楊淑靜

（東北師范大學 馬克思主義學院，吉林 長春130024）

馬克思與哈貝馬斯：社會結構范式的轉(zhuǎn)換

楊淑靜

（東北師范大學 馬克思主義學院，吉林 長春130024）

馬克思社會結構理論的核心范疇是勞動，勞動不僅是人的本質(zhì)性的存在，同時也形成了作為類的人自身的發(fā)展史。但馬克思的勞動概念設置了自然的優(yōu)先性，這實質(zhì)上是一種生產(chǎn)力理性，而生產(chǎn)力理性由于沒有挖掘到交往的因素，所以它所構建的社會結構理論缺少現(xiàn)實關懷。如何破除生產(chǎn)力理性，尋求社會解放的內(nèi)在潛力，是擺在哈貝馬斯面前最嚴峻的理論任務，在他看來，交往范式內(nèi)蘊著社會結構的合理性，解決了勞動范式的危機。從勞動范式走向交往范式的社會結構變遷，昭示了未來社會的發(fā)展路向。

在馬克思的社會理論中，勞動概念具有核心地位。馬克思“首先要撇開每一種特定的社會的形式”對勞動加以考察，他認為勞動不僅彰顯了人的真實本質(zhì)，同時，勞動作為現(xiàn)實的人的現(xiàn)實的感性活動也是人的存在方式，“個人怎樣表現(xiàn)自己的生命，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致”［1］520。人是一種雙重性的存在，首先人是自然存在物，其次人要超越自然，而勞動本身統(tǒng)一了人的雙重性存在，因為勞動的首要任務是調(diào)節(jié)人和自然之間的關系，它“是人以自身的活動為中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質(zhì)相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質(zhì)，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。”［2］社會理論的核心問題：人與自然之間的關系問題通過“勞動”得到了和解，這種和解同時也敞開了人類自身的發(fā)展史，馬克思說：“正像一切自然物必須形成一樣，人也有自己的形成過程即歷史，但歷史對人來說是被認識的歷史，因而它作為形成過程是一種有意識地揚棄自身的形成過程。歷史是人的真正的自然史?！保?］211歷史是人存在的自然，自然是有歷史的自然，這是馬克思社會結構理論的核心。

不難看出，不論是對勞動概念的解密、抑或是對人及歷史的分析，在馬克思的社會理論中，自然都具有存在的優(yōu)先性，馬克思自己也承認這一點，他說“這種活動，這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎，它哪怕只中斷一年，費爾巴哈就會看到，不僅在自然界將發(fā)生巨大的變化，而且整個人類世界以及他的自己的直觀能力，甚至他本身的存在也會很快就沒有了。當然，在這種情況下，外部自然界的優(yōu)先地位仍然會保持著。”［1］529也就是說，在馬克思看來，不論是否存在人的感性活動，自然都具有優(yōu)先性，這是他構建社會結構理論的前提。但也正是他對自然界的這種理論自信，使他的社會結構理論面臨著危機，就像哈貝馬斯說的那樣，馬克思所構建的“社會自發(fā)的再生產(chǎn)過程模式，與其說是精神的生產(chǎn)，不如說是自然界的生產(chǎn)?！保?］27社會的結構與其說是人及人的歷史的構建，不如說是自然界自身的構建。在馬克思構建的社會結構理論中，人、人的歷史是服從自然界的，這是典型的自然表象主義。也就是說，只要馬克思賦予“客觀的活動以一種并非特殊的意義，即認為人像任何有機體一樣，‘只要憑借現(xiàn)實的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命。’那么，馬克思就總是受著自然主義表象的束縛’”［3］22。

自然表象主義的實質(zhì)是生產(chǎn)力理性，它構建的是社會結構的勞動烏托邦，“從馬克思到馬克斯·韋伯，古典的社會理論家們在有一點上是一致的，即都認為市民社會結構的特征是抽象勞動，這種抽象勞動是一種以市場調(diào)節(jié)、資本主義和企業(yè)組織為標志的勞動類型。而烏托邦的目標就在于把勞動從異己的決定下解放出來”［4］60。在一定意義上來說，哈貝馬斯對馬克思的批評是中肯的，在馬克思的經(jīng)典文本中總能找到勞動烏托邦的影子，如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中有言：“這樣一來，現(xiàn)在的情況就變成了這樣：個人必須占有現(xiàn)有的生產(chǎn)力總和，這不僅是為了達到自主活動，而且一般說來是為了保證自己的生存——對這些力量的占有本身不外是同物質(zhì)生產(chǎn)工具相適應的個人才能的發(fā)揮——只有在這個階段上，自主活動才同物質(zhì)生活一致起來，而這點又是同向完整的個人的發(fā)展以及一切自發(fā)性的消除相適應的?！保?］個人通過自己的勞動，不僅占有了生產(chǎn)力，而且維持了自身的生存，這是典型的勞動烏托邦。

但是，今天勞動社會的烏托邦已經(jīng)失去了其說服力，這不僅是因為生產(chǎn)力已不再是無害的，也不僅是因為廢除生產(chǎn)資料私有制本身顯然未曾導致勞動者的自我管理，主要一點在于“烏托邦已失去其現(xiàn)實關懷，即抽象勞動所具有的塑造結構和社會形態(tài)的力量?！保?］61現(xiàn)實關懷是塑造社會結構和社會形態(tài)的力量，而這仍然需要從勞動出發(fā)。換言之，勞動烏托邦所造成的理論困境不能通過拋棄勞動來解決，而必須改變勞動的理論視閾，“社會勞動只有作為客觀自然和主觀自然的聯(lián)系范疇，才是基礎性的東西”［3］24。勞動只有作為客觀自然和主觀自然的聯(lián)系范疇，才能破除自身的理論危機，找到構建社會結構的力量，而客觀自然和主觀自然的聯(lián)系潛在地存在于人與人共同的生活聯(lián)系中，只有“在共同的生活聯(lián)系中，即在他人身上認識自己的對話關系中，他們才能感受到他們生存的共同基礎。”［3］50只有挖掘勞動自身隱含的交往要素，才能重新構建社會結構理論，因為現(xiàn)實的社會結構“是由關系構成的”［6］。

哈貝馬斯坦言：“我信奉的不是生產(chǎn)力理性——所謂生產(chǎn)力理性，說到底就是自然科學和技術的理性；我信奉的是集中表現(xiàn)在社會解放斗爭中的交往生產(chǎn)力”［4］41，而交往生產(chǎn)力恰恰是從勞動中產(chǎn)生出來的。馬克思很關注交往，在《德意志意識形態(tài)》中他專門討論了交往與生產(chǎn)力、交往形式本身的生產(chǎn)等問題，認為交往與勞動是合二為一的，即勞動自身就是交往，而交往不過就是現(xiàn)實的人的現(xiàn)實的感性活動。勞動與交往混淆了，這是馬克思構建社會結構理論的癥結。所以，哈貝馬斯說，“如果馬克思不是在社會實踐的名義下把相互作用和勞動混淆在一起，如果他不是這樣，而是把唯物主義的綜合概念同工具活動的成果和交往活動的聯(lián)系拉在一起，那么，人的科學的概念也許就不會由于馬克思把它同自然科學相等同而變得模糊不清?！保?］55也就是說，勞動與交往的相互混淆造成的最嚴重的后果是：人被自然覆蓋了。重新構建社會結構理論，就必須厘清勞動與交往之間的關系，把人從自然中合理地解放出來，這是哈貝馬斯社會結構理論的努力方向。

哈貝馬斯通過梳理勞動與交往之間的區(qū)別重新構建了社會結構理論。他“把‘勞動’或曰目的理性的活動理解為目的的活動，或者合理的選擇，或者兩者的結合。工具的活動按照技術規(guī)則來進行，而技術規(guī)則又以經(jīng)驗知識為基礎……把以符號為媒介的相互作用理解為交往活動，相互作用是按照必須遵守的規(guī)范進行的，而必須遵守的規(guī)范規(guī)定著相互的行為期待。并且必須得到至少兩個行動的主體的理解和承認”［7］，行為主體的相互理解和相互承認是交往理性的實現(xiàn)。交往理性關注的是人的解放，是現(xiàn)實的人與人之間的關系的調(diào)節(jié)，并且通過這種調(diào)節(jié)達成社會的合理發(fā)展，它一方面使人按照理性原則行事，將自己的思維、語言和行為與社會規(guī)范協(xié)調(diào)起來。只有合乎理性，他才能在與物的世界打交道時取得預期效果，才能在人的群體中和諧地生存下去；另一方面，為了改善社會和自我的生存條件，人不能對一切現(xiàn)存的社會規(guī)范無條件地順從，而必須保持自己獨立思考和判斷的能力，對社會采取批判的立場，從而通過自身努力影響社會，使其向更好的方向轉(zhuǎn)變。

交往范式所構建的社會結構是內(nèi)在于人的精神生活、道德規(guī)范的，是一種價值賦予，它包含著兩個方面的運動：一方面是人的“社會化”，即被社會的語言規(guī)范、倫理道德規(guī)范和行為規(guī)范“一體化和同化”；另一方面則是人的“個性化”，即“自我同一性和主體意識，即個性的形成”?！皞€體只有在社會化過程中才能成為個體化的人。同樣，我期望我們能夠充分考慮到，旨在把主體性概念化為認知和實踐的自我關系的實現(xiàn)，這些關系被置于與他人的關系中并在其中形成”［8］。人的“社會化”和“個性化”的相互運動過程就是交往理性的體現(xiàn)，交往理性把人從自然表象主義的束縛中解放出來，彰顯了人的真實本質(zhì)，同時也為社會結構奠定了堅實的理論根基。

從勞動范式到交往范式的轉(zhuǎn)換，使社會結構有了現(xiàn)實的關懷，并使其建立在合乎人的尊嚴的生活關系的基礎上，這破除了勞動范式的狹隘性。也就是說，社會結構的合理建構不應當再從將他律勞動改造為自我活動的過程中產(chǎn)生出來，而是必須建立在尊重人與人的交往理性的基礎上。

［1］馬克思恩格斯文集：第1卷［M］．北京：人民出版社，2009．

［2］馬克思恩格斯文集：第5卷［M］．北京：人民出版社，2009：206－207

［3］哈貝馬斯．認識與興趣［M］．郭官義，李黎，譯．上海：學林出版社，1999．

［4］哈貝馬斯．赫爾墨斯的口誤［M］．曹衛(wèi)東，譯．南京：譯林出版社，2009．

［5］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］．北京：人民出版社，1956：76－77．

［6］龐立生．布迪厄與馬克思：社會實踐理論的契合與分野［J］．東北師大學報：哲學社會科學版，2010（4）：153．

［7］哈貝馬斯．作為“意識形態(tài)”的技術與科學［M］．李黎，郭官義，譯．上海：學林出版社，1999：49．

［8］哈貝馬斯．對話倫理學與真理的問題［M］．沈清凱，譯．北京：中國人民大學出版社，2005：9．

2011－05－08

教育部人文社科項目（09YJC200007）

楊淑靜（1980－），女，遼寧朝陽人，東北師范大學馬克思主義學院講師，哲學博士。

［責任編輯：何宏儉］