陳柏峰,中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)法學(xué)院,湖北武漢 430074
農(nóng)村儀式性人情的功能異化
陳柏峰,中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)法學(xué)院,湖北武漢 430074
儀式性人情在傳統(tǒng)村莊社會(huì)中有著經(jīng)濟(jì)互助和維護(hù)社會(huì)團(tuán)結(jié)的重要功能。在江漢平原農(nóng)村,這些功能日漸發(fā)生異化,其本質(zhì)在于名實(shí)分離。人情的互助功能正在喪失,越來(lái)越多的村民正借人情的互助之名而行聚斂財(cái)富之實(shí),人情維護(hù)社會(huì)團(tuán)結(jié)的功能也日趨弱化。農(nóng)村儀式性人情的異化,與當(dāng)前江漢平原的村莊社會(huì)變遷密切相關(guān),因?yàn)榇迩f生活越來(lái)越缺乏長(zhǎng)遠(yuǎn)預(yù)期,人們?cè)絹?lái)越看重眼前的經(jīng)濟(jì)利益,且村莊人際關(guān)系日趨離散,村莊中已不存在結(jié)構(gòu)化的制約力量。
儀式性人情;互助;社會(huì)團(tuán)結(jié);功能異化
“人情”有著非常廣泛的內(nèi)涵。在關(guān)系層次上,它是指人際交往中的“給予”與“虧欠”。在這種“給予”與“虧欠”機(jī)制的作用下,村莊熟人社會(huì)被整合成了對(duì)內(nèi)紛爭(zhēng)較少、對(duì)外團(tuán)結(jié)一致的親密社群[1]。這種“給予”與“虧欠”機(jī)制主要體現(xiàn)在中國(guó)農(nóng)村廣泛存在的“行人情”上?!靶腥饲椤钡膱?chǎng)合可以分為兩類:“儀式性人情”和“日常性人情”[2]。前者是指儀式性場(chǎng)合的表達(dá)性饋贈(zèng),后者則是指非儀式性場(chǎng)合的表達(dá)性饋贈(zèng)。這里的“表達(dá)性”與“工具性”相對(duì),指人情具有感情表達(dá)的性質(zhì),受長(zhǎng)期互惠機(jī)制的約束,而并非達(dá)到某一功利目的的手段。當(dāng)前中國(guó)農(nóng)村正在發(fā)生劇烈的變遷,開(kāi)始擺脫土地束縛的農(nóng)民,其生活面向日益城市化,人際關(guān)系日益理性化。因此,“行人情”也發(fā)生了種種變化,“日常性人情”主要表現(xiàn)為大幅度減少[3],“儀式性人情”則發(fā)生了種種異化。
目前對(duì)人情問(wèn)題的研究,主要集中在本土社會(huì)心理學(xué)和人類學(xué)兩個(gè)領(lǐng)域。以黃光國(guó)、翟學(xué)偉等為代表的本土社會(huì)心理學(xué)家,側(cè)重于從文化意義上理解人情、關(guān)系、面子等,進(jìn)而探究中國(guó)人在人際交往中的行為邏輯和心理特征[4][5]。在莫斯看來(lái),互惠是禮物流動(dòng)的靈魂,禮物的“物”性和“靈”性構(gòu)成了社會(huì)得以可能的必要條件[6]。以閻云翔、楊美惠等為代表的人類學(xué)家,沿著莫斯所開(kāi)創(chuàng)的路子,從“禮物”的社會(huì)整合意義出發(fā)展開(kāi)研究,開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)的人情研究傳統(tǒng),探討了人情在中國(guó)社會(huì)中的作用和意義[7][8]。這些研究有著重要啟發(fā)作用,構(gòu)成了展開(kāi)進(jìn)一步研究的基礎(chǔ)。
然而,本土社會(huì)心理學(xué)方面的研究較多地從個(gè)體之間的關(guān)系上來(lái)討論,尤其是個(gè)體之間的利益交換關(guān)系,一些研究甚至局限于語(yǔ)詞和個(gè)體生活體驗(yàn),較為缺乏社會(huì)實(shí)證,對(duì)社會(huì)變遷關(guān)注不夠。人類學(xué)方向的研究關(guān)注了社會(huì)變遷,但其經(jīng)驗(yàn)研究容易局限于個(gè)案村莊,調(diào)研范圍有限,未能意識(shí)到中國(guó)的區(qū)域性差異。近來(lái),已有一些學(xué)者注意到了農(nóng)村人情現(xiàn)象發(fā)生的各種變化[9][10]。筆者所在的研究機(jī)構(gòu),幾年前即開(kāi)始關(guān)注面子、人情等本土社會(huì)現(xiàn)象,并將其與轉(zhuǎn)型期農(nóng)村社會(huì)性質(zhì)和鄉(xiāng)村治理聯(lián)系起來(lái),關(guān)注了本土社會(huì)現(xiàn)象的區(qū)域差異,已有一批成果發(fā)表[11][12][13][14][15][16]①陳柏峰:“儀式性人情與村莊經(jīng)濟(jì)分層的社會(huì)確認(rèn)”,《廣東社會(huì)科學(xué)》2011年即將刊出。。本文將在這一研究傳統(tǒng)下繼續(xù)深入展開(kāi)研究。文章將以江漢平原的調(diào)研材料為基礎(chǔ),討論農(nóng)村“儀式性人情”的功能異化。2005年以來(lái),筆者多次到江漢平原農(nóng)村調(diào)研,如沙洋、洪湖、京山、江陵等縣市農(nóng)村,通過(guò)深度訪談獲得相關(guān)質(zhì)性材料。在人情現(xiàn)象上,這些農(nóng)村地區(qū)有著很大的共性。
“儀式性人情”主要發(fā)生在村民“辦事”的場(chǎng)合,包括婚禮、葬禮、蓋房、生孩子、上大學(xué)、生日等慶典儀式場(chǎng)合。在不同的農(nóng)村地區(qū),“辦事”的場(chǎng)合稍有不同。在這些場(chǎng)合中,與“辦事”的主家有社會(huì)關(guān)系的人要前去“送人情”,這些人可以分為三類:親戚、莊鄰和朋友。在村莊中,“儀式性人情”是一個(gè)重要的場(chǎng)合,是一個(gè)家庭社會(huì)關(guān)系的集中展示。對(duì)于一個(gè)家庭來(lái)說(shuō),“辦事”(發(fā)起“儀式性人情”并用酒席招待客人)的場(chǎng)合往往數(shù)年才有一次,甚至上十年才有一次。但是,一個(gè)家庭去參與別人所辦事的場(chǎng)合(“送人情”)一年至少有數(shù)次,甚至數(shù)十次。參與的次數(shù)多少,反映了家庭社會(huì)關(guān)系的廣泛程度,社會(huì)關(guān)系多的,參與“送人情”的場(chǎng)合自然就多。人情是一個(gè)“互惠”的過(guò)程,社會(huì)關(guān)系多,參與“送人情”的場(chǎng)合多,等到自己家庭“辦事”時(shí),來(lái)“送人情”的客人自然就多。在三種主要的社會(huì)關(guān)系中,親戚雖說(shuō)是由血緣關(guān)系確定的,但也有自我選擇的空間,因?yàn)檠夑P(guān)系遠(yuǎn)的親戚是否在人情上繼續(xù)走往,取決于人們的選擇;莊鄰也有可供選擇的空間,有的村民在村里人緣關(guān)系好,辦事時(shí)鄰居來(lái)得就多,反之,來(lái)得就少;朋友的多少更是由家庭交往的范圍所決定的。
從經(jīng)濟(jì)功能的角度看,作為習(xí)俗,“人情”是一種互助機(jī)制。“送人情”和“收人情”是互惠的,因此從長(zhǎng)期來(lái)看是平衡的?!叭饲椤钡闹С龊褪杖?shí)際上類似于儲(chǔ)蓄和取款的過(guò)程。當(dāng)別人“辦事”時(shí),村民前去送人情,這等于在別人那里儲(chǔ)蓄了一小筆錢;日常生活中,村民的社會(huì)關(guān)系范圍內(nèi),不斷有人辦事,因此不斷送出的人情,就相當(dāng)于在不同的地方做小額儲(chǔ)蓄。當(dāng)村民自己“辦事”時(shí),他社會(huì)關(guān)系范圍內(nèi)的村民都會(huì)來(lái)“回人情”,這等于村民從以前的儲(chǔ)蓄對(duì)象那里取回了自己的小額存款。這些小額存款積少成多,就可以辦大事。辦事中收取的人情,來(lái)自村民的各種具體社會(huì)關(guān)系,也就是村民過(guò)去在日常生活中不定期存入的,雖然每筆不是很多,但匯集起來(lái)卻不是小數(shù)目。
在傳統(tǒng)社會(huì)中,“人情”作為一種互助機(jī)制是不可或缺的。傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)的經(jīng)濟(jì)條件非常落后,人們的收入來(lái)源極為有限,為兒子完婚、安葬老人等“大事”往往要消耗一個(gè)家庭十年甚至大半輩子的積蓄,甚至花掉這些積蓄也不夠辦事。而且,人們也很難將財(cái)物專門為辦事而積累所有所需。因此,在“辦事”的時(shí)候往往需要求助于他人,借錢當(dāng)然是其中一個(gè)重要的方法,“人情”則是另外一種方法。借助于“人情”,村民收回過(guò)去的儲(chǔ)蓄,或者向社會(huì)關(guān)系中的人們廣泛進(jìn)行“小額借貸”,積少成多,渡過(guò)難關(guān),辦成大事。
在“人情”的互助機(jī)制下,人們可以將伴隨著生命周期變化而來(lái)的辦大事的壓力,較為均勻地分布到日常生活中去。而“人情”之所以可以成為一種互助機(jī)制,原因在于村民的生命周期有所差異。一個(gè)年輕的家庭,很可能勞動(dòng)力多而負(fù)擔(dān)輕,沒(méi)有為小孩成婚的壓力,父母還可以幫助打理,家里不斷有收入而支出不多。而另外一個(gè)老齡化的家庭,很可能勞動(dòng)力少而負(fù)擔(dān)重,如家里高齡的老人體弱多病,一旦去世就需要支出一大筆送終費(fèi)用;年輕的孩子成婚的壓力迫在眉睫,這是家庭壓力最大的時(shí)候。如此一來(lái),第一個(gè)家庭在十年之內(nèi)可能不會(huì)辦任何大事,沒(méi)有收取人情的機(jī)會(huì),而不斷地支出人情;而第二個(gè)家庭卻可能在較為集中的幾年內(nèi)辦理好幾場(chǎng)紅事和白事,不斷地在收取人情。不過(guò),再過(guò)十年,這兩個(gè)家庭的狀況可能正好顛倒過(guò)來(lái)。這樣一來(lái),在家庭的生活周期內(nèi),當(dāng)壓力較大時(shí),人們可以通過(guò)收取人情來(lái)分散壓力;而當(dāng)沒(méi)有壓力時(shí),則可以通過(guò)“送人情”來(lái)幫助其他家庭分擔(dān)壓力;等到家庭的生活周期階段發(fā)生變化,不同家庭的角色也會(huì)發(fā)生變化。
當(dāng)客人來(lái)“送人情”時(shí),辦事的人家需要用酒席招待來(lái)客。在不同的地區(qū),招待的餐數(shù)從一餐到三天不等,酒席的檔次也不太一致。在傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì),酒席比日常生活中的伙食要好一些,這主要是辦事的農(nóng)戶為了表示自己的熱情。但這種好伙食是有限度的,其成本花費(fèi)會(huì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于客人的人情金額。否則,人情的互助功能就無(wú)法體現(xiàn)出來(lái)。一般來(lái)說(shuō),辦事的人家對(duì)客人的“人情”會(huì)有專門的“人情單”記載,這種記載是公開(kāi)進(jìn)行的。記載的目的主要是為了避免遺忘。在傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì),送人情和收取人情的時(shí)間間隔往往數(shù)年甚至十?dāng)?shù)年,因此以“人情單”的方式保留“儲(chǔ)蓄信息”就非常必要。送人情與還人情的時(shí)間間隔長(zhǎng),這表明人情的經(jīng)濟(jì)互助功能是在人們生活預(yù)期較為長(zhǎng)遠(yuǎn)的條件下發(fā)生作用的。人們的生活預(yù)期長(zhǎng),才會(huì)在村民中進(jìn)行長(zhǎng)期的儲(chǔ)蓄,才不會(huì)想著將已進(jìn)行的儲(chǔ)蓄即刻兌現(xiàn)。這樣,人情的經(jīng)濟(jì)互助功能才可能實(shí)現(xiàn)。
從社會(huì)功能的角度看,“人情”是一種維護(hù)社會(huì)團(tuán)結(jié)的機(jī)制。人情對(duì)于村莊社會(huì)秩序的生產(chǎn)和維護(hù)有著重要意義。在村莊社會(huì)中,存在親人、熟人和陌生人三個(gè)不同層面的社會(huì)關(guān)系。在秩序生產(chǎn)上,最重要的是熟人之間的整合。理想狀態(tài)下,熟人社會(huì)內(nèi)部不但有先賦性的地緣與血緣關(guān)系,更重要是每個(gè)人與其他人之間都有著“人情”上的“給予”與“虧欠”關(guān)系①現(xiàn)實(shí)情況與理想狀態(tài)有所差異。一般來(lái)說(shuō),南方村莊更加接近理想狀態(tài),而北方村莊往往以小親族為單位,形成了幾個(gè)“人情圈”,這構(gòu)成了賀雪峰所說(shuō)的“農(nóng)民認(rèn)同與行動(dòng)單位”。中部村莊的情形更為復(fù)雜,“人情圈”相對(duì)較為松散。參見(jiàn)賀雪峰:《村治的邏輯:農(nóng)民行動(dòng)單位的視角》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社 2009年版。。因?yàn)檫@種“給予”與“虧欠”關(guān)系,熟人社會(huì)構(gòu)成了一個(gè)“自己人”的社會(huì),熟人社會(huì)因此才是一個(gè)“親密社群”。正如費(fèi)孝通所說(shuō):“親密的共同生活中各人互相依賴的地方是多方面和長(zhǎng)期的,因之在授受之間無(wú)法分一筆一筆的清算往回。親密社群的團(tuán)結(jié)性就倚賴于各分子間都相互的拖欠著未了的人情?!薄扒妨藙e人的人情就得找一個(gè)機(jī)會(huì)加重一些去回個(gè)禮,加重一些就在使對(duì)方反欠了自己一筆人情。來(lái)來(lái)往往,維持著人和人之間的互助合作。親密社群中既無(wú)法不互欠人情,也最怕‘算賬’?!阗~’‘清算’等于絕交之謂,因?yàn)槿绻嗷ゲ磺啡饲?也就無(wú)需往來(lái)了。”[17]72
人情“虧欠”是村莊熟人社會(huì)的重要特征,每個(gè)人都虧欠其他人的,每個(gè)人又被其他人虧欠。因?yàn)檫@種“虧欠”,互相之間才有了“情分”;因?yàn)檫@種網(wǎng)絡(luò)式的“虧欠”,村莊熟人社會(huì)才構(gòu)成了“自己人”的社會(huì)。沒(méi)有這種“虧欠”,作為親密社群的熟人社會(huì)也就不復(fù)存在。這也是鄉(xiāng)土熟人社會(huì)與城市里的“熟人”團(tuán)體(如車友會(huì))的重要差別。后者的成員盡管也是“熟人”,內(nèi)部信息透明,但互相之間并沒(méi)有深厚的網(wǎng)絡(luò)式“虧欠”。熟人社會(huì)中,人情“虧欠”的范圍非常廣泛,既包括儀式性人情場(chǎng)合中的表達(dá)性饋贈(zèng),如生育慶典、婚禮、拜壽、蓋房、喪禮等;也包括非儀式性情境中的表達(dá)性饋贈(zèng),如日?;ピL、拜年、探望病人等[7]50;還與日常生活中的合作、互助等非儀式性的人情密切相關(guān)??傊?人情“虧欠”鑲嵌在村莊熟人社會(huì)之中。
在維護(hù)社會(huì)團(tuán)結(jié)上,所有的人情都能發(fā)揮作用,但儀式性人情的作用更加突出。它具有村莊公共性,往往能將整個(gè)村落都調(diào)動(dòng)起來(lái),雖然頻度不太大,有很強(qiáng)的間歇性,但比日常性人情有更高的強(qiáng)度和更深的含義。因?yàn)閮x式性人情在村莊中是一個(gè)公共事件,具有公開(kāi)性和公示性,是村莊社會(huì)關(guān)系的集中展示,也是社會(huì)支持的具體體現(xiàn)。經(jīng)由儀式性場(chǎng)合的人情表達(dá),社會(huì)關(guān)系得以公開(kāi)性地展示,人們對(duì)“辦事”村民的社會(huì)支持就得以表現(xiàn)出來(lái)。通過(guò)這種社會(huì)支持,村莊社會(huì)團(tuán)結(jié)就得以維護(hù)。
在儀式性場(chǎng)合,來(lái)客的多少及客人的具體表現(xiàn)可以展示辦事村民在鄉(xiāng)村社會(huì)的地位。前來(lái)“送人情”參加儀式的人越多,呆的時(shí)間越長(zhǎng),態(tài)度越尊重,辦事村民的社會(huì)聲望和面子就越大。在這種儀式性場(chǎng)合,幫忙的人越多,甚至看熱鬧的人越多,也能表示辦事村民的人緣關(guān)系好,能增加儀式的重要性。這就是俗話中所說(shuō)的“捧場(chǎng)”。辦事村民需要?jiǎng)e人來(lái)“捧場(chǎng)”,但別人的捧場(chǎng)不是沒(méi)有條件的,前提是辦事村民過(guò)去或?qū)?lái)也給他人“捧場(chǎng)”。也就是說(shuō),辦事村民要獲得更多的面子,需要?jiǎng)e人來(lái)“捧場(chǎng)”,這會(huì)激勵(lì)人們?cè)谌粘I钪腥ソo別人“捧場(chǎng)”,積極參與人情儀式中。這樣,人情儀式就成了具有了維護(hù)和增進(jìn)村莊社會(huì)團(tuán)結(jié)的功能。
費(fèi)孝通講:“在傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)中,每一家以自己的地位作中心,周圍劃出一個(gè)圈子,這個(gè)圈子是‘街坊’。有喜事要請(qǐng)酒,生了孩子要送紅蛋,有喪事要出來(lái)助殮,抬棺材,是生活上的互助機(jī)構(gòu)??墒沁@不是一個(gè)固定的團(tuán)體,而是一個(gè)范圍。范圍的大小也要依著中心的勢(shì)力厚薄而定。有勢(shì)力的人家的街坊遍及全村,窮苦人家的街坊只是比鄰的兩三家?!盵17]27這也許是以江南的市鎮(zhèn)為經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)的,而江南市鎮(zhèn)已經(jīng)逐漸與理想狀態(tài)的傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)有所不同。其實(shí),在傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì),貧窮或富裕確實(shí)會(huì)影響家庭人情圈的大小,但這種影響并不是絕對(duì)的。在有家族等結(jié)構(gòu)性力量存在的村莊,人情圈是有一個(gè)基礎(chǔ)性范圍的。比如同一房份或五服范圍內(nèi)的村民辦事,其他村民都要去“送人情”;在一些小的村莊,更是全村村民基本都要參與。
當(dāng)然,并不是說(shuō)傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)的人情圈不存在社會(huì)排斥。不過(guò),在村莊社會(huì)中,這種社會(huì)排斥主要不是經(jīng)濟(jì)上的 (雖然不能否認(rèn)村民也有趨炎附勢(shì)的傾向),而是一種基于道德評(píng)價(jià)的排斥。村莊道德的越軌者常常會(huì)被排斥在人情圈之外。人們?cè)趦x式性人情和非儀式性人情的場(chǎng)合來(lái)遠(yuǎn)離道德越軌者,而尤其是儀式性人情由于具有公開(kāi)性而更讓道德越軌者尷尬。閻云翔在調(diào)研中就發(fā)現(xiàn),村里不孝敬老人的農(nóng)戶在辦白事時(shí),村民會(huì)通過(guò)不去人情儀式現(xiàn)場(chǎng)或只作短暫停留等方式來(lái)表達(dá)他們的不滿[7]91。
在儀式性人情場(chǎng)合下,對(duì)道德越軌者的社會(huì)排斥,與通常情況下對(duì)一般村民的社會(huì)支持,其實(shí)是一體兩面的。社會(huì)排斥是社會(huì)支持的反向表現(xiàn),正因?yàn)榇嬖谏鐣?huì)排斥,社會(huì)支持的功能才能夠更好地體現(xiàn)出來(lái)。通過(guò)社會(huì)支持和社會(huì)排斥的有機(jī)結(jié)合,儀式性人情維護(hù)社會(huì)團(tuán)結(jié)的社會(huì)功能才可以落實(shí)在現(xiàn)實(shí)生活中。
在江漢平原農(nóng)村,當(dāng)前人情越來(lái)越多,幾乎到了無(wú)法忍受的地步。到了農(nóng)閑時(shí)間,農(nóng)村便幾乎是家家辦酒席,戶戶送人情,村民常常因?yàn)橐惶煊袔讉€(gè)人情儀式需要參加,而不能親自赴宴,只好請(qǐng)人帶人情。江漢平原的農(nóng)民很忙,除了忙農(nóng)活,就是在忙著人情走往。與以前相比,江漢平原農(nóng)村的儀式性人情的場(chǎng)合明顯有所擴(kuò)大,內(nèi)容越來(lái)越多。20世紀(jì) 80年代以前,人們只是按傳統(tǒng)的儀式送人情,不過(guò)就是做房子、結(jié)婚、小孩滿月、老人去世。一個(gè)家庭一輩子也才辦有限的幾次人情儀式。
而現(xiàn)在越來(lái)越多的場(chǎng)合成為儀式性人情場(chǎng)合,需要擺酒席收人情,除了傳統(tǒng)的人情儀式,增添了小孩每個(gè)整數(shù)的周歲都要辦,更有逢五也要辦的儀式。不只是生日要辦酒席收人情,人們還有很多辦酒席收人情的理由。小孩考學(xué)也要辦,考上大學(xué)要辦,考上高中、中專也要辦;考上學(xué)校的要辦,花錢上學(xué)的也要辦。參軍的要辦,店鋪開(kāi)業(yè)要辦酒席,新房落成要辦酒席。
在儀式性人情場(chǎng)合,前去送人情的人包括親戚、朋友和莊鄰。每家都有親戚,父親一輩的老親、兒子一輩的新親,舅親姑親表親,加起來(lái)總得有 20家,每家來(lái) 2個(gè)人就是 40人。每個(gè)人都有朋友,包括小學(xué)中學(xué)同學(xué),生意場(chǎng)上或一起打工的伙伴,關(guān)系好的同齡人等,30人不算多。一個(gè)村子有好幾百戶,關(guān)系好的莊鄰少說(shuō)也有 40戶,尤其是同一個(gè)村民組的,基本是比較穩(wěn)定的人情圈。這樣算下來(lái),不算那些幫忙打雜的人,就有一百多人的規(guī)模,一次就得擺十幾桌酒席。在紅白事酒席規(guī)模較大的場(chǎng)合,一般都有幾十桌,少的人家也有二十多桌。這樣一次酒席至少要花費(fèi)幾千元,不過(guò)這些花費(fèi)可以在收取的人情中收回。送人情的數(shù)目因關(guān)系遠(yuǎn)近及儀式性人情的場(chǎng)合不同,而有很大不同。本村莊鄰一般 50-100元,朋友 100元以上,一般親友 100元以上,特別的親友比如舅舅參加外甥的婚禮,沒(méi)有 500百元恐怕很難拿出手。辦酒席花的錢雖然也多,但收的人情錢總是更多,這樣,辦一次酒席實(shí)際上就是一次賺取收入的機(jī)會(huì)。
由于辦酒席可以賺錢,人們辦的場(chǎng)次越來(lái)越多,吃酒席送人情越來(lái)越成為負(fù)擔(dān),人人懼之卻無(wú)法擺脫。在江漢平原農(nóng)村,現(xiàn)在每個(gè)家庭幾乎每?jī)赡昃鸵k一次酒席,一個(gè)村民每年送給莊鄰的人情就至少有二三十次。一個(gè)村民參加親戚朋友辦的酒席,至少又是二三十次。這樣算下來(lái),一年每戶總共得出席約五六十次酒席,送五六十次人情?,F(xiàn)在每個(gè)家庭一年的人情開(kāi)支至少一萬(wàn)元左右,人際交往廣的必定超過(guò)萬(wàn)元。洪湖橋頭村的村支書(shū)每年花在人情方面的開(kāi)支是兩萬(wàn)多元。人情開(kāi)支已經(jīng)成為人們?nèi)粘i_(kāi)支中最重要的部分,絕大多數(shù)家庭的人情開(kāi)支超過(guò)了一個(gè)大學(xué)生一年的教育花費(fèi),幾年的人情開(kāi)支加起來(lái)就可以做一棟房子。如此一來(lái),吃酒席、送人情,幾乎成了人們沉重的負(fù)擔(dān)和苦不堪言的麻煩事。在訪談中,對(duì)現(xiàn)在的儀式性人情往來(lái)人人嘆氣。有老人說(shuō):“現(xiàn)在的人情往來(lái)是陋習(xí)、是歪風(fēng)。毛主席那會(huì),大家不搞這一套。大家是個(gè)集體,有事情相互幫忙。”村民都說(shuō),別人給你送了人情你不去人家那里還,就是沒(méi)有道德,就是一萬(wàn)個(gè)不對(duì)。因?yàn)槿饲橥鶃?lái)講究互惠,“來(lái)而不往非禮也”。而現(xiàn)在人情又重,還人情成了一筆沉重的負(fù)擔(dān)。
人情是互惠的,以禮尚往來(lái)為原則的。在村莊中,因?yàn)樽约旱娜饲楦冻龆嗔?找機(jī)會(huì)辦事將人情賺回來(lái),也算是有正當(dāng)?shù)睦碛?。村民?duì)此也比較理解,大家都默許這樣,不會(huì)有太多的議論,這樣下次其他人也就有了如此做的依據(jù)。
隨著儀式性人情逐漸成為回收錢財(cái)?shù)墓ぞ?一些擺酒本來(lái)就多的人更加頻繁地請(qǐng)客,他們不僅要回收人情,還要聚斂財(cái)富。只要對(duì)人們突破過(guò)去的一般做法來(lái)回收人情的做法保持寬容,就會(huì)有更多的人想著突破過(guò)去的做法。這樣,人們最終對(duì)借儀式性人情來(lái)聚斂財(cái)富的做法也毫無(wú)辦法,于是就有了許多啼笑皆非的例子,一些人巧立名目來(lái)請(qǐng)客賺取人情。橋頭村一個(gè)農(nóng)戶建兩層的房子,建成第一層時(shí)請(qǐng)客辦了一次酒席,過(guò)了一段時(shí)間建成了第二層,又請(qǐng)客辦了一次酒席。
一起更極端的個(gè)案是“殺人請(qǐng)客”。村里有八個(gè)小孩卷入一場(chǎng)人命案,他們的家長(zhǎng)希望在二審中將初審判決的死刑改為輕判,決定花錢去“走后門”。由于籌集不到更多的錢,八個(gè)小孩的家長(zhǎng)先后請(qǐng)了客,他們說(shuō)“收點(diǎn)人情籌點(diǎn)錢”。村里的人都覺(jué)得好笑,那些與之有人情關(guān)系的村民卻也只得送人情去。在訪談時(shí),他們說(shuō):“沒(méi)有辦法,他家殺人了都敢請(qǐng)客,你還不好意思去?”
更糟糕的是,為了聚斂財(cái)富,欺詐請(qǐng)客的現(xiàn)象開(kāi)始出現(xiàn)。在橋頭村,最早是村里一對(duì)夫婦,他們沒(méi)有生養(yǎng)小孩。生小孩、小孩生日以及日后的訂婚、結(jié)婚都是儀式性人情場(chǎng)合,可以有大筆收入進(jìn)賬的。他們沒(méi)有小孩就沒(méi)有機(jī)會(huì)收取這種人情,因此在人情來(lái)往中這些場(chǎng)合只出不進(jìn),頗感吃虧。后來(lái)他們對(duì)村民說(shuō)抱養(yǎng)了一個(gè)小孩,于是請(qǐng)客收了一次人情。事后,人們發(fā)現(xiàn)他們把小孩送走了,根本就沒(méi)有抱養(yǎng)小孩這回事,原來(lái)是“借雞生蛋”。此事過(guò)后,村里馬上有個(gè)年輕人說(shuō)找了個(gè)對(duì)象,還照了結(jié)婚照,以訂婚的名義告知親友和鄰居說(shuō)要辦訂婚儀式。但請(qǐng)完客收完人情后,他的“對(duì)象”就拿著兩百元“租金”走了。原來(lái)女孩是雇來(lái)的,村里一片嘩然。大家說(shuō),下次上人情可要擦亮眼睛防止欺詐了。可下次有類似的情形,大家明知是欺詐,卻還是“自愿”地去接受“欺詐”。橋頭村一帶,好幾個(gè)村的書(shū)記都在城里買了房子,請(qǐng)客收人情后不久就將房子賣出去,這么一個(gè)倒手的過(guò)程就可以賺四五萬(wàn)的人情收入。這種欺詐的請(qǐng)客越演越烈,那些老實(shí)的農(nóng)民支出的人情越來(lái)越多了。
在當(dāng)前江漢平原農(nóng)村,人情的互助功能正在喪失,越來(lái)越多的村民正借人情的互助之名而行聚斂財(cái)富之實(shí)。盡管一些老實(shí)的農(nóng)民對(duì)此非??床粦T,背地里咒罵這些聚斂財(cái)富的村民“不要臉”,但他們畢竟抵抗不了潮流。他們可能一面在背地里咒罵,一面卻“熱情”地出現(xiàn)在人家的儀式性人情的現(xiàn)場(chǎng)。老實(shí)的農(nóng)民也似乎越來(lái)越口是心非。
取消農(nóng)業(yè)稅前,村民們就開(kāi)玩笑說(shuō):“大家都敢拖欠農(nóng)業(yè)稅費(fèi),但從來(lái)沒(méi)有人敢拖欠人情?!薄暗皖^不見(jiàn)抬頭見(jiàn)的,欠了人情以后怎么打招呼?”即使明知道是人情欺詐,大家也只敢背地咒罵,與對(duì)方有人情往來(lái)就必須去。因?yàn)閯e人欺詐是別人的問(wèn)題,你不去就首先是你的道德有問(wèn)題,要被人笑話“小氣”,因此沒(méi)有人敢先拉下面子說(shuō)不去。這活脫脫是一個(gè)現(xiàn)代農(nóng)村版的“皇帝的新裝”,明明是財(cái)富聚斂的不道德過(guò)程,大家卻都小心翼翼地將之演繹成人情的溫暖場(chǎng)景。生活在村莊中的村民沒(méi)有辦法,只能被動(dòng)地被裹脅進(jìn)這種場(chǎng)景中。但是,這并不意味著聚斂財(cái)富的儀式性人情真的有溫暖,它不過(guò)是借用了傳統(tǒng)儀式性人情的外殼,而越來(lái)越缺乏傳統(tǒng)儀式性人情的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。
在傳統(tǒng)社會(huì)中,儀式性人情毫無(wú)疑問(wèn)是一個(gè)增加感情、鞏固關(guān)系的場(chǎng)合。正是通過(guò)發(fā)展感情聯(lián)系、培養(yǎng)私人關(guān)系,人情往來(lái)在村莊中具有了重要意義,成為增進(jìn)社會(huì)團(tuán)結(jié)的重要機(jī)制。
當(dāng)前,人情在作為人際關(guān)系的潤(rùn)滑劑、維護(hù)社會(huì)團(tuán)結(jié)方面出現(xiàn)了嚴(yán)重的功能弱化。儀式性人情場(chǎng)合送人情的金額日益重要,送人情的行為及其它附屬的重要行為日趨不重要。儀式性人情場(chǎng)合的其他重要內(nèi)容都逐漸喪失了,只剩下送人情一項(xiàng)實(shí)質(zhì)內(nèi)容了。人情本來(lái)是為了在生命周期的不同階段在經(jīng)濟(jì)上互相幫助,進(jìn)而增強(qiáng)人際關(guān)系的互動(dòng)。但這種經(jīng)濟(jì)互助功能日益喪失,逐漸淪為赤裸裸的剝奪和反剝奪的互動(dòng)。其增強(qiáng)人際關(guān)系互動(dòng)的目的不但沒(méi)有實(shí)現(xiàn),反而成了所有人提及都恐懼卻又不得不“熱情”參與其中的活動(dòng)。
前文已提及,傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)的人情也存在社會(huì)排斥,這種社會(huì)排斥主要是一種基于道德評(píng)價(jià)的排斥,村莊道德的越軌者常常會(huì)被排斥在人情圈之外。人們通過(guò)拒絕參與道德越軌者的家庭主辦的儀式性人情場(chǎng)合,而讓他們?cè)诮?jīng)濟(jì)上不能得到更多的幫助,在社會(huì)名譽(yù)上受到羞辱和孤立。由于存在這種社會(huì)排斥機(jī)制,村莊社會(huì)的主流道德得以維護(hù),村莊社會(huì)團(tuán)結(jié)才能得以有力維護(hù)??梢哉f(shuō),人情的道德排斥機(jī)制是其維護(hù)村莊社會(huì)團(tuán)結(jié)的重要手段。
但是,當(dāng)前江漢平原農(nóng)村,儀式性人情中已經(jīng)幾乎不存在道德排斥機(jī)制,其中已經(jīng)沒(méi)有任何道德標(biāo)準(zhǔn),甚至道德和不道德發(fā)生了相當(dāng)?shù)哪孓D(zhuǎn)。對(duì)于那些以欺詐形式辦事的村民,村民雖然在背地里有鄙視和非議,但沒(méi)有人會(huì)以自己的行動(dòng)在人情中去予以抵制,因?yàn)槠渲幸呀?jīng)沒(méi)有道德的位置,不存在一個(gè)明確的所謂的正當(dāng)性。
沒(méi)有所謂的正當(dāng)性,就不會(huì)再有傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中的那種道德排斥。大家都只會(huì)將現(xiàn)有怪異的人情做法當(dāng)作既定的格局,并在這一格局下進(jìn)行理性算計(jì)。在既定的格局下,你沒(méi)錢了就辦酒席收人情,或者為了聚斂財(cái)富而辦酒席收人情,刮走了我的錢;我沒(méi)錢了也要辦酒席收人情,來(lái)賺一次你的錢。在傳統(tǒng)社會(huì),人情越多,人際交往就密切;人情收入還可以成為互助性的資金,解決生產(chǎn)生活中的現(xiàn)實(shí)困難。但是,當(dāng)前的情形發(fā)生了很大變化。惡性循環(huán)的人情博弈里,人們頻繁地支出與收回。賺到的一點(diǎn)人情錢還沒(méi)來(lái)不及投入生產(chǎn),就又要支出了。而且擺酒席必定要花錢,由此農(nóng)民的錢最終其實(shí)是被消費(fèi)掉了。這樣,農(nóng)民除了在吃上“天天像過(guò)年”外,心情并不舒暢,儀式性人情場(chǎng)合也不能通過(guò)聚集力量來(lái)解決生產(chǎn)和生活上的問(wèn)題。
在這種狀況下,人情的互惠,人情聯(lián)系起來(lái)的互助,以及人情作為社會(huì)關(guān)系運(yùn)作的潤(rùn)滑劑,在欺詐性的人情博弈中喪失殆盡,剩下的是絞盡腦汁的不勞而獲。人情之中的感情聯(lián)系,及其維護(hù)社會(huì)團(tuán)結(jié)的功能,尤其是其中的道德因素和道德排斥機(jī)制,已經(jīng)被無(wú)情地剝離。老實(shí)的村民被人情負(fù)擔(dān)壓得透不過(guò)氣來(lái),而那些不怕他人在背后議論,不要臉面甘愿被人笑話缺德的人,則有了十足的空間,他們可以“摸腦殼”請(qǐng)客,并將人情作為一種聚斂財(cái)富的方式。
在調(diào)研中的江漢平原農(nóng)村,人情的互助功能正在喪失,越來(lái)越多的村民正借人情的互助之名而行聚斂財(cái)富之實(shí),人情維護(hù)社會(huì)團(tuán)結(jié)的功能也日趨弱化。農(nóng)民根本無(wú)法抵制儀式性人情的異化,只能隨波逐流。農(nóng)村儀式性人情的異化,顯然與當(dāng)前的社會(huì)變遷密切相關(guān)。然而,社會(huì)變遷是如何具體導(dǎo)致了儀式性人情的異化,其背后的具體邏輯如何?這需要仔細(xì)分析和細(xì)致梳理。
如果從發(fā)生學(xué)上考察,儀式性人情的異化,經(jīng)歷了兩個(gè)階段。第一階段,先是有人發(fā)現(xiàn)自己在人情交往中總是吃虧,于是想辦法找各種機(jī)會(huì)來(lái)實(shí)現(xiàn)人情的來(lái)往平衡。在這一階段,人們對(duì)那些找機(jī)會(huì)實(shí)現(xiàn)人情來(lái)往平衡的村民保持了充分理解,沒(méi)有太多的非議。第二階段,當(dāng)人們發(fā)現(xiàn)可以通過(guò)在傳統(tǒng)之外找機(jī)會(huì)實(shí)現(xiàn)人情的來(lái)往平衡時(shí),有人便通過(guò)找同樣的機(jī)會(huì)來(lái)實(shí)現(xiàn)財(cái)富聚斂。在這一階段,人們對(duì)通過(guò)人情來(lái)實(shí)現(xiàn)財(cái)富聚斂的村民非常鄙視,卻不敢公開(kāi)指責(zé)。在這兩個(gè)階段中,有以下幾個(gè)問(wèn)題值得注意:第一,為什么人們會(huì)突然發(fā)現(xiàn)自己在人情交往中吃虧,并會(huì)急切地想重新實(shí)現(xiàn)平衡?第二,為什么想辦法實(shí)現(xiàn)人情平衡的做法不會(huì)遇到抵制?第三,為什么人們?cè)诿髦侨饲槠墼p的情形下還會(huì)“熱情”地去受騙?厘清這些問(wèn)題,顯然有助于理解人情異化的邏輯。
對(duì)第一個(gè)問(wèn)題可以這么解釋,在傳統(tǒng)時(shí)代,本來(lái)就是因生命周期變化所導(dǎo)致的家庭寬裕與困難,而有必要、也能夠通過(guò)人情建構(gòu)一種經(jīng)濟(jì)互助機(jī)制。而生命周期的變化是以一輩子為單位的,因此,人情交往的平衡是長(zhǎng)時(shí)段的,而不是一兩次的計(jì)算,那時(shí)人們的生活預(yù)期非常長(zhǎng)。人們常常不只是為當(dāng)下著想,還為遙遠(yuǎn)的未來(lái)著想;不但為自己的今天著想,還會(huì)為子孫后代的明天著想。因此,當(dāng)下的吃虧可以從遙遠(yuǎn)的未來(lái)獲得補(bǔ)償,甚至父輩的吃虧可以在子輩那里得以補(bǔ)償。生活預(yù)期長(zhǎng),使得人們就不僅生活在一個(gè)物質(zhì)的世界,而且生活在一個(gè)道義的世界。村民不僅看重物質(zhì)的好處,而且更加看重道義的好處。那時(shí),人們?cè)谌饲榻煌幸部赡苡胁黄胶飧?但很少有人敢公開(kāi)講出來(lái),因?yàn)檫@種不平衡感在村莊生活中沒(méi)有任何合法性,講出來(lái)意味著目光短淺、不好相處,會(huì)導(dǎo)致相當(dāng)消極的后果。人情交往中即使有爭(zhēng)議,人們爭(zhēng)論的也多是“禮數(shù)”,是基于價(jià)值收益而不是經(jīng)濟(jì)收益的爭(zhēng)論。
當(dāng)前,江漢平原的村莊生活中,人們?cè)絹?lái)越對(duì)未來(lái)生活沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)預(yù)期,村莊精英不斷從鄉(xiāng)土社會(huì)流出,每個(gè)人都在期待往外的流動(dòng)。沒(méi)有人會(huì)在意將來(lái)自己的兒子生活在哪里,甚至自己下半輩子生活在哪里,還與不與其他村民打交道都不敢肯定。這種情況下,人們不會(huì)看重道義的好處,而越來(lái)越看重眼前的經(jīng)濟(jì)利益,甚至為了經(jīng)濟(jì)利益不惜把事情做絕。正是在這種境況下,人們會(huì)“突然發(fā)現(xiàn)”自己在人情交往中吃虧,而且期望盡快實(shí)現(xiàn)人情交往的平衡;而為了實(shí)現(xiàn)這種平衡,甚至在傳統(tǒng)的儀式性人情場(chǎng)合之外想出種種方式辦酒席收人情。也正是在這種境況下,種種突破傳統(tǒng)的做法才能獲得人們的理解,越來(lái)越多的儀式性人情場(chǎng)合才能獲得人們的支持。
對(duì)第二、第三個(gè)問(wèn)題可以做如下解釋:因?yàn)楫?dāng)前村莊中已經(jīng)不存在結(jié)構(gòu)化的制約力量。當(dāng)前江漢平原農(nóng)村,人際關(guān)系日趨離散和原子化,在核心家庭之外不再有認(rèn)同與行動(dòng)單位[18]。每個(gè)村民都幾乎是獨(dú)立的個(gè)體,人們?nèi)狈M織起來(lái)對(duì)抗越軌者的足夠力量和可能性。由于不存在有組織性的結(jié)構(gòu)性力量,村莊內(nèi)部也不可能有強(qiáng)勁的地方性規(guī)范存在;即使有,也難以得到有效的執(zhí)行。因此,各種突破傳統(tǒng)的儀式性人情場(chǎng)合被不斷制造出來(lái),而村民根本沒(méi)有能力抵制。一旦沒(méi)有結(jié)構(gòu)化的制約力量,單個(gè)村民的理性做法就是不出來(lái)公開(kāi)指責(zé)和抵制,因?yàn)楣_(kāi)指責(zé)和抵制也難以得到其他村民的結(jié)構(gòu)性支持。所有的村民都按這種理性做法行事,村莊最終就喪失了道德排斥能力。這就是所有的村民在人情詐騙的場(chǎng)合“熱情”地去受騙的原因。最終,不講臉面的人就能在人情交往中取得勝利,通過(guò)人情謀取利益,而在這種沒(méi)有結(jié)構(gòu)化制約力量、缺乏長(zhǎng)遠(yuǎn)生活預(yù)期的村莊中,臉面本身也并不重要。
在缺乏結(jié)構(gòu)性力量制約的村莊中,由于缺乏穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)性社會(huì)關(guān)系,人情就成為了建構(gòu)社會(huì)關(guān)系的重要手段[14][16]。因此,積極參與儀式性人情場(chǎng)合就是單個(gè)村民的理性做法,這也是江漢平原村莊喪失道德排斥能力的原因。在有結(jié)構(gòu)性力量存在 (如宗族或小親族力量強(qiáng)大)的村莊中,人們的社會(huì)關(guān)系處在村莊社會(huì)結(jié)構(gòu)中,是人情關(guān)系運(yùn)作較難以改變的,因此人情不會(huì)成為建構(gòu)個(gè)人社會(huì)關(guān)系的有力手段。相反,由于村莊中存在結(jié)構(gòu)性力量,儀式性人情場(chǎng)合就不僅僅是一個(gè)小家庭的事情,而可能成為全宗族、小親族的公共性的事情。這樣,小家庭就不能公開(kāi)地計(jì)算人情交往的平衡賬,而要顧及村莊的道德評(píng)價(jià)。人際關(guān)系原子化、不存在結(jié)構(gòu)性力量的村莊中,情況完全是另外一個(gè)樣子。盡管人情的花費(fèi)非常大,給農(nóng)民帶來(lái)了很重的負(fù)擔(dān),但所有的村民都無(wú)可奈何而又不得不卷入其中。人情給人們帶來(lái)了強(qiáng)大的壓力,每個(gè)村民只要不想被邊緣化就必須去趕人情,借以維系自己在村莊中的位置。
儀式性人情的異化其實(shí)是當(dāng)前鄉(xiāng)村社會(huì)劇烈變遷時(shí)期發(fā)生的,一種名義與實(shí)質(zhì)相分離的現(xiàn)象。“名實(shí)分離”是社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期的普遍現(xiàn)象。費(fèi)孝通曾指出,在一個(gè)變動(dòng)緩慢的社會(huì)結(jié)構(gòu)里,傳統(tǒng)的形式是不準(zhǔn)反對(duì)的,但是只要表面上承認(rèn)這形式,內(nèi)容卻可以經(jīng)注釋而改變。對(duì)不能反對(duì)而又不切實(shí)用的教條或命令只有加以歪曲,只留一個(gè)面子。面子就是表面的無(wú)違。結(jié)果不免口是心非,滋生虛偽和歪曲,但這不可避免。名實(shí)之間的距離跟著社會(huì)變遷速率而增加。當(dāng)社會(huì)加速變動(dòng)時(shí),注釋式歪曲原意的辦法無(wú)法避免,因此會(huì)發(fā)生位與權(quán),名與實(shí),言與行,話與事,理論與現(xiàn)實(shí),全趨向于分離[17]80。人情異化中的“名實(shí)分離”,與費(fèi)孝通所說(shuō)的還不完全是一回事。人情異化中并不是傳統(tǒng)的形式不準(zhǔn)反對(duì),而是指儀式性人情中新出現(xiàn)的各種事物和現(xiàn)象,它們借用了傳統(tǒng)事物的形式,從而使得儀式性人情的表面與內(nèi)核、形式與實(shí)質(zhì)發(fā)生了分離。在一個(gè)完全固定的社會(huì)結(jié)構(gòu)里,人情的表面與內(nèi)核、形式與實(shí)質(zhì)是不會(huì)發(fā)生分離的,但是完全固定的社會(huì)事實(shí)上并不存在。在變化緩慢的傳統(tǒng)社會(huì)中,占統(tǒng)治地位的村莊長(zhǎng)老權(quán)力不會(huì)容忍這種分離。當(dāng)前社會(huì)發(fā)生了劇烈變遷,人情的表面與內(nèi)核、形式與實(shí)質(zhì)發(fā)生分離,這也就可以理解了。
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[6]馬塞爾·莫斯:《禮物》,汲喆譯,陳瑞樺校,上海:上海人民出版社 2002年版。
[7]閻云翔:《禮物的流動(dòng)》,李放春、劉瑜譯,上海:上海人民出版社 2000年版。
[8]楊美惠:《禮物、關(guān)系學(xué)與國(guó)家》,趙旭東、孫珉譯,南京:江蘇人民出版社 2009年版。
[9]朱曉瑩:《人情的泛化及其負(fù)功能》,載《社會(huì)》2003年第 9期。
[10]黃玉琴:《禮物、生命儀禮和人情圈》,載《社會(huì)學(xué)研究》2002年第 4期。
[11]陳柏峰、郭俊霞:《也論面子——村莊生活的視角》,載《華中科技大學(xué)學(xué)報(bào) (社會(huì)科學(xué)版)》2007年第 1期。
[12]楊華:《湘南宗族性村里的面子觀》,載《華中科技大學(xué)學(xué)報(bào) (社會(huì)科學(xué)版)》2007年第 1期。
[13]陳柏峰:《村莊生活中的面子及其三層結(jié)構(gòu)》,載《廣東社會(huì)科學(xué)》2009年第 1期。
[14]賀雪峰:《熟人社會(huì)的治理》,載《中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2009年第 2期。
[15]陳柏峰:《鄉(xiāng)村干部的人情與工作》,載《中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào) (社會(huì)科學(xué)版)》2009年第 2期。
[16]宋麗娜:《河南農(nóng)村的儀式性人情及其村莊社會(huì)基礎(chǔ)》,載《民俗研究》2010年第 2期。
[17]費(fèi)孝通:《鄉(xiāng)土中國(guó)生育制度》,北京:北京大學(xué)出版社 1998年版。
[18]賀雪峰:《村治的邏輯:農(nóng)民行動(dòng)單位的視角》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社 2009年版。
責(zé)任編輯 丘斯邁
Function Distortion of Ritual Favors in Rural China
CHEN Bai-feng
(law school,Zhongnan University of Economics and Law,Wuhan 430074,China)
The mutual economic assistance and social solidarity maintenance are important functions of ritual favors in traditional rural China,which are distorted in Rural Lianghu Plain now.The name and essence of ritual favors are detached.The function of mutual economic assistance is disappearing,and the function of social solidarity maintenance is weakening.More and more villagers a mass wealth in the name of ritual favors. The function distortion of ritual favors is closely related with the social change in Rural Lianghu Plain.As villagers′lack of long-term expectations,they care of immediate economic interests;and the village has no power of structural constraints,village relationships become dispersed day by day.
ritual favors;mutual economic assistance;social solidarity;functions distortion
陳柏峰 (1980-),男,湖北咸寧人,法學(xué)博士,中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)法學(xué)院副教授,華中科技大學(xué)中國(guó)鄉(xiāng)村治理研究中心研究人員,研究方向?yàn)檗r(nóng)村社會(huì)學(xué)和法律社會(huì)學(xué)。
2010-10-25
C912.82
A
1671-7023(2011)01-0106-08