段蘭芳 （湖南師大音樂學(xué)院 湖南長沙 410081）

中國傳統(tǒng)文化以儒家文化為主體，而儒家文化又以倫理道德為本位，因此，道德化成為傳統(tǒng)文化的鮮明特色。這一特色不僅反映在倫理道德內(nèi)容在傳統(tǒng)文化中所占的比重上，而且也反映在諸多意識形態(tài)部門與道德意識的關(guān)系上。法國批評家丹納說：“自然界有它的氣候，氣候的變化決定這種那種植物的出現(xiàn)；精神方面也有它的氣候，它的變化決定這種那種藝術(shù)的出現(xiàn)……精神文明的產(chǎn)物和動植物界的產(chǎn)物一樣，只能用各自的環(huán)境來解釋?！敝袊褡逦鑴〉赖禄瘍A向十分鮮明，它習(xí)慣于從倫理道德方位去觀察和評判生活就與中國傳統(tǒng)文化是道德文化息息相關(guān)。進入新世紀的10年間，表現(xiàn)共產(chǎn)黨員的崇高理想和獻身精神，塑造共產(chǎn)黨員的優(yōu)秀品格和光輝形象的大型民族舞劇屢出佳作而一路飄“紅”：上海歌舞團先后創(chuàng)編的《閃閃的紅星》和《天邊的紅云》，空政歌舞團創(chuàng)編的《紅梅贊》，廣東省歌舞劇院創(chuàng)編的《風雨紅棉》……直到近期四川歌舞演藝有限責任公司創(chuàng)編的《紅軍花》和北京舞蹈學(xué)院創(chuàng)編的《紅船起航》……還有并不以“紅”命名的紅色舞劇《雪花?雪花》（沈陽軍區(qū)前進歌舞團創(chuàng)編）、《天山芙蓉》（湖南省歌舞劇院創(chuàng)編）、《鐵道游擊隊》（總政歌舞團創(chuàng)編）和《三家巷》（廣州軍區(qū)戰(zhàn)士歌舞團創(chuàng)編）等等。對于舞蹈界來說，繼承和發(fā)揚中國傳統(tǒng)倫理道德中的愛國主義、英雄主義、舍生忘死、舍生取義的信條，弘揚民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和美德，對于加強精神文明建設(shè)，形成文明禮貌、助人為樂、愛國愛民、見義勇為、懲善揚惡、重義守信的社會公德有積極的促進作用。所以，研究挖掘民族舞劇作品中富有道德教化的閃光點，并確定其文化結(jié)構(gòu)，利用舞蹈作品所體現(xiàn)出來的價值審美標準、理想人格魅力與民族心理凝聚力，激濁揚清，堅決摒棄那些落后于時代的負面因素，能使“隆禮貴義”精神在新的時代里繼續(xù)發(fā)揚光大。

一、“隆禮貴義”精神是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分

我國封建社會的政治是道德化的。國家是一個溫情脈脈的大家庭，君王是父，臣民為子。君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。子事父以孝，臣事君以忠。倫常規(guī)范與政治原則很難截然分開，政治原則以道德情感為基礎(chǔ)，倫常規(guī)范則以政治原則為根據(jù)。有“仁心”方有“仁政”，君王“以不忍人之心，行不忍人之政?！弊鹱?、親親的道德情感是善良政治的出發(fā)點。以德服人者王，以力率民者霸。以德化民的“王道”充滿道德感化的人情味，似和風細雨，故為歷代儒者所稱道。對外征討，對內(nèi)實施嚴刑峻法的“霸道”缺少道德感化的人情味，似暴風驟雨，常為儒者所詬病，多半只是被當作不得已而用之的補充手段。帝王即使是行“霸道”，也往往要以“王道”為掩飾。道德修養(yǎng)遠非只是個人獨善其身的自我完善，而是關(guān)乎“治國平天下”的政治宏旨。個人道德修養(yǎng)假如不服務(wù)于這一政治目的，也就失去了意義。

儒家隆禮貴義，卑視刑罰，認為刑罰重在治表，只能以暫時的威懾消極地禁人為惡；而禮義重在治本，培養(yǎng)廉恥之心，從根本上消除為惡的動機，“絕惡于未萌，而起敬（教）于微眇，使民日徙善遠罪而不自知?！笨鬃诱f：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，之以禮，有恥且格。”儒家以禮為體，以法為用，援禮入法，在法律面前尊卑良賤是不平等的，“人情”往往大于“王法”。儒家文化在我國傳統(tǒng)文化中占有極其重要的地位。實際上，就對封建社會的影響而論，沒有哪一個思想流派能與儒家相提并論。儒家的”道統(tǒng)”長期獲得官方的支持。漢以后，名、墨之學(xué)不傳；宋元以降，張揚”道統(tǒng)”的理學(xué)成為”顯學(xué)”，凡是與”道統(tǒng)”不合的學(xué)派，一律受到排斥，從元末——特別是明代中后期起，佛、道二教的影響力日漸縮小。儒家的禮義之學(xué)是封建專制主義的理論基礎(chǔ)，三綱五常是君臨天下的倫理規(guī)范，封建統(tǒng)治階級以”孝”治天下，我國素有”禮義之邦”的美稱，儒家思想的核心——倫理道德是封建社會塑造整個中華民族靈魂的主要的精神力量。

二、“隆禮貴義”精神在當前民族舞劇中的體現(xiàn)

儒家文化作為傳統(tǒng)文化中占主導(dǎo)地位的文化成分，對封建社會的文學(xué)藝術(shù)必然要發(fā)生巨大影響。儒家把道德政治化，又把政治道德化，倫理中心主義成為儒家文化的突出標志。儒家思想統(tǒng)治下的封建社會的藝術(shù)，不可避免地染上了倫理中心主義的色彩。儒家要求藝術(shù)從屬于封建政治，為宣揚儒家的政治倫理原則服務(wù)，成為“載道”的工具；文藝的主要社會職能，對于統(tǒng)治者來說，是“知得失，自考正”，對于被統(tǒng)治者來說，則是從中接受道德教化，也就是“藥人壽世”；文藝批評的首要任務(wù)是從作品中看見政治之良窳，風俗之盛衰；文藝批評的標準是”思無邪”，對于不符合這一標準的“不正”“淫邪”的作品，不是放任自流或讓其在自由競爭中被自然淘汰，而是利用行政手段，實行禁絕；作家的”人品”——道德修養(yǎng)水平被視為作家作品價值之所在，以為”詩品出于人品”——作家道德修養(yǎng)的功夫不到家，是很難寫出好作品來的。 封建統(tǒng)治階級以倫理道德制約人們的日常生活。人們的一言一行、一衣一飯都得講究長幼有序、尊卑有等。因此，從皇帝到庶民的精神生活和物質(zhì)生活都涂上了鮮明的道德化色彩。在這種濃重的道德化的文化氛圍中生長的舞蹈藝術(shù)走上道德化的道路，當然是不難理解的?！奥《Y貴義”精神在當前民族舞劇中主要體現(xiàn)為如下幾點：

1.包含有對青春無悔選擇、無愧奉獻的英雄氣概

儒家思想的核心是仁、禮、信、義、忠、勇等封建道德思想，它培養(yǎng)了大量的效忠封建統(tǒng)治者的“忠臣義士”，但其中也閃耀著追求崇高理想，講操守、重氣節(jié)的理性主義之光和無私無畏、不屈不撓的斗爭精神，在面臨外侮和民族危亡的關(guān)鍵時刻，這一民主性精華大放異彩，照亮了一大批仁人志士的人生道路，造就了一批令人敬仰的民族英雄?？缛胄率兰o的民族舞劇，體現(xiàn)出青年舞者對“革命”的深層認同和重新發(fā)現(xiàn)。在這個認同和發(fā)現(xiàn)中，革命者為革命捐軀的過程似乎比其為之獻身的理想有了更重要的意義——青年舞者們發(fā)現(xiàn)并認同的，是革命者對青春的無悔選擇和無愧奉獻。從《紅梅贊》中以江姐為代表的“把牢底坐穿”到《風雨紅棉》中周文雍、陳鐵軍的“刑場婚禮”，從《天邊的紅云》中五位女性在憧憬中獻身到《天山芙蓉》中多情湘女在磨礪中扎根，從《閃閃的紅星》中潘冬子人生選擇的果決到《傲雪花紅》中劉胡蘭慷慨赴義的凜然……似乎都聚焦為“對青春無悔選擇、無愧奉獻”的經(jīng)典表情。“《天山芙蓉》是以“花”之美來禮贊共產(chǎn)黨員，它所表現(xiàn)的是新中國誕生之初，八千湘女入伍赴疆，為屯墾戍邊奉獻美好青春、壯麗人生的往事，所以稱為扎根于“天山”的“芙蓉”。這是一部塑造和平年代共產(chǎn)黨員群像的舞劇，是在平凡生活中表現(xiàn)出不平凡的人生。-革命者從狹隘的天地中走了出來，自動站在國家、民族甚至歷史的高度，以個人命運與時代大背景相交融，升華了自身的價值。正是這種為國、為民的精神和情感哺育了歷代忠貞為國的民族英雄，鑄就了偉大的中華民族之魂。霍元甲、張占奎不但武藝超群，而且有強烈的愛國主義精神和民族責任感。晚清維新派領(lǐng)袖譚嗣同、革命黨人秋瑾、林覺民等人竭力提倡無私奉獻精神。他們“明知山有虎，偏向虎山行”，用自己寶貴的生命，把奉獻精神上升到了一個崇高的人生境界。這些舞劇基本上以革命志士為表現(xiàn)對象，基本上表現(xiàn)的是革命志士面對強大邪惡勢力時的反抗精神。這種“反抗”因為目標的“正義”和行為的“堅毅”而具有了“崇高性”。當今我們的舞蹈編導(dǎo)創(chuàng)作這種帶有文化意蘊的舞蹈，就是要傳承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，把舞蹈作品中的大愛精神化作今天的忠于祖國、忠于人民、忠于黨的社會主義事業(yè)的行為。讓我們對革命志士的大愛情懷、大善理想、青春抉擇、生命奉獻產(chǎn)生信念的追隨和心靈的崇仰。今天我們在新文化的建設(shè)中希求擺脫“萎靡”并創(chuàng)造“雄健”的舞風，我們也尋求到了“革命英雄主義”這一重要的形象依托……毫無疑問，赴湯蹈火、勇往直前的革命英雄主義既是那一時代精神的呼喚又是時代精神前行的動力。當前我們民族舞劇的創(chuàng)編，主要的創(chuàng)作動機就是為了提升人們的精神力量，是為了民族精神的昂起和高揚。為了提升和激揚民族的精神力量，舞蹈在對革命志士進行表現(xiàn)之時，都必然將“犧牲”作為舞作的高潮來加以表現(xiàn)，而為“犧牲”所做的種種鋪墊——磨難、求索、堅貞、信念等等，都成為臨危不懼、寧死不屈、百折不回、九死不悔的有力注腳。這樣，舞蹈在聚焦“崇高”之時營造了一種濃郁的悲壯氛圍，寄寓了一種深厚的悲壯情懷。從這個意義上來說，這些民族舞劇是一種對史跡的緬懷，更是一種對時風的匡正——特別對那種“娛樂至死”“過把癮就死”的欲念而言是如此。“聚焦崇高”會讓我們銘記革命領(lǐng)袖毛澤東的一段名言：“無數(shù)革命先烈為著人民的利益犧牲了他們的生命，使我們每個活著的人想起他們就心里難過，難道我們還有什么個人利益不能犧牲，還有什么錯誤不能拋棄嗎？”那么，“聚焦崇高的悲壯情懷”是我們當下民族精神建設(shè)中最應(yīng)倡導(dǎo)的美學(xué)風范。

2.包含有英勇頑強，血戰(zhàn)到底的豪杰氣象

“勇”，既是道德標準又是行為實踐。殺身成仁是勇，為國盡忠是勇。有“大勇”和“小勇”之分?！按笥隆敝竿〞匀柿x道德，明辨是非善惡之后采取的舉止行為。如為國為民，匡扶正義，除暴安良，懲惡揚善，扶弱濟困等。民族舞劇《虎門魂》在凝重、悲壯、蒼涼的基調(diào)上，以堅韌剛強之美、浩浩雄渾之氣勢譜寫了一首中華民族不畏強暴，抗擊列強的頌歌，是一部弘揚主旋律，謳歌堅強不屈的民族精神，展現(xiàn)為民族利益而不惜犧牲的崇高品質(zhì)，給人以教育和激勵的愛國劇。舞蹈《易水寒》中我們看到了荊軻之勇，前往秦國刺殺秦王前，吟唱起“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還”，領(lǐng)略了那種明知行動會招致自身的傷亡，也要以微弱的自身與強大的秦國挑戰(zhàn)的只知正邪、不計損益的高于常人的氣概，和那種“雖千萬人，我往也”的執(zhí)著和勇氣。荊軻具有義俠的性格，又受太子丹的厚遇重任，明知身入不測之秦是極其危險的事，但還是毅然前往，直至事敗仍然“倚柱而笑，箕踞以罵”。荊軻身上體現(xiàn)的以弱小的個體反抗強暴的勇氣和甘為高尚的政治價值觀和理想主義獻身的犧牲精神。作品正是用“重、沉、深”舞蹈語匯把“荊軻”裝著國家興衰榮辱、裝著朋友禍福安危兼愛心緒展現(xiàn)淋漓盡致。韓兆琦認為：“荊軻是一個武藝高強、俠肝義膽的勇士，他刺秦的義舉來自他對強秦的國仇家恨，也是他爭取自己的生存權(quán)的最后一搏。他與燕國不沾親帶故，如果說燕太子丹要刺殺嬴政有其報私仇的成分，那么，荊軻的目的則更是出于為救六國人民的俠義之心?！表n兆琦解釋說，“所以，荊軻并非要‘為知己者死’，他的行為的價值不在于個人義氣，而在于他代表了廣大人民的抗暴之心?！?/p>

3.包含有塑造了控訴封建統(tǒng)治、善惡分明的的女性形象

我國封建社會是以男性為核心的宗法血緣制社會。上古的”圣書”告訴人們，男為乾天而在上，女為坤地而居下。男為主，女為從，男尊而女卑。夫為妻綱是”天下公理”，女性的權(quán)利在許多領(lǐng)域被剝奪。如果說，封建社會不尊重人，輕視人，使人不成其為人，那么，從婦女身上能更清楚地看出這種專制精神。然而，舞蹈卻給了在儒家文化典籍中一直”缺席”的婦女以一席之地，許多舞蹈藝術(shù)家對備受欺凌的女性傾注了極大熱情。王昭君、李香君、竇娥、趙五娘、西施、楊貴妃、崔鶯鶯、杜麗娘、花木蘭、劉蘭芝、唐婉的形象而為人所稱道的；舞蹈舞臺上的女性形象不僅數(shù)量多，而且多數(shù)是舞臺的靈魂和社會的良心，舞蹈藝術(shù)家的理想和美好的情感常常是通過她們得到最完美體現(xiàn)的。王昭君的膽識令漢宮滿朝文武羞愧；李香君的氣節(jié)讓七尺男兒汗顏；竇娥的善良、怨憤感天動地；趙五娘的深明大義、吃苦耐勞感人肺腑；杜麗娘出入生死的”至情”驚天地、泣鬼神；白素珍的敢愛敢恨令人欽敬。舞蹈對女性形象的成功塑造，在一定程度上強化了反叛封建禮教、控訴封建統(tǒng)治的主旨。舞蹈又大多未能徹底擺脫儒家思想和封建意識的束縛和影響。譬如，男主女從、婦道柔順的傳統(tǒng)道德，使舞臺上的女性形象大多包蘊著”柔性”精神；門當戶對、從一而終的思想，”洞房花燭夜、金榜題名時”的庸俗人生價值觀——乃至某些封建迷信思想滲入不少編導(dǎo)的靈魂深處，使塑造”反叛”形象，主旨在于反封建的有些舞蹈作品往往也帶有封建時代的烙印。《竇娥冤》以大無畏的精神揭露了封建社會的黑暗統(tǒng)治，對象征封建統(tǒng)治秩序的”天”和”地”也進行了血淚控訴，對其公正性和合理性提出懷疑，民主性精華顯然是其主導(dǎo)面。然而，竇娥的精神支柱卻是”一馬難將兩鞍鞲”——從一而終，寡婦應(yīng)為死去的丈夫終身守節(jié)。竇娥的”三樁誓愿”一一應(yīng)驗，死后冤魂告狀，其主旨固然在于見出其冤屈之深，但同時也透露出編劇家對天人感應(yīng)、人神交通、陰陽兩界等神學(xué)思想的信持。劇作的結(jié)尾由清官刷卷使冤案得以申雪，固然蘊含有懲惡揚善的美好情感和善良愿望，但同時也說明編劇作家期盼依靠清官申冤雪枉，重建社會秩序，這種社會政治理想帶有封建性。

4.包含有重義輕利、舍生取義的浩然之氣

儒家以“義”為本?？鬃右粤x配君子，認為義是君子必備的品質(zhì)。“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉!”“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！薄熬佑饔诹x，小人喻于利?！笨鬃邮堑赖轮辽现髁x者，他要求人們在艱難困苦中不失其守，堅持原則。孔子“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見，曰：‘君子亦有窮乎?’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣’?！笨鬃右浴叭省睘閭惱淼赖碌暮诵?。認為志士仁人在生命與仁道相妨?xí)r，決不可貪生怕死?！爸臼咳嗜?，無求生以害仁，有殺身以成仁?！泵献幼鳛槿鍖W(xué)大師，更是高舉起道德至上的儒家旗幟。在他看來，義不只是重于利，而且是高于一切的。君子不僅要重義輕利，而且當義與生命相沖突時，應(yīng)該毫不猶豫地“舍生取義”。 舍生取義的思想培養(yǎng)了重操守，尚氣節(jié)，抗拒邪惡，雖死無憾的“殉道”精神，造就了一代又一代民族精英。他們面對邪惡，正氣凜然，置個人生死于度外，為真理、為民族大義而獻身。他們有的在國難當頭之際，挺身而出，毅然走上疆場，挽救民族危亡，有的在昏君當朝，奸臣賊子橫行無忌之時，拍案而起，仗義執(zhí)言，為民請命。長期以來，中華民族在指導(dǎo)人們進行行為選擇的價值方針就是“見利思義”“重義輕利”“以義制利”“以義導(dǎo)利”等等。這些方針要求人們正確對待個人利益、追求，獲取利益時要深明大義，以義為行為取舍的標準。只有符合義的利益才是正當利益，才可以追求、獲取，否則，就應(yīng)當舍棄。反對見利忘義，反對不顧道德原則不擇手段地追求個人利益。民族英雄岳飛、文天祥、梅蘭芳、林則徐有著“坦蕩蕩”情懷的君子都是舞劇表現(xiàn)的對象。舞劇《岳飛》的創(chuàng)作動機來源于家喻戶曉的民族英雄岳飛的歷史故事。岳飛在外患內(nèi)憂、民不聊生、社稷危在旦夕時被握有重權(quán)的當朝宰相秦檜謀害，秦檜因議和初成，頗得昏君趙構(gòu)寵信。風波亭中，英雄遇害。岳飛舍生取義的大勇，正氣沛然莫之能御。舞劇《梅蘭芳》表現(xiàn)了梅蘭芳在敵偽統(tǒng)治時期，蓄須明志，堅拒演出，表現(xiàn)了崇高的民族氣節(jié)。藐大人，誅獨夫的大無畏精神，成為封建社會正直的文人學(xué)士同黑暗勢力作堅決斗爭的思想武器，當然義利公私具有鮮明的時代性。在古代，所謂公，乃指以封建國家為代表的社會整體利益；所謂義，乃是對此利益的道德價值肯定，是直接為維護封建專制統(tǒng)治和社會安定服務(wù)的。對于這些具體的時代內(nèi)容，我們今天必須予以否定。但傳統(tǒng)道德中的重操守、尚氣節(jié)、見利思義、大公無私、先公后私等觀念，作為人們以道德的方式把握世界的一般思維形式，其中所包含的合理性因素，在現(xiàn)代仍然具有其現(xiàn)實的生命活力，仍然是中華民族精神中的積極成分。這種價值取向?qū)τ诮裉斓姆锤?，營造一種安貧樂道、富而有禮的生活態(tài)度仍有指導(dǎo)作用。

結(jié)語

儒家重名教綱常，要求每個人都嚴守本分，按照尊卑貴賤的等級秩序行動。為了更有效地用倫常規(guī)范約束人們，儒家要求養(yǎng)成一種”從心所欲不逾矩”的理想人格。循禮守制，貴賤不逾而又以睦相守的程式化生活賦予民族舞劇以社會審美價值。儒家”隆禮貴義”，把”修身”——道德自我完善看成是齊家、治國、平天下的基礎(chǔ)和前提。儒家文化的道德至上觀念對舞蹈的功能、人物形象、矛盾沖突、觀察社會生活的視點和評價生活的尺度等諸多方面均有深刻影響。只有建立在民族化的基礎(chǔ)上，才會更有力增加作品的時代性和生命力，同樣，即使是搞現(xiàn)代題材，我認為也應(yīng)該在民族傳統(tǒng)舞蹈的基礎(chǔ)上改革，發(fā)展和從現(xiàn)實生活中創(chuàng)作新的舞蹈語言，因為無論你反映那個時代都逃脫不了是表現(xiàn)中國人，中華民族的典型人物性格，無論怎樣變化、發(fā)展、創(chuàng)新都應(yīng)是萬變不離民族之根、民族之情、民族之韻、及其時代特征的。只有無限的熱愛、認識自己民族文化藝術(shù)的珍貴性，才不會被外來一切文化都是高尚的，而自己民族傳統(tǒng)的舞蹈藝術(shù)是“陳舊的”“低下的”“過時的”論調(diào)的影響；更不會因為目前在繼承、發(fā)展、創(chuàng)新上還存在著這樣或那樣的不足，而迷失了創(chuàng)作具有特定歷史特征的民族舞劇的方向。

總之，要創(chuàng)作出具有特定歷史的民族風韻的富有道德教化的民族舞劇，首先要具備民族的自尊、自毫感，只有具備民族的精神，才能創(chuàng)造出具有中華民族氣派的特定時代的民族舞劇舞蹈藝術(shù)。