○侯文輝

導言

在當今學界，討論非物質文化的保護與傳承，已不再是什么新鮮的話題了。起源于20世紀西方工業(yè)社會的動畫影像，它通過工業(yè)化大生產和多種大眾媒介，吸引越來越多的人投入其中，成為后現(xiàn)代文化語境中的一個重要文化現(xiàn)象。在我看來，動畫媒介及其傳播方式在非物質文化形式及其意義的傳遞過程中不僅能夠大大拓寬人類非物質文化遺產的傳播空間和渠道，同時，其藝術樣態(tài)上的差異，也孕育出更為多元的美學特質。本文的主旨是要討論消費文化視野下以非物質文化傳承為特色的動畫藝術生產中“本真性”與“市場化”之間的復雜關系，并對以“重返”為理念的非物質文化動畫傳承重構的文化運作方式和表達方式進行探討。

一、時代的選擇：非物質文化傳承和動畫藝術生產的結合

1.一拍即合的良緣

人類非物質文化對于保證世界文化的多樣性和文化活力，對于一個民族和社區(qū)的文化認同的重要性正日益被世人所認識，各國、各地區(qū)都在通過各種手段和措施為非物質文化遺產的保護而努力。盡管在這一問題上人們選擇的路徑不盡相同，但有一點成為共識：那就是非物質文化遺產的傳承者并非某個“個體”，而應是一個“群體”。這個群體通常由核心傳承者、重要傳承者和一般傳承者等不同的層次構成。對于群體傳承者的培養(yǎng)，當然不是也不可能將每個人都訓練為傳承能手，而主要是培養(yǎng)他們對自身所擁有的非物質文化遺產的自豪感和自珍意識，培養(yǎng)他們的保護意識和責任感，營造一種良好的保護氛圍。當然，在這個過程中必然會涌現(xiàn)出部分對此十分癡迷、熱愛的佼佼者，日后就成為核心傳承人和重要傳承人。這是一個循序漸進、自然而然的過程，也是長期以來非物質文化傳承過程中逐漸形成的普泛規(guī)律。因此，對于人類非物質文化遺產而言，最大的保護不是將其收藏在博物館，為世人留下一份可供觀賞的標本，非物質文化的傳承需要培養(yǎng)更廣泛、更大眾化的欣賞群體。

對于當下非物質文化傳承所面對的文化語境的描述，“消費社會”應該是一個最為普遍有效的把握。盡管中國目前還處于一個前現(xiàn)代、現(xiàn)代和后現(xiàn)代，農業(yè)、工業(yè)與后工業(yè)社會特征交錯重疊的階段，尚未進入真正意義上的消費社會，但歷經三十多年改革開放的發(fā)展，中國的文化市場在巨大的人口基數(shù)中細分后，仍然龐大的文化消費群體催生出一種消費性文化潮流已經成為一種必然。這就從根本上摧毀了許多傳統(tǒng)文化的生存法則，文化產業(yè)大大改變了傳統(tǒng)物質生產與精神創(chuàng)造的二元劃分，非物質文化的形式及其意義作為一種生產形態(tài)的資源，通過一整套的產業(yè)化運作機制，逐步被整合進物質性的生產和消費中。

在比較的意義上說，人類正處在一個借助視覺媒介來“看”的視覺文化時代。我們對自身文明及世界的認知和感受，都潛移默化地受到了視覺媒介技術的強力制約和深刻影響。動畫影像作為視覺文化中重要的視覺范式之一，具有意識形態(tài)和商品的雙重屬性。它是一種體驗活動，動畫通過其豐富的視覺表現(xiàn)力，帶給觀眾不同以往的視覺愉悅與情感體驗；它是一種認知活動，通過觀看行為，觀眾在最短的時間里用最輕松、最生動有趣的方式了解文化信息；它更是一種經濟活動，它已形成了一個巨大的文化產業(yè)，觀眾在動畫產業(yè)結構中消費相應的產品和項目；等等。在我看來，通過對于非物質文化資源的深度挖掘與精密加工，動畫媒介及其傳播方式必將成為現(xiàn)代社會進行非物質文化象征價值及其意義傳遞的重要途徑。

縱觀近二十多年國內國際的動畫作品，我們發(fā)現(xiàn)，越來越多的包括非物質文化在內的傳統(tǒng)文化介入到動畫的藝術生產中。諸如迪斯尼公司根據(jù)我國北朝詩歌《木蘭辭》改編而成的《花木蘭》，取材于民間傳說的《寶蓮燈》、《小倩》，以及由中國藝術研究院主持的“中國戲曲經典原創(chuàng)動畫工程”等，經由動畫作品的二度演繹，使消費者在視覺體驗的親歷中，以一種潤物細無聲的方式將傳統(tǒng)文化的種子播種到大眾的心田。一個基于以傳統(tǒng)文化傳承為特色的動畫創(chuàng)作熱潮似乎已然到來。

2.磨合期帶來的問題

不可否認，動畫媒介作為消費文化存在的物質性基礎之一，其最終的作用是使非物質文化在文化產業(yè)的規(guī)模上生產并進行傳播，使文化的共享領域得到明顯擴大。接下來的問題是：一方面，作為凝聚著人類文化記憶的非物質文化而言，文化的“本真性”乃是傳承中最重要的核心概念之一，并伴隨著非物質文化保護與利用過程的始終；另一方面，處于消費文化工業(yè)制造文化氛圍中的動畫藝術生產，商品屬性占據(jù)了絕對統(tǒng)治地位。盡管在以文化傳承為特色的動畫藝術生產中，各種非物質文化資源構成了藝術創(chuàng)作的重要元素，但是，市場邏輯與消費優(yōu)先理念的巨大影響力和滲透性，使動畫生產本能地受到審美規(guī)律和大眾趣味的潛在制約。作品的文化屬性在與動畫產業(yè)商品屬性的競爭中明顯處于劣勢。文化傳承中的精英意識和動畫產業(yè)的新貴身份產生著意味深長的碰撞和齟齬，以非物質文化傳承為特色的動畫藝術生產受到了“本真性”與“市場化”的雙重制約。

二、尋根問源：非物質文化傳承中“本真性”與“市場化”

1.市場化下的本真性衰減

消費文化中的動畫產業(yè)對非物質文化資源的利用與改造是有章可循的。在現(xiàn)代市場創(chuàng)意的策動下，動畫產業(yè)對于非物質文化資源的滲透呈現(xiàn)出逐級資源化開發(fā)的特點。從故事文本到敘事樣式的轉化，從動畫作品到相關延伸產品的拓展，等等。消費時代對于“非物質文化”資源的利用從其啟動之初，就已進入到各方利益群體的產業(yè)鏈之中。顯然，這是一個對于非物質文化資源的“再生產”過程，藉由藝術樣式的轉化開發(fā)出相關互動的產業(yè)群落，獲得價值的增值。在這種逐級的資源化開發(fā)與藝術形式的轉化過程中，非物質文化僅僅作為產業(yè)資源而存在，它的市場價值，在相當程度上取決于其本身的“意義含量”和可供開發(fā)的“賣點”，而動畫媒介則成為文化資源產業(yè)化運作的包裝與銷售形式。共同的商業(yè)利益使兩者必須遵從共同的價值規(guī)則：作為歷史上流傳下來的非物質文化資源，必須以消費者的趣味來進行改造和再生產，滿足大眾的口味需求；而對于動畫的藝術生產來說，他們負擔著文化資本和經濟資本升值的責任，對大眾趣味的揣摸遠遠高于藝術的追求。非物動畫片雖然更多應該是公益、教育性的體現(xiàn)，還是要服市場這包藥，“叫好又叫座”成為消費時代動畫生產的第一要義。這就很容易使消費的核心原則偏離傳統(tǒng)的審美原則，非物質文化的本真性和價值意識就會被商業(yè)的功利意識所消弭。

以迪斯尼的動畫《花木蘭》為例，《花木蘭》源自中國北朝民歌《木蘭辭》，這首不足四百字的民歌，敘述的是女扮男裝、替父從軍的傳奇故事，體現(xiàn)出儒家文化忠孝的核心價值觀。但在動畫版《花木蘭》藝術形式的轉化過程中，中國傳統(tǒng)文化中單方面無條件付出的忠孝之道被演繹為女性對于個人價值尋求的傳奇故事，體現(xiàn)出當代社會愛與責任的普適性理念。顯然，動畫版《花木蘭》中所采用的傳統(tǒng)文化元素不過是作品的“賣點”之一，其內核與價值觀念則是當下的，真實鮮活地體現(xiàn)出現(xiàn)代人的時代心跡。另一部由夢工廠出品的動畫作品《功夫熊貓》，盡管作品內涵已經探觸到中國道家莊子的思想以及中國禪宗的思想內核，但是在我看來，觀眾對于作品的接納更多地來自動畫影像所賦予的個體欲望與沖動的滿足，而非源自于傳統(tǒng)文化精神空間的關注。片中主要角色的塑造更多地體現(xiàn)出平民色彩：他們沒有超越人類能力范疇的、超現(xiàn)實的特異功能；他們擁有的是與我們相同或相似的智慧、情感和能力；他們正在經歷著和我們一樣的困惑、迷茫和難以超越的現(xiàn)實處境，等等。面對危機，以“凡人”身份出現(xiàn)的動畫角色與無力自救、只有隨步向前的我們不同，它們通過自己的行為，諸如自力更生、奮發(fā)圖強的方式對現(xiàn)實世界進行反抗，并成為“日常生活”的英雄。正是在這里，動畫角色的銀幕行為產生了復雜的社會文化意義，影片為現(xiàn)代人對抗或擺脫現(xiàn)代社會的工具理性束縛，提供了一個充分展示“本我”、建構“欲望和想象”的夢的世界。這種“代替的滿足”有效地縫合了真實的生活細節(jié)與想象的內心欲望，成為觀眾心理、欲望、觀念和情感的外化、放大和擴展，是當代意識的延伸。

凡此種種足以說明，當非物質文化資源與發(fā)行商共同被整合進動畫文化產業(yè)鏈中去后，非物質文化的“精神”與“內涵”就從傳道者的神圣位置退居到一個產業(yè)資源的角色。動畫產業(yè)對非物質文化資源的滲透過程，其本質是伴隨著非物質文化的本真性和審美價值的不斷弱化而延伸的。一個不能否認的事實是，消費時代動畫產業(yè)對“非物質文化”資源的改編規(guī)?？此圃絹碓酱?，暢銷作品看似越來越多，傳播的領域看似在不斷擴張，然而，這種表面的繁榮卻是以文化精神的衰退為代價的。

2.文化變遷中的本真性危機

在非物質文化傳承的總體爭論中，有學者認為，非物質文化作為曾經的人類思維、情感與行為的載體，凝聚著人類文化記憶的點點滴滴，代表了神圣不可侵犯的文化價值規(guī)范。因此，非物質文化保護的實質和終極目的都應歸結為“本真性”的保護。那些割裂的、碎片化的、商業(yè)化的、自身基因譜系損傷甚至斷裂的非物質文化傳承，都是對非物質文化核心精神和思想內涵的褻瀆。在這個意義上說，堅持“原汁原味”原則應該是以非物質文化傳承為特色的動畫創(chuàng)作問題的核心。但問題恰恰在于：非物質文化傳承的“本真性”原則使得動畫作品的改編顯得步履維艱，無法放開手腳；而消費文化的市場化語境又使得改編不能不傷及“傳統(tǒng)”，觀眾似乎也并不領本真之情。非物質文化傳承中“本真性”所體現(xiàn)的精英意識形態(tài)與大眾傳媒的相互借重的初衷在這里已經出現(xiàn)深刻的分裂。如何辯證看待非物質文化傳承中“本真性”，是我們著力要探究的問題。

在我看來，單純的文化“本真性”傳承視角恰恰不能解釋文化的本質。英國學者費瑟斯通認為“文化”有兩種含義，即作為生活方式的文化和作為藝術的文化。在傳統(tǒng)語境中，這兩種含義的文化通常是分離的，作為藝術的文化是文化產品及其體驗的精神升華，通常以其對意義的深度追求而成為文化等級秩序劃分的一種尺度。隨著20世紀70年代以來的高新技術革命以及現(xiàn)代社會中無所不在的市場原則的逐步確立和發(fā)展，當代社會結構和文化機制開始發(fā)生重大的變革和轉型，消費社會對于“共同文化”的訴求，使藝術與日常生活加以區(qū)分的觀念正在消解。在這個意義上說，傳統(tǒng)非物質文化所賴以生存的文化空間早已不復存在，非物質文化傳承中對“本真性”和一成不變的價值觀的過度強調，顯然具有某種精神的烏托邦性質，其實質是對不斷發(fā)展的消費文化的否定，從而使文化傳承被界定在范圍相對狹小的領域里。

一個有趣的現(xiàn)象是，一般意義上，現(xiàn)代社會對于現(xiàn)實記錄最具“本真性”的莫過于以真實記錄為使命的紀錄片了。然而，有研究顯示，紀錄片中所呈現(xiàn)的“真實”，是創(chuàng)作者在特定條件下感知到的“真實”。包括創(chuàng)作者與攝影機在現(xiàn)場的存在與涉入、創(chuàng)作者的視點以及創(chuàng)作者在選擇素材與提煉主題中的主體意識滲入等等因素。顯然，所謂的“真實”在這里其實只是相對性的模糊概念，這就對紀錄片的本真屬性構成了帶有解構意味的挑戰(zhàn)。從這一意義上說，任何被搬上了熒幕的非物質文化動畫作品已經不具有真正意義上的原生態(tài)了。換言之，非物質文化“本真性”只能作為一個更寬泛文化的一部分而出現(xiàn)，是打上了引號的“原生態(tài)”。這種打上了引號的“原生態(tài)“和原生態(tài)兩者之間最大的區(qū)別就在于，前者是作為文化產業(yè)的動畫形式，用最“原生”的形式展現(xiàn)非物質文化，用最“現(xiàn)代”的技術調動作品效果，是精雕細琢的以非物質文化為載體的藝術創(chuàng)作；而后者只存在于民族的生活中，是生活的文化，是民族個性特征與獨特精神的重要表征。顯然，我們應當歷史地去看待文化的本真，人類社會非物質文化無一例外地都是歷史性范疇，對它們的理解及其傳承不能離開具體的社會文化語境。真正有創(chuàng)造力的動畫藝術生產應該既從非物質文化遺產中吸取資源又能突破傳統(tǒng)文化的囿限。

三、多元的視角：非物質文化動畫傳承的自我超越

那么，既能體現(xiàn)傳統(tǒng)非物質文化“本真性”精神，又符合消費文化商品屬性的動畫作品出路何在？

美國人類文化學家吉爾茲（Clifford Geertz）認為，文化作為一個系統(tǒng)，它的形成不是一種力量的塑造，而是各種不同力量最終“妥協(xié)、交易和實現(xiàn)”的過程。在這個過程中，文化生產的意識形態(tài)不再是狹隘的、往往也不再用傳統(tǒng)的經典式的視覺形式加以彰顯，而是蘊涵在開放多元的樣式之中。今天的世界已經是一個全球化的世界，跨國資本及其消費文化的歷史性擴張，已經遠遠超出了文化的地域性、傳統(tǒng)性范疇。技術的進步與影響，大眾傳播媒介的廣泛滲透以及掌握文化資本的新的大眾階層的涌現(xiàn)，使得非物質文化的傳承顯然難以在一個傳統(tǒng)的“本真”范式中加以解決，我們必須克服靜態(tài)地、孤立地研究文化傳承問題的局限性，在社會意識形態(tài)的復雜關系中不斷地調整自己的文化運作方式和表達方式，使消費時代非物質文化的動畫傳承成為一個更具有包容性和對話性的文化實踐。

如前所述，相對于漸行漸遠的非物質文化，動畫媒介的介入使大多數(shù)人接近非物質文化成為可能，因此，非物質文化的動畫傳承方式乃是一種文化的民主參與途徑。與過去自上而下的說教式文化啟蒙不同，大眾是自發(fā)地介入到非物質文化之中，是一條自下而上的路線。這就意味著，要使非物質文化的共享領域得到明顯擴大，將艱澀難懂的非物質文化資源轉換為易于被現(xiàn)代人接受和喜歡的藝術形式，吸引大眾關注，喚起欲望認同，必然成為消費時代非物質文化傳承動畫實踐的第一要義。在這個意義上說，我們在基于以非物質文化傳承為特色的動畫話語建構中所秉承的立場既不是單純的文化“本真性”立場，也不是純粹的消費主義“市場化”視角，而是植根于傳統(tǒng)非物質文化命運之中的現(xiàn)代人的主體立場。因此，關注現(xiàn)代人，關注他們的日常生活及其實踐，通過對于當下特殊的生存景觀和人生經驗的切入，以一種富有親和力的自然主義態(tài)度還原日常生活與非物質文化之間的對應關系，將多元復雜的非物質文化意義凝縮為對潛在的消費者來說最具觀賞價值的主題，誘發(fā)他們的觀賞動因，是消費時代非物質文化傳承動畫實踐中一個無法回避的重要方面。

更加值得注意的一點是，植根于非物質文化命運之中的現(xiàn)代人的主體立場，它的核心是現(xiàn)代人關于非物質文化命運的情感態(tài)度及其價值取向。因此，在構建非物質文化“新”的歷史內涵的動畫實踐過程中，具體的演繹方式是什么其實并不重要，重要的是藝術家應該以怎樣的人文立場、傳統(tǒng)文化經驗和憂患意識三個關聯(lián)互動的敘事倫理和價值理念去實現(xiàn)非物質文化的自我超越與現(xiàn)代化轉換，并通過創(chuàng)造去發(fā)展非物質文化的人文精神和時代內涵。我們應該清醒地認識到，非物質文化動畫傳承最根本的涵義是文化價值的本真性建構，沒有對非物質文化傳統(tǒng)經驗的理解與尊重，不思考非物質文化演變特征與時代文化的本質關系，就會在非物質文化傳承動畫實踐的進程中失去屬于文化基因的根脈。同樣，人文憂患意識是由非物質文化的人文精神與批判精神融鑄而成的一種審美意識，它植根于沉重的土地，與非物質文化及其現(xiàn)代性命運同甘苦共患難，同時，又以深刻犀利的歷史眼光觀照和反思非物質文化的現(xiàn)實價值，洞幽燭微地發(fā)現(xiàn)并且揭示非物質文化的生存境況和歷史命運，進而在這種藝術的發(fā)現(xiàn)和揭示中，真誠地表達出對于非物質文化的批判精神和審美理想。這樣一來，我們關于非物質文化傳承的動畫實踐過程中就獲得了關于“本真性”與“市場化”二元對立思維的某種超越性，并由此抵達了對現(xiàn)代性語境中人類命運的總體性反思。從而也在某種意義上，把非物質文化的動畫話語重構實踐推進到了世界文化的前沿地帶。

結語

理論上，如果我們能夠自覺地尋求和把握非物質文化本真性傳承與現(xiàn)代性傳播的平衡藝術，就能夠將非物質文化的歷史內涵和現(xiàn)代動畫媒介的時代風貌融為一體，在當代非物質文化動畫傳承“本真性”與“市場化”的夾縫中構成一種由表及里、辯證上升的精神生長路線，為大眾呈現(xiàn)一種與社會轉型和文化變遷同構對應的歷史性的非物質文化動畫精品。

然而，在實踐中，我們不能忽略這樣一個事實：消費主義的文化工業(yè)背景下，非物質文化的動畫傳承正在經受各種世俗化和商業(yè)化的考驗，市場優(yōu)勢并不能作為評判文化價值的唯一標準，而過分牽就大眾的欲望與趣味的最可能的后果就是同質性、模式化和日常生活的審美疲勞。同樣，那些在確立非物質文化改編的情感態(tài)度及其價值取向時不加反思地將當代個體的自我臆想投射其上的想法，只能使得當代非物質文化的動畫創(chuàng)作失去它更深邃的精神內涵，成為現(xiàn)代個體自我逃避、自我安慰的幻想之城。消費文化價值體系的嚴重單一化趨勢向我們表明，真正健全的多元化創(chuàng)作與消費體制遠未形成，非物質文化動畫傳承的自我超越和現(xiàn)代化轉換任重而道遠！