鄒建鋒

（浙江省社科院 哲學(xué)所，浙江 杭州 310025）

黃潤(rùn)玉（1391—1479，字孟清，號(hào)南山，浙江寧波鄞縣人）世代居寧波，曾祖長(zhǎng)卿，仕元蟹浦巡檢；祖啟翁，隱卿授徒；父良，母嚴(yán)氏，生母史氏?！拔鍤q（1395年），侍母病，夜不就寢…六歲（1396年），坐立屹然，不與群兒狎，書(shū)過(guò)目輒成誦…十歲，行道見(jiàn)遺金不拾”。十二歲（1402年），往觀郡守鄉(xiāng)飲酒禮，“默識(shí)其儀，歸記于冊(cè)”。十三歲（1403年），永樂(lè)改元，徒南方富民實(shí)北京，南山請(qǐng)代父行，官少之。對(duì)曰，“父去，日益老，兒去，日益長(zhǎng)”，官員對(duì)他的言論很詫異，最后答應(yīng)他的請(qǐng)求。經(jīng)過(guò)一年的長(zhǎng)途跋涉，終于到達(dá)了北京的住所，四周沙漠茫茫，渺無(wú)人煙。沒(méi)法子，黃南山與一同前來(lái)的老鄉(xiāng)于城北的角落里筑起了一間小房間，“傾訾給徭役，墾圃鬻蔬以為生”。南山安于勞貧，且力學(xué)不輟，嚴(yán)于律己，慎行慎獨(dú)，村里面的小孩子都喜歡跟隨他，向他請(qǐng)教為樂(lè)?！熬├锬掣晃蹋瑑H一女，招南山宿其家而同賈，堅(jiān)辭”。后，補(bǔ)郡庠生。永樂(lè)十八年（1420年，時(shí)年30歲）會(huì)試中舉，授江西建昌府學(xué)訓(xùn)導(dǎo)。父文林公憂，居家。父喪除，改南昌府學(xué)訓(xùn)導(dǎo)，有聲跡。后，升任交阯道監(jiān)察御史，出按湖廣，罪斥不稱職者百余人。1435年，英宗（時(shí)9歲，“三楊”輔佐，年號(hào)正統(tǒng)）即位，升廣西按察司僉事，“摒浮藻，獎(jiǎng)俊賢”，親身講學(xué)，“身為講解，規(guī)諸生…小則記過(guò)，大則治以法。有學(xué)行可觀者延入”，士風(fēng)大變。在廣西任上，他治理政治很有一套，先是彈劾某都指揮使妄掠子女萬(wàn)余口，在南山的親自過(guò)問(wèn)下，全部釋放；二是副使李某判死罪數(shù)百人，在南山的親自審查后，釋放被冤枉的幾百人；三是上奏領(lǐng)導(dǎo)，遷移丹南衛(wèi)戌所于平地。南山母親去世了，他回家守孝。守孝期滿，改調(diào)湖廣按察司僉憲。任上，南山連罷黜巡都御史李某及其鄉(xiāng)戚二人，最后被二人告狀，連自己都被陷進(jìn)去了，被降職左遷安徽和州（今巢湖市）含山知縣。在任期間，“時(shí)連值旱澇，與筑坡塘，課民種大麥，官貸其三升一畝，牧麥?zhǔn)啵吮端J，收貯社倉(cāng)”，疏通麻湖，平徭役，政績(jī)頗有聲。老致仕，歸里在橫溪“金峨山之右西岙”筑南山書(shū)院（明代寧波最早的書(shū)院），“面陽(yáng)背岡，平如砥，抱如椅，可容數(shù)十楹”，講學(xué)近20年，“閑居簡(jiǎn)出，日惟玩味經(jīng)義，無(wú)厭足”，著有《海涵萬(wàn)象錄》（1472年，成化八年撰成，時(shí)82歲）、《儀禮戴記補(bǔ)注》、《經(jīng)書(shū)補(bǔ)注》、《考定深衣古制》、《道德經(jīng)注》、《陰符經(jīng)注》、《南山稿》（雜著詩(shī)文），編有《寧波府簡(jiǎn)要志》等。在中國(guó)15世紀(jì)的思想家和教育家中，他是頗有特色的。他與當(dāng)時(shí)名儒薛瑄(1389—1464，河?xùn)|學(xué)派的創(chuàng)始人，字德溫，號(hào)敬軒，山西稷山人)同事過(guò)；與李時(shí)勉（1374—1450，號(hào)古廉，江西吉安安福縣人）為友；與吳與弼（1392—1469，號(hào)康齋，江西崇仁人）、陳真晟（1411—1473，字晦德，號(hào)剩夫，福建漳州人）等教育家一樣，熱愛(ài)教育事業(yè)。后人評(píng)論南山學(xué)術(shù)思想“宗朱而不盡合于朱”，以傳統(tǒng)朱子學(xué)為主，宗主理學(xué)，但心學(xué)的影子還是宛然可見(jiàn)的。

黃南山的外王觀

黃南山說(shuō)“如今學(xué)者鶩于高遠(yuǎn)不盡孝弟之事，只是去探高妙。論心，論性，卻全然不識(shí)道”，他明顯感覺(jué)到心學(xué)的興起，容易誘導(dǎo)士人忙于心性學(xué)的探究，而對(duì)行政管理實(shí)務(wù)的疏忽，從而國(guó)家的發(fā)展缺乏優(yōu)秀人才的支持難以為繼。同時(shí)，他又批評(píng)宋元以來(lái)的功利主義學(xué)派，過(guò)于崇尚利益，忽視道德，他說(shuō)“宋元以來(lái)所謂師友者，中多舉業(yè)授受一是。較得失，售富貴，唯利是圖，然于道義也何有于世。唯利趨而義路榛荒，此師友之道所由否也”。黃南山心中的王道領(lǐng)域包括禮制、喪禮、祭祀、兵制、法律、邊疆、理財(cái)、田賦、賑恤、用人、取士、音樂(lè)等，其心中的行政事務(wù)涉及面較廣，可謂無(wú)所不包。他對(duì)公共事務(wù)治理的原則試圖遵循朱熹的中和之道，既不偏于功利，也不偏于空虛，而是要有義之利，利在義中，以德性為政府構(gòu)建之基，形成高度合法性。他的外王學(xué)多重于倫理事務(wù)。結(jié)合自己從事地方教育與地方公共事務(wù)治理近40年的經(jīng)驗(yàn)和親身考查，他在公共事務(wù)領(lǐng)域提出大量的建議，總結(jié)15世紀(jì)明代政府治理的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，具有一定的歷史意義。

在行政精英的錄用上，黃南山在宗法制度約束下，提倡一種自然主義行政觀，反對(duì)苛法約束官員自主性，特別看重人的積極性，反對(duì)當(dāng)時(shí)法規(guī)太嚴(yán)，他說(shuō)“古者任人不任法，今者任法不任人，故法立而弊生”、“為政在人”、“立法易得，人難久”，所以他指出一方面要“量才授官”有效發(fā)揮行政人員的主動(dòng)性，另一方面加大官員的考核、檢查力度，強(qiáng)調(diào)憲臺(tái)和監(jiān)司對(duì)官員的監(jiān)督、威懾作用。為此，他特別表彰開(kāi)國(guó)之初，洪武盛世，國(guó)家人才濟(jì)濟(jì)。要再現(xiàn)洪武盛世，黃南山覺(jué)得要改革現(xiàn)有君王考課制度，提高憲臺(tái)和監(jiān)司的作用，每年考察，嚴(yán)格清退不合格官員，從而敦促政府官員“警惕勉于職事”、“上下庶平”。同時(shí)，政府官員錄用上，南山堅(jiān)持平民主義路線。他描繪當(dāng)時(shí)行政人才入取方式不科學(xué)，“于國(guó)政之得失，民情之休戚，邊務(wù)之利害”精通的優(yōu)秀人才難于脫穎而出，而“貪黠者皆奔競(jìng)仕途”，導(dǎo)致當(dāng)時(shí)的行政體系衰敗。所以他建議“自民間俊秀，取入庠校者三年，大此約計(jì)，藩臬、郡縣司吏額分上下，中取士之中式者。上等命為藩臬閫司之吏，中等為各郡吏，下等為縣司吏，三年考滿送禮部會(huì)試。亦依上法取送在京衙門，歷役三年，都試出身則使儒法兼通，寄之民社，而去貪黠之風(fēng)矣”。黃南山的建議后來(lái)被其同鄉(xiāng)章楓山在主管國(guó)子監(jiān)時(shí)實(shí)行，打開(kāi)寒門學(xué)子“學(xué)而優(yōu)則仕”的大門，有利于優(yōu)秀人才的流動(dòng)，促進(jìn)社會(huì)和諧。從現(xiàn)代政治科學(xué)的角度理解，學(xué)政合一的模式容易形成學(xué)習(xí)型國(guó)家和德性導(dǎo)向的內(nèi)在性政府的形成，一定程度有利于鼓勵(lì)農(nóng)村寒門學(xué)子刻苦讀書(shū)的風(fēng)氣，形成中國(guó)文化的內(nèi)聚性。

在公共政策構(gòu)建上，黃南山提出直接給老百姓分土地的做法，體現(xiàn)出濃郁的國(guó)家主義色彩，大膽而不失創(chuàng)新，不啻驚天之舉。他說(shuō)“立限田之法分上中下戶給田，不許典賣。凡江北，地廣人稀，上戶丁田百畝，中戶丁田六十畝，下戶丁田四十畝。若江南，地窄人稠上戶丁田五十畝，中戶丁田三十畝，下戶丁田二十畝”，這樣直接把土地按級(jí)別分派的公共政策構(gòu)建，體現(xiàn)出時(shí)代的先進(jìn)性和現(xiàn)實(shí)意義。這樣的土地政策，是對(duì)孟子私有產(chǎn)權(quán)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。孟子主張，每個(gè)公民都有自己的一份獨(dú)立的私有土地（“恒產(chǎn)”），“五畝之宅，樹(shù)之以桑”，“百畝之田”，勤勉的經(jīng)營(yíng)著這份產(chǎn)業(yè)，農(nóng)業(yè)是主要食物來(lái)源，“八口之家”都可以自給自足，“五十者可以衣帛…七十者可以食肉”甚至連鰥寡孤獨(dú)的老人都得到妥善的保養(yǎng)。在財(cái)政政策上，他提出“本末相須，財(cái)用斯足”，對(duì)商業(yè)發(fā)展持寬容態(tài)度，體現(xiàn)浙籍學(xué)者重商的情懷。在分析運(yùn)河管理事務(wù)的時(shí)候，注意到部門、地地區(qū)利益對(duì)全局性公共政策制定的干擾作用。在分析催繳公糧的時(shí)候，他主張“先催大戶完納，則小戶不催而完”，顯然不是如早期學(xué)者所主張代表地主的利益，而是站在國(guó)家發(fā)展的角度思考國(guó)家政策。

黃南山的內(nèi)圣觀

南山論及無(wú)極與太極之辯時(shí)，“滿宇宙都是此理氣充塞，故名曰太極；以其無(wú)形狀，又曰無(wú)極”，他似乎對(duì)朱子懸空“氣”而主理的形上至上性頗有微詞?！疤珮O只說(shuō)理不說(shuō)氣，所以成兩截去了”，反對(duì)單論理不論氣。他自小就體會(huì)到氣的運(yùn)動(dòng)對(duì)宇宙萬(wàn)物化生的推動(dòng)作用，偏重太極，不喜談無(wú)極?！盁o(wú)極者，言理氣無(wú)象無(wú)際也”，無(wú)極只是太極“無(wú)形狀”的一個(gè)稱謂而已。“太極只是一個(gè)氣”、“太極者，理氣混一之名”。在陰陽(yáng)動(dòng)靜二氣的交互運(yùn)動(dòng)中，太極之易產(chǎn)生世界萬(wàn)物，故謂之“易之道也”。在理氣觀上，他有向氣本論滑動(dòng)趨勢(shì)?！疤祗w渾是一團(tuán)氣”、“天地間一氣”，有氣本論的味道。但是他不肯背叛朱子，氣本論是“理氣混一”條件下的氣本論，與16世紀(jì)的羅整庵(1465—1547)氣本論尚有一段距離?！疤斓亻g二氣氤氳”，“天地間只是生氣”、“天地間一氣運(yùn)化而已”，所蘊(yùn)含德性的道德之氣，是貫徹天人之間、自強(qiáng)不息的仁和“生理”，即“天人一理”之仁。在他的道德主義倫理本位的社會(huì)觀下，“萬(wàn)物皆一氣發(fā)生”。南山感悟到氣本論的影子，斷言“一氣”生物，但是他沒(méi)有興趣也不愿意去建構(gòu)形上哲學(xué)體系。在生活世界里，他仍然“循理”于日用之間，故說(shuō)“道無(wú)玄妙，只在日用間著實(shí)循理而行”。面對(duì)真實(shí)的世界，日用表現(xiàn)為理事雙修，體用雙全。南山說(shuō)，“理是道之體，事是道之用”、“道有體有用。體即理，用即事”。南山之“理”與朱子之理一樣，以德性之理為內(nèi)容，與現(xiàn)代科學(xué)意義上的理論不一樣。而德性即是儒家所主張的“性”、“生理”，即“仁義禮智信”，故南山說(shuō)“在天為理，與天長(zhǎng)存；在人為性，氣散則亡”、“性既理也，理既生理…人心只是天理流行為性之仁”、“天地間只是生氣，中有此理；在人亦然…仁即是天地生物之心，又只是生生之理”。當(dāng)然，在解釋為什么很多人行善不一定得善果時(shí)，與傳統(tǒng)儒家一樣，他以“氣數(shù)論”、“命”等模糊的詞語(yǔ)來(lái)敷衍。

之所以說(shuō)他有心學(xué)的影子在于其突出心對(duì)外物之理的認(rèn)知作用。他說(shuō)“天地之生萬(wàn)物，如人身生毛發(fā)，都任其氣化自然也。而人獨(dú)有心中一窩氣，寓得理而靈，故曰心神。然太虛中亦有一團(tuán)氣，靈如人心者，則曰天神，而能如人心震怒也”，突出人心的靈明知覺(jué)對(duì)天理的理解與把握。在儒家的思維體系中，仁就是全理無(wú)欲的大德之態(tài)，猶如谷種。“生之理是仁。只天理純?nèi)接麅舯M處是仁”，在儒家接物待事過(guò)程中“物我無(wú)間”為仁者風(fēng)格。故，“人心只天理流行便是仁，私欲間斷便是不仁”，“天地生生不息為仁，此天理流行也”，仁就是理氣流行于世界的自然過(guò)程。儒家要實(shí)現(xiàn)仁者理想人格即圣人目標(biāo)，需要開(kāi)發(fā)自身的本心?！靶模衩髦帷?，“氣周于一身，而心窩之”，故“心能主宰者，氣也”，氣是心之所以能控制身的原動(dòng)力。心即是“虛靈之氣”，而“氣本寓理”、“發(fā)為性情”，黃南山把朱子理氣心性論說(shuō)透了。在南山看來(lái)，人的內(nèi)心活動(dòng)遵循著如“身—心—?dú)狻裕ㄇ椋卑愕陌l(fā)生學(xué)過(guò)程。在氣的運(yùn)動(dòng)與心的知覺(jué)下，人心之智“存生理、去非禮、克己”成仁。故他說(shuō)“仁者，立己立人”。天心與人心合于一理。天人一理是南山哲學(xué)思想體系中天人一氣、天人一心、天人一道的思維延伸，體現(xiàn)儒家思維中傳統(tǒng)主義的一面。他說(shuō)“在天為理，與天長(zhǎng)存。在人為性，氣散則亡”、“天人一理而已…福壽康寧…清凈寧謐”，所以“天道流行，一理氣而已…人具天德，自然有中…要在謹(jǐn)獨(dú)，獨(dú)而克謹(jǐn)，無(wú)時(shí)不中…圣在執(zhí)中。中既情、性體用兩全，此即所謂人道也”。南山的“人身即小天地也，人之氣即天地之氣”更是體現(xiàn)天人合一的思維模式，是古代傳統(tǒng)思維的重要特征。由于南山多次親自考察天地萬(wàn)物，并驗(yàn)于身心，這使得他的學(xué)術(shù)思想多具有格物博學(xué)的特點(diǎn)。

在“天道以生”的仁學(xué)指引下，南山提出讀書(shū)—致知—明理—應(yīng)事—治人的為學(xué)工夫，堅(jiān)持朱子的博學(xué)宗旨，以畢人道歸宿。他說(shuō)“為人需要讀書(shū)，讀書(shū)所以致知，致知所以明理，明理所以應(yīng)事，應(yīng)事所以治人。治人所以盡為，人之道也”，實(shí)現(xiàn)理事雙顯的孔門教法。他的名言就是“明理務(wù)在讀書(shū)，制行要當(dāng)慎獨(dú)”。對(duì)于四書(shū)之教，他是敬若神明。他說(shuō)“《中庸》一書(shū)，實(shí)五經(jīng)之樞要也”，“學(xué)者讀《大學(xué)》，當(dāng)明乎善；讀《中庸》，當(dāng)明乎誠(chéng)。明善，知其性也；明誠(chéng)，盡其心也”。與15世紀(jì)思想家一樣，對(duì)于小學(xué)，他也很喜歡。他注意到15世紀(jì)中后期，以吳與弼、陳獻(xiàn)章、婁諒為代表崇仁和江門心學(xué)的興起。他希望用小學(xué)來(lái)規(guī)范學(xué)子。對(duì)于“慎獨(dú)”的強(qiáng)調(diào)，一直是心學(xué)家的立教宗旨。他的“弗聞弗見(jiàn)，只在須臾；獨(dú)知獨(dú)處，正在隱微”、“無(wú)欲在靜，有欲則躁”含有教人遺棄事務(wù)的味道，心學(xué)意思昭若。南山歸里二十年，一方面也與吳與弼一樣，求“至理有契”于身心，“體認(rèn)性情發(fā)見(jiàn)”，探究心上功夫。道德修養(yǎng)方面，他學(xué)孟子以寡欲養(yǎng)心。他有關(guān)道德修養(yǎng)與養(yǎng)生保健的思想，比如“譽(yù)我者，疢疾也；毀我者，藥石也”、“善行不蹶，善言不缺。天事在天，法于自然。人事在人，在于自勤”、“善而自衿，斯為不善；過(guò)而自訟，仍為寡過(guò)”、“寵辱不驚，肝本自寧。動(dòng)靜以敬，心火自定。飲食有節(jié)，脾土不瀉。調(diào)息寡言，肺金自全。恬然無(wú)欲，腎水自足”、“禍而能悔，其福自至。福而能懼，其禍自去”、“修養(yǎng)之法，愈疾可也。壽夭自有命”、“居富莫忘貧，居安莫忘?！?，含有豐富的養(yǎng)生思想。黃南山以氣周一身、誠(chéng)敬慎獨(dú)為工夫論宗旨。通過(guò)心性修養(yǎng)方法（工夫），獲得福壽康寧與清凈寧謐的美德。養(yǎng)生其實(shí)是人體內(nèi)心氣的周流不息即養(yǎng)氣。養(yǎng)氣即人的精神保養(yǎng)。通過(guò)精神的自覺(jué)來(lái)帶動(dòng)身體的健康，讓身體在堅(jiān)強(qiáng)的意志力的鼓舞下，不斷的好起來(lái)，形成心—身體系的良性互動(dòng)，所謂的天地和自身氣的互動(dòng)，回歸《中庸》的誠(chéng)敬、慎獨(dú)與誠(chéng)意，回歸儒家的心性道德修煉。他說(shuō)“誠(chéng)與敬字相關(guān)。誠(chéng)是實(shí)心；若不實(shí)，安能敬？敬只是心在此而不放”、“恕是生的仁，仁是熟的恕”，敬不是教條，不是嚴(yán)肅的內(nèi)斂。誠(chéng)是真實(shí)與實(shí)在；恕與仁的區(qū)分只在生還是熟罷了，可見(jiàn)南山將儒家工夫簡(jiǎn)單化。南山深知工夫論的法訣在于隱微處慎獨(dú)與不停頓的無(wú)間工夫。人類行善能夠?qū)崿F(xiàn)社會(huì)和諧。行善，要自然，要努力踏實(shí)的做。其學(xué)術(shù)思想反映了儒家試圖探求燦爛的道德世界，折射出明代儒家對(duì)?世界存在和人生存在的崇高夢(mèng)想，具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

注釋：