楊全順，馮杰

(1．棗莊學(xué)院 學(xué)習(xí)科學(xué)研究所，山東 棗莊 277160;2．棗莊市特殊教育學(xué)校，山東 棗莊 277100)

中世紀(jì)對上帝和神靈的信奉與膜拜，是人類所向往和追求的最高境界。當(dāng)時，在西方是基督教神權(quán)統(tǒng)治一切。進(jìn)入近代，傳統(tǒng)宗教衰微，一個最為重要的原因是科學(xué)的發(fā)展對宗教的消解。近代科學(xué)思想推翻了傳統(tǒng)宗教的假想和臆說，消解了傳統(tǒng)宗教的神秘性和權(quán)威性。中世紀(jì)宗教神學(xué)強調(diào)通過神秘的情感體驗和內(nèi)省來達(dá)到對上帝的領(lǐng)悟，而科學(xué)強調(diào)一切通過實驗、實證，堅持用理性的方法，對客觀世界、人以及人與客觀世界進(jìn)行探索和研究，反對包括神秘主義、信仰主義、直覺主義等非理性主義在內(nèi)的思想傾向或觀點。

近代科學(xué)的發(fā)展，促進(jìn)了哲學(xué)的分化，要求建立起系統(tǒng)明確的自然科學(xué)觀。培根最先提出了實證與歸納為主的科學(xué)方法論。自然科學(xué)主義作為一種哲學(xué)學(xué)派，主張自然是一切存在的總和和全部實在，認(rèn)為哲學(xué)應(yīng)運用與科學(xué)類似的方法，從經(jīng)驗出發(fā)，而不是從形而上學(xué)的或神學(xué)的前提出發(fā)，知識要以公眾的檢驗或?qū)嵶C為標(biāo)準(zhǔn)。這種觀點走向極端便是“唯科學(xué)主義”，是一種“自然科學(xué)萬能論”，是近代自然科學(xué)的形成及其成功而產(chǎn)生的?！拔茖W(xué)主義”的基本理論是實證主義，它強調(diào)自然科學(xué)的“實證性”和科學(xué)方法的絕對真理性，它徹底揭穿宗教神學(xué)的先驗性和上帝人格的冥想實存性，但它同時又潛藏著一種危險，即把自然科學(xué)與人類其它文化活動分離和科學(xué)與人文精神分離。自然科學(xué)觀取代宗教神學(xué)觀無疑是人類認(rèn)識史上具有劃時代意義的巨大進(jìn)步。但實證主義在宣布“上帝不存在”之后，以自然科學(xué)取代上帝萬能、創(chuàng)世的崇高地位，“被看成為某種超出人類或高于人類的本質(zhì)，成為一種自我存在的實體，或者被當(dāng)作是一種脫離了它賴以產(chǎn)生和發(fā)展的人類的狀況、需要和利益的母體的事物”，［1］(P29)這就不僅是否定了宗教神學(xué)，也否認(rèn)或貶低了人文精神對人類文明的價值?？椎抡J(rèn)為，實證主義學(xué)說是人類思想發(fā)展的高峰。

20世紀(jì)有兩件事讓人震動和沉思，一件是德國哲學(xué)家尼采喊出的“上帝已經(jīng)死了”;一件是羅馬教廷為伽利略“平反”。上帝死了，意味著人格化的“邏各斯”的終結(jié)，昭示著以抽象普遍性為特征的理性主義的式微。1992年羅馬教廷為蒙冤359年的意大利物理學(xué)家和天文學(xué)家伽利略平反，正式承認(rèn)當(dāng)年宗教裁判所對贊同“地動學(xué)說”的伽利略的審判是錯誤的。這兩件事都與宗教和科學(xué)的關(guān)系有關(guān)。尼采是個非理性主義者，他提出“上帝已死”并不意味著徹底否定宗教，相反他的思想淵源于宗教和宗教哲學(xué)，基督教的末日論和基督教本身的“唯一者”與孤獨的死亡等觀念都對他有直接影響。尼采強調(diào)人的生命力，他把生命解釋為“強力意志”、“自我意志”、“生存活力”，其基本形態(tài)為生命哲學(xué)——人本主義哲學(xué)與宗教的內(nèi)心體驗學(xué)說相結(jié)合形成的“超人哲學(xué)”。以“強力意志”為特征的“超人”是沒有上帝的上帝。尼采的“超人哲學(xué)”強調(diào)宗教啟示的人生意義而反對科學(xué)開啟的文明世界，一開始就把反傳統(tǒng)理性、反科學(xué)、反邏輯方法的直覺、體驗、欲念等方法，放在哲學(xué)思考及文化思想的首位。羅馬教廷對伽利略的平反，卻反映了現(xiàn)代社會進(jìn)步和現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的強大力量推翻宗教審判的暴力專政對科學(xué)家野蠻而瘋狂的迫害。尼采哲學(xué)與羅馬教廷為伽利略的平反，看起來兩件事的意向相反，但都應(yīng)該看作是對整個西方文明及其意義的反思，或曰一種哲學(xué)意義與宗教意義上的“文明憂患論”，都是從文明或文化危機和困境出發(fā)，來總結(jié)和推斷文明和文化發(fā)展趨勢的思考結(jié)果。說明科學(xué)的勝利并不意味著宗教意識消亡，科學(xué)理性主義與宗教非理性主義會長期共存。

任何事物走向極端，就必然僵化、腐朽而產(chǎn)生消極、負(fù)面作用，或走向自己的反面，正如《老子》曰:“反者道之動”。［2］(P142)歐洲天主教在中世紀(jì)后期成為封建專制主義的精神支柱和阻礙社會發(fā)展的反動勢力，變成麻醉人民的精神鴉片，對科學(xué)的發(fā)展起著桎梏與摧殘作用，遭到文藝復(fù)興運動和啟蒙運動的批判與否定，到近代便衰微了。同樣，科學(xué)的發(fā)展成為唯科學(xué)主義之后，與人文主義發(fā)展分離，變成單向度的物質(zhì)主義文化，便成為可以為善亦可以為惡的意識形態(tài)，成了一種對人異化的客觀力量，窒息著人的生存的價值和意義，致使人們在精神生活中面臨著巨大的壓力。而上世紀(jì)的兩次世界大戰(zhàn)，意味著近代以來的資產(chǎn)階級充滿信心和樂觀精神的整個價值體系面臨崩潰的“文化危機”的到來，科學(xué)發(fā)明把戰(zhàn)爭由冷兵器時代推進(jìn)到熱兵器時代;“二戰(zhàn)”之后，科學(xué)又把戰(zhàn)爭推向核武器時代，軍事霸權(quán)主義者和恐怖主義者都利用高科技作惡。生活的不安定和不知道生活的最終意義，促使人們力圖追問出世界意義和人類存在意義，世界本身對于現(xiàn)代人來說失去了本身自明的性質(zhì)。在歷史上還沒有像今天這樣產(chǎn)生如此強烈的對世界的神秘和可懷疑意識，于是，人們在借助科學(xué)技術(shù)手段來提高、擴展自己的生存能力的同時，又開始回歸宗教信仰，在教堂里似乎可以尋覓到終極關(guān)懷。科學(xué)技術(shù)所不能給予的靈魂棲息地，讓處于高度緊張、生活節(jié)奏加快的生存心理得以平靜下來。

20世紀(jì)的戰(zhàn)爭暴露了科學(xué)理性的脆弱本質(zhì)，科學(xué)家的所作所為被戰(zhàn)爭所能證明的不是用來抬高自我和人類的自身形象，而是為野蠻和暴力進(jìn)行辯護(hù)。因此，科學(xué)理性在它拋棄人文精神之后的本質(zhì)中包含著病態(tài)，它已失去了最初的光輝，轉(zhuǎn)變成一種新的神話，一種奴役人的力量。在核武器戮破科學(xué)可以畫的“畫餅”之后，人被置于一個荒原——人性的荒原，人必須面對這個嚴(yán)酷的荒原，思考、懷疑，尋求拯救。在充滿危機的時代更是如此，也許是危機中孕育著拯救的力量。

作為英國歷史學(xué)家、思辨歷史哲學(xué)的代表人物湯恩比(1889～1975)認(rèn)為文明社會由政治、經(jīng)濟(jì)、文化三個層面組成，其中文化是重要的成分，它是文明社會所特有的精神活動與精髓，而以宗教信仰為基礎(chǔ)的價值體系是精神活動(文化)的標(biāo)志。他認(rèn)為自古以來創(chuàng)建的文明社會的一個基本條件就是生產(chǎn)的剩余，但從根本上說，生產(chǎn)剩余只是一個必要條件，真正使各個文明社會得以形成與發(fā)展的生機源泉則是宗教信仰。文明形態(tài)就是宗教的表現(xiàn)形式，一旦一個民族對自己的宗教失去了信仰，它們的文明勢必走向衰落，直到最后被一種新的文明所取代。美國哈佛大學(xué)著名教授塞繆爾·亨廷頓認(rèn)為，一種文明就是一種文化實體，是民族最高文化的組合;文明因歷史、語言、文化和傳統(tǒng)的不同而不同，更重要的是因宗教的不同而不同。他又認(rèn)為，全球經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化和社會變革的進(jìn)程，使脫離了長期以來的本土的認(rèn)同，同時也弱化了把民族國家做為認(rèn)同的根源，于是，宗教以原教旨主義運動的形式填補真空。宗教復(fù)興為人們提供了認(rèn)同與依存的基礎(chǔ)。湯因比與亨廷頓都在說明宗教并不會因現(xiàn)代社會科技成為文化主流和文明的標(biāo)志而消亡，盡管亨廷頓的“文明沖突論”被中國論者定性為“文化霸權(quán)主義”，是在為美國統(tǒng)治者出謀劃策，但他十分重視宗教在現(xiàn)代文明中的作用，還是有眼光的。

1989年以后，蘇聯(lián)解體，東歐劇變，宣告世界冷戰(zhàn)格局結(jié)束，進(jìn)入了一個所謂的后冷戰(zhàn)時期。蘇聯(lián)體制的坍塌是上世紀(jì)最重大的歷史事件，引起全世界人的關(guān)注。人們紛紛研究蘇聯(lián)解體的原因，這“標(biāo)志著人類開始收拾思想，汲取教訓(xùn)”。有的中國學(xué)者認(rèn)為蘇聯(lián)解體，一個重要原因是沒有解決好馬克思主義與俄羅斯傳統(tǒng)文化、西方文化的結(jié)合，并不完全是經(jīng)濟(jì)問題。有的論者接受湯恩比的觀點，認(rèn)為“十月革命”建立起來的蘇聯(lián)，恰是由于他們對自己的宗教(東正教)失去信仰而解體。從“十月革命”到蘇聯(lián)解體的70年間，傳統(tǒng)的東正教并沒因為馬克思主義無神論者掌權(quán)而消亡，用湯恩比的話來說，當(dāng)時的東正教處在“危險的間歇時期內(nèi)”。湯氏說:“在一種文明解體到另一種人類文明起源期間，保存著珍貴的生命胚芽，渡過這個危險的間歇時期，從而便作為文明的社會之種子存活下來”。［3］(P82)從俄國沙皇專制政體崩潰到蘇聯(lián)新的社會主義政體的建立，東正教教會正是因此而變成“文明繁殖系統(tǒng)的一部分，仿佛蝴蝶繁衍過程中充作卵、蟲和蠅”一樣?！笆赂锩焙?，東正教并沒有隨著舊政權(quán)的滅亡而消亡，只是處在“危險的間歇時期內(nèi)”，宗教活動的方式有所改變，如上教堂的人少了。“宗教是鴉片”的精神威脅雖然籠罩全社會，但并沒有把在老百姓心中的宗教信仰清除掉。平民百姓與社會傳統(tǒng)最割舍不掉的還是宗教。即便是革命風(fēng)暴到來的高潮時期，革命家致力于馬克思主義無神論的宣傳，對教會采取嚴(yán)厲的制裁措施，而普通百姓事實上還是在宗教世界里生活。歷史地看，基督文化不僅是俄羅斯近代文化所必要的精神力量，即便是近代文化的先驅(qū)者們——反沙皇專制的十二月黨人、赫爾岑、普希金、車爾尼雪夫斯基和列夫·托爾斯泰都離不開基督文化的孕育。為紀(jì)念二戰(zhàn)反法西斯衛(wèi)國戰(zhàn)爭勝利50周年，在莫斯科近郊建立紀(jì)念館，三個組成部分中的一個就是東正教教堂。開館后，俄國人絡(luò)繹不絕地排隊來到教堂，為在二戰(zhàn)中犧牲的將士們祈禱。蘇聯(lián)解體后，東正教在俄國所有的教堂都迅速地恢復(fù)了禮拜活動，特別是莫斯科與彼得堡的標(biāo)志性的大教堂，更是盛況空前。由此可見，基督教在俄國(包括東歐地區(qū)信仰基督教的民族)人民的情感中、人格里的積極因素予以傳統(tǒng)化、標(biāo)準(zhǔn)化、神圣化，從而既使俄國人個人心理獲得平衡，又使社會生活秩序得以鞏固。這可以從蘇聯(lián)解體后的動蕩時期內(nèi)各種社會力量的作用方面看出，唯有東正教教會才能為消除俄羅斯社會內(nèi)權(quán)力再分配引起的傾軋狀態(tài)提供力量。普京上臺后，對教會的作用十分重視，他也進(jìn)教堂，過宗教生活。是否可以說，宗教在舊俄國不是一種抽象的意識形態(tài)，而是一種文化傳統(tǒng)或文化習(xí)俗，因而宗教在“十月革命”到蘇聯(lián)解體前70年間，它能存活下來，而在蘇聯(lián)解體后，它能再度復(fù)興。

1969年，由卡內(nèi)基委員會所作的大規(guī)模的調(diào)查，對6萬名美國教授問了諸如“你認(rèn)為自己對宗教信仰的虔誠程度如何”之類的問題，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，34%的物理科學(xué)家其宗教信仰是虔誠而保守的，在所有的物理和生命科學(xué)家中，有大約43%的人，每月到教堂兩到三次，同普通老百姓一樣。［4］(P21)

俄國與美國都是當(dāng)今科技高度發(fā)達(dá)的國家，但是，它們的宗教信仰仍然存在，這說明在現(xiàn)代社會，科學(xué)與宗教并非絕對對立而不能相容。我們要全球性的呼吁科學(xué)與人文和諧發(fā)展，而且這個“人文”中應(yīng)該包括宗教。

［1］瓦托夫斯基．科學(xué)思想的概念基礎(chǔ)——科學(xué)哲學(xué)導(dǎo)輪［M］．北京:求實出版社，1982．

［2］老子．老子［M］．北京:光明日報出版社，1995．

［3］湯恩比．歷史研究［M］．上海:上海人民出版社，1966．

［4］愛德華·J·拉爾森，拉里·威澤姆．一份科學(xué)家信教調(diào)查卷的思考［J］．世界宗教文化，1998，(1)．