曾慶玲

（華僑大學(xué)公共管理學(xué)院，福建泉州，362021）

先秦道家風(fēng)險(xiǎn)觀管窺

曾慶玲

（華僑大學(xué)公共管理學(xué)院，福建泉州，362021）

中國(guó)傳統(tǒng)文化寶庫(kù)中蘊(yùn)藏著豐富而又深邃的風(fēng)險(xiǎn)思想。先秦道家哲學(xué)之主題就在于對(duì)風(fēng)險(xiǎn)的關(guān)注、思辯及超越，在于循著自然無(wú)為、明哲保身的邏輯主線探求規(guī)避風(fēng)險(xiǎn)之道。先秦道家的風(fēng)險(xiǎn)意識(shí)和規(guī)避風(fēng)險(xiǎn)的理念與實(shí)踐可以為我們?cè)庥龅默F(xiàn)實(shí)風(fēng)險(xiǎn)困境提供另類哲學(xué)詮釋，為防范、化解現(xiàn)代風(fēng)險(xiǎn)的思路提供深層精神滋養(yǎng)。

傳統(tǒng)文化；先秦道家；風(fēng)險(xiǎn)；風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)；現(xiàn)代啟示

在反思傳統(tǒng)、推進(jìn)傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的過(guò)程中，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，中國(guó)傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)藏著豐富而又深邃的風(fēng)險(xiǎn)思想。盡管現(xiàn)代社會(huì)的風(fēng)險(xiǎn)遠(yuǎn)比傳統(tǒng)社會(huì)的風(fēng)險(xiǎn)復(fù)雜多變，這些寶貴的思想資源仍可為學(xué)界方興未艾的現(xiàn)代風(fēng)險(xiǎn)研究提供獨(dú)特的視域和參照。具體到作為中國(guó)傳統(tǒng)文化重要組成部分的道家，其風(fēng)險(xiǎn)觀尤其是先秦道家對(duì)風(fēng)險(xiǎn)問(wèn)題的思考，能夠?yàn)槲覀冊(cè)庥龅默F(xiàn)實(shí)風(fēng)險(xiǎn)困境提供另類哲學(xué)詮釋，為規(guī)避、化解現(xiàn)代風(fēng)險(xiǎn)的思路提供深層精神滋養(yǎng)。

先秦道家著作中雖未現(xiàn)“風(fēng)險(xiǎn)”一詞，但行文措句無(wú)不圍繞著風(fēng)險(xiǎn)問(wèn)題展開(kāi)。馮友蘭指出：“道家的中心問(wèn)題本來(lái)是全生避害，躲開(kāi)人世的危險(xiǎn)?！保?］全生避害的實(shí)質(zhì)是崇尚生命的價(jià)值與尊嚴(yán)，試圖避開(kāi)各種可能對(duì)個(gè)體生命安全構(gòu)成威脅和危害的事物或環(huán)境。因此，先秦道家哲學(xué)之主題就在于對(duì)風(fēng)險(xiǎn)的關(guān)注、思辯及超越，在于循著自然無(wú)為、明哲保身的邏輯主線探求規(guī)避風(fēng)險(xiǎn)之道。

一、先秦道家的風(fēng)險(xiǎn)意識(shí)

風(fēng)險(xiǎn)意識(shí)是人們對(duì)風(fēng)險(xiǎn)的理解和態(tài)度，包括兩個(gè)層面：一是零散的社會(huì)心理層面，一是系統(tǒng)的理論層面。先秦道家對(duì)于風(fēng)險(xiǎn)問(wèn)題的思考，不是較低層面的對(duì)風(fēng)險(xiǎn)現(xiàn)象的簡(jiǎn)單反映，而是凝結(jié)并傳承下來(lái)的系統(tǒng)化的理論學(xué)說(shuō)。

（一）有身有患，存我為貴

被史家稱為“古今一大變革之會(huì)”的春秋戰(zhàn)國(guó)處于典型的農(nóng)業(yè)社會(huì)形態(tài)，風(fēng)險(xiǎn)在很大程度上表現(xiàn)為自然環(huán)境、諸侯征戰(zhàn)對(duì)人的安全威脅。春秋之人已將災(zāi)變區(qū)分為兩類：一類是自然之災(zāi)，即“天降之咎”（《尚書(shū)·大禹謨》）；一類是人的行為事故，如“禍福無(wú)門(mén)，惟人自招”。（《左傳·襄公之年》）

先秦道家將風(fēng)險(xiǎn)視為人的生存方式和人類社會(huì)的存在樣態(tài)：上自帝王貴卿、文人雅士，下至村夫野老、販夫走卒，莫不有風(fēng)險(xiǎn)之憂。老子認(rèn)為人的生命脆弱而短暫，時(shí)時(shí)處處都有危險(xiǎn)，而“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”（《老子·十三章》）莊子亦道出了人之宿命：“人之生也，與憂俱生?！保ā肚f子·至樂(lè)》）人皆“游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。”（《莊子·德充符》）人生在世如處刑網(wǎng)，不是被名利地位之靶射中而不可自拔，就是陷于情仇愛(ài)恨之彀而喪失理智，而這些險(xiǎn)境源于人的行為在先。風(fēng)險(xiǎn)一方面來(lái)自人能力的局限性，超出人的駕馭范圍的行為就會(huì)導(dǎo)致危險(xiǎn)。《莊子·山木》謂騰猿在大樹(shù)中攀援自如，在灌木叢中就不得不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢；非筋骨僵硬，乃環(huán)境所限不能施展所長(zhǎng)。另一方面，人在目的得到滿足或長(zhǎng)期處于安定的狀態(tài)下，可能會(huì)無(wú)知無(wú)覺(jué)地夸大自身的行為能力而驕泄輕慢，從而導(dǎo)致“堅(jiān)強(qiáng)”，而“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”。（《老子·七十六章》）

先秦道家的風(fēng)險(xiǎn)哲學(xué)涉及福與禍、安與危、利與害、治與亂、吉與兇、生與死、存與亡、窮與通等基本范疇，而這些范疇均以人為主體。先秦道家思考的不是政治倫理，而是何以保全性命于亂世，是對(duì)生命本體的憂患。生死是人生最根本、最切己的問(wèn)題。憂于生命的短暫、無(wú)常，莊子道“死生亦大矣！”（《莊子·德充符》）“人者，爪牙不足以供守衛(wèi)，肌膚不足以自捍御，趨走不足以逃利害，無(wú)毛羽以御寒暑。”（《列子·楊朱》）無(wú)論動(dòng)物還是人類，都有求生的基本愿望，都有避免傷害的安全需要?！扒银B(niǎo)高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲(chóng)之無(wú)知?”（《莊子·應(yīng)帝王》）飛鳥(niǎo)和鼷鼠尚知避險(xiǎn)求生，“有生之最靈者”（《列子·楊朱》）的人又豈會(huì)不及？

（二）利器機(jī)巧，禍患滋起

先秦諸子已認(rèn)識(shí)到技術(shù)的發(fā)明和應(yīng)用可以事半功倍、省工獲利。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：工欲善其事，必先利其器。”《墨子·辭過(guò)》：“為舟車也，全固輕利，可以任重致遠(yuǎn)。其為用財(cái)少而為利多”；《韓非子·難二》：“舟車機(jī)械之利，用力少，致功大，則入多?！薄肚f子·天地》借孔門(mén)弟子子貢謂“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見(jiàn)功多”。先秦道家秉持異見(jiàn)，攘斥技術(shù)發(fā)明和應(yīng)用。莊子語(yǔ)：“夫殘樸以為器，工匠之罪也!”（《莊子·馬蹄》）棄絕和銷毀這些機(jī)巧之物，可以使盜賊不起，民眾不爭(zhēng)，國(guó)家安定。因?yàn)榧夹g(shù)越發(fā)展，越將人推向未知世界，從而剌激人的取巧之心和名利之欲，人所遭遇的不確定性和危險(xiǎn)以及給他人造成的風(fēng)險(xiǎn)也就越多。先秦道家注意到了技術(shù)與戰(zhàn)爭(zhēng)的緊密聯(lián)系并堅(jiān)決反對(duì)不義戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)生命的殘害。先進(jìn)的技術(shù)和精良的武器更易使好戰(zhàn)者生殺人之心，而戰(zhàn)爭(zhēng)無(wú)疑是人類安全的最大殺手?！胺虮卟幌橹?，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器，不祥之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右?！保ā独献印と徽隆罚?/p>

物無(wú)貴賤之分，則無(wú)可盜之物；人無(wú)尊卑之別，則無(wú)所爭(zhēng)之名。老子言：“民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有?！保ā独献印の迨哒隆罚┤嗣竦匿J利武器越多，國(guó)家就越混亂；能工巧匠創(chuàng)制了奇物異寶，而奇貨可居正是導(dǎo)致人們投機(jī)牟利的重要因素；法令越是周密森嚴(yán)，盜賊越孳生橫行。莊子云：“夫弓弩畢弋機(jī)變之智多，則鳥(niǎo)亂于其上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚(yú)亂于水矣；削格羅落皿且罘之知多，則獸亂于澤矣?！保ā肚f子·胠篋》）“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定，神生不定者，道之所不載也?！保ā肚f子·天地》）技術(shù)的發(fā)明和應(yīng)用既破壞事物的自然本性，又妨害人的淳樸天性，滋生偽騙欺詐、奸黠詭曲和禍亂紛爭(zhēng)。

（三）心為物役，見(jiàn)利忘危

先秦道家認(rèn)為人被欲望所羈絆挾裹，汲汲于名利和權(quán)勢(shì)就會(huì)產(chǎn)生爭(zhēng)端和禍患。老子把罪惡之源歸于世俗之欲，把禍患?xì)w于貪而“不知足”?！白锬笥诳捎溎笥诓恢?；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（《老子·四十六章》）罪孽無(wú)大于任情縱欲，禍患無(wú)大于得隴望蜀，罪過(guò)無(wú)大于貪得無(wú)厭?！昂沃^大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”（《老子·十三章》）身即是自己，老子將寵辱得失視為大患，因?yàn)橘F為患始，把寵辱得失看得過(guò)重，就會(huì)工于算計(jì)，疲于勞碌，最終為自己招來(lái)禍患。老子認(rèn)為，我們不應(yīng)被一己私欲蒙蔽心眼，以至看不到匿藏于名利之后的風(fēng)險(xiǎn)，最終成為名利的受害者。然而，人不可能完全不考慮個(gè)人利益，問(wèn)題是掌握“度”。司馬遷言：“天下熙熙皆為利來(lái)，天下攘攘皆為利往。”（《史記·貨殖列傳》）尤其是“方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避”（《莊子·人間世》），“惡”的時(shí)代是人心斫樸入華、心狂行妨的催化劑。

世人不察風(fēng)險(xiǎn)與利益共生的關(guān)系，逐物不返，沉于所得，迷于所失?！敖袷乐司痈吖僮鹁粽撸灾厥е?。見(jiàn)利輕亡其身，豈不惑哉……今世俗之君子，多危身?xiàng)壣匝澄铮M不悲哉!”（《莊子·讓王》）人們常常見(jiàn)利忘危，甚至利令智昏，鋌而走險(xiǎn)?！肚f子·山木》載：莊子游于雕陵，一只怪鵲飛自南方，碰著莊子的額頭并停歇在栗樹(shù)林。莊子異其翅大而不能遠(yuǎn)飛，目大而視力不敏銳，提起衣裳快步上前，拿著彈弓靜候時(shí)機(jī)。蟬在樹(shù)蔭里愜意休息而忘卻了自身安危；螳螂用樹(shù)葉作隱蔽欲伺機(jī)捕之而忘卻了自己形體的安全；怪鵲緊隨其后，眼看即將捕到螳螂而又喪失了自身的真性。在物欲橫流的現(xiàn)世，如不能擺脫與物同波、利害相攻的刑網(wǎng)，“操之則慄，舍之則悲”（《莊子·天運(yùn)》），因唯恐失去名利而驚悚不安，棄之又悲苦難舍，人之迷失如此，思想和行為難免偏離正軌。

（四）安危相易，禍福相生

先秦道家哲學(xué)是中國(guó)古代辯證思維的集大成者。先秦道家出于樸素的辯證觀念，領(lǐng)悟到事物相反相成、互動(dòng)生長(zhǎng)的道理并警示人們未雨綢繆，防患于未然。“反者道之動(dòng)，弱者道之用，天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)?！保ā独献印に氖隆罚┤魏问挛锒际怯上嗷ヒ来娴恼磧煞矫娼M成，物壯則老，物極則反，“曲則全，枉則直，滿則盈，敝則新，少則得，多則惑?！保ā独献印ざ隆罚┑赖倪\(yùn)動(dòng)規(guī)律就在于正反兩方面的對(duì)立統(tǒng)一、循環(huán)往復(fù)以致無(wú)窮。相恃之事物必共處一體方能相恃，而相恃又為事物之相互轉(zhuǎn)化創(chuàng)造了條件?！暗劳?，其分也，成也；其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備?！保ā肚f子·庚桑楚》）

安危、禍福統(tǒng)一于人的行為之中，沒(méi)有危險(xiǎn)、禍害，也就無(wú)所謂安全、福祉。然而，危險(xiǎn)之中往往隱含著安全，安全之中往往潛藏著災(zāi)禍。老子言之甚理：“禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖?！保ā独献印の迨苏隆罚俄n非子·解老》釋曰：“人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無(wú)禍害；無(wú)禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福，而福本于有禍，故曰：‘禍兮福之所倚?！云涑晒σ?。人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動(dòng)棄理。行邪僻，則身死夭；動(dòng)棄理，則無(wú)成功。夫內(nèi)有死夭之難，而外無(wú)成功之名者，大禍也，而禍本生于有福，故曰：‘福兮禍之所伏。’”莊子亦提出了安危相易的辯證命題：“陰陽(yáng)相照相蓋相治，四時(shí)相代相生相殺，欲惡去就于是橋起，雌雄片合于是庸有。安危相易，福禍相生，緩急相摩，聚散以成?！保ā肚f子·則陽(yáng)》）然安危相倚相易，禍福相伴相生，其間幻變玄之又玄，莫能測(cè)知。

二、先秦道家規(guī)避風(fēng)險(xiǎn)的理念與實(shí)踐

面對(duì)風(fēng)險(xiǎn)，先秦道家思考更多的是如何避免可能的災(zāi)害和禍患，如何“存我”、“全生”。通過(guò)對(duì)事物變化、發(fā)展辯證規(guī)律的揭示和對(duì)人性的反思，先秦道家悟出獨(dú)具道家風(fēng)骨的風(fēng)險(xiǎn)規(guī)避之道并以避于俗世、隱于自然的行為踐行其學(xué)說(shuō)。

（一）辨于微明，察于征兆

先秦道家關(guān)于質(zhì)變與量變規(guī)律的慧見(jiàn)是中國(guó)古代辯證法的重要代表。老子謂：“合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于壘土；千里之行，始于足下?！保ā独献印ち恼隆罚?zāi)害、事故看似突發(fā)，但往往生長(zhǎng)于其微小、初始時(shí)的不被察覺(jué)和未受重視。量變累積成質(zhì)變，最終導(dǎo)致風(fēng)險(xiǎn)發(fā)生、禍患來(lái)襲。與道家頗有淵源的中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)就是通過(guò)望、聞、問(wèn)、切檢查患者的外部表現(xiàn)尤其是細(xì)微癥狀以診斷病情，所以中醫(yī)強(qiáng)調(diào)防重于治，“上工治未病”。事故災(zāi)變之初，總是要暴露出蛛絲馬跡或“端倪”（《莊子·大宗師》）。很多征兆是從反面來(lái)表征災(zāi)害、事故的臨近。古代兵家見(jiàn)林蔭茂密、人稀境寂之處，慣疑伏兵而遲惶不進(jìn)，蓋恐于風(fēng)險(xiǎn)征兆的慎微察認(rèn)。老子言：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必欲舉之；將欲奪之，必因與之。是謂微明?！保ā独献印と隆罚┫惹氐兰矣脕?lái)概括事物變化微始狀態(tài)的范疇是“微明”，亦即“幾”。莊子亦謂:“萬(wàn)物皆出于幾，皆入于幾”（《莊子·至樂(lè)》）。事物由“幾”而生，隨“幾”而化，因“幾”而亡。

《老子·六十四章》語(yǔ):“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂?！笔挛镌诔蹯o狀態(tài)易于掌持，在未有明顯征兆時(shí)易于圖謀對(duì)付；事物脆嫩之時(shí)易于分解破壞，尚微小時(shí)易于消散破滅。老子警示人們居安思危，在事故發(fā)生之前預(yù)備好治理方案和措施，做到見(jiàn)微知著，防微杜漸。有遠(yuǎn)見(jiàn)的人思而有備，故能夠防患于未然，化隱患為無(wú)形。辨于微明，察于征兆，是預(yù)防諸多風(fēng)險(xiǎn)的因應(yīng)之道。

（二）絕圣棄智，順道而行

先秦道家以消極的絕圣棄智、絕學(xué)無(wú)憂來(lái)應(yīng)對(duì)科技發(fā)展的負(fù)作用和社會(huì)的風(fēng)險(xiǎn)與病態(tài)。老子言：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有?！保ā独献印な耪隆罚┏霈F(xiàn)了智巧，才產(chǎn)生嚴(yán)重的紛爭(zhēng)和偽詐；拋棄機(jī)巧、仁義和貨利，人民就可以得到百倍的好處，恢復(fù)孝慈的天性，盜賊也會(huì)消失。“民之難治，以其智多?！保ā独献印ち逭隆罚安簧匈t，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民心不亂。”（《老子·八十一章》）人無(wú)尊卑之分，則其無(wú)所爭(zhēng)名；物無(wú)貴賤之別，則民無(wú)可盜之物；百姓見(jiàn)不到自己希望得到的東西，心志就會(huì)安定。《莊子·胠篋》中亦有“故絕圣棄知，大盜乃止”?！肚f子·天地》中，圃者“抱甕而出灌”，雖力多功寡而拒斥桔槔（機(jī)械）。莊子認(rèn)為，對(duì)機(jī)械的使用、依賴和臣服，將會(huì)產(chǎn)生反溯作用，從而造成人性的機(jī)械化。今之機(jī)械機(jī)事，倍于昔者何止萬(wàn)倍？實(shí)際上，在風(fēng)險(xiǎn)的規(guī)避和化解問(wèn)題上，今人更多地依賴于對(duì)必然性、對(duì)自然界和人的運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律的認(rèn)識(shí)和探索。當(dāng)然，后世也有知識(shí)分子發(fā)出“人生識(shí)字憂患始，粗記姓名便可休”（蘇東坡詞）的喟嘆。許在指鹿為馬的悖謬混世里，唯斗大不識(shí)的氓隸之徒方能處之安然。

先秦道家把風(fēng)險(xiǎn)視為人在由人與環(huán)境組成的系統(tǒng)中背離了天道，改變了某些變量而使系統(tǒng)失衡的狀態(tài)。當(dāng)行為受到限制，作為行為主體的人受到傷害或損失時(shí)，即為災(zāi)害或變故。只有效法自然、順道而行的人才能盡享安全?！吧茢z生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角；虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。”（《老子·五十章》）“含德之厚者，比于赤子，毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏?！保ā独献印の迨逭隆罚┨幪幮⌒闹?jǐn)慎，明察安危，安于禍福，不在自然界及人的社會(huì)生活中逞能的人，雖兕虎甲兵、毒蟲(chóng)鳥(niǎo)獸莫能相傷。然而悅生惡死、逆天行事的凡夫俗子是不能免于風(fēng)險(xiǎn)的。人不能盲目地拜倒于自然面前，為自然所奴役，而應(yīng)該超脫于物外，隨順于自然。尊重規(guī)律不違背人性，因天地之勢(shì)與自然一致，方“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”（《莊子·養(yǎng)生主》）

（三）輕物重生，見(jiàn)素抱樸

先秦道家“為我”、“重生”的思想可說(shuō)是先秦時(shí)期人的覺(jué)醒。這種覺(jué)醒主要強(qiáng)調(diào)的是個(gè)體生命的保全及個(gè)體精神境界的提升，反對(duì)人的“自喪”。楊朱與墨子兼愛(ài)、非攻的觀點(diǎn)相反，主張各人循著自己的私利行事，若以道德激勸，強(qiáng)人違反自身意愿，只有增加混亂，故“拔一毛而利天下，不為也?！保ā睹献印けM心上》）“全性保真，不以物累形：楊子之所立也?！保ā痘茨献印ゃ嵴撚?xùn)》）《呂氏春秋·孟春紀(jì)·重己》對(duì)此予以評(píng)說(shuō)：“論其安危，一曙失之，終生不復(fù)得……有道者之所慎也。”“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久?！保ā独献印に氖恼隆罚┇@取名利和保全生命何者更重？老子言：過(guò)分地貪圖名利必定要付出更多的代價(jià)；過(guò)于積斂財(cái)富，必定會(huì)遭致更為慘重的損失。知足于內(nèi)不爭(zhēng)虛名就不會(huì)受辱；知止于外體道而止就會(huì)避免憂患，如此方能保持長(zhǎng)久的平安無(wú)恙。莊子更是視功利為浮塵，視權(quán)貴如腐鼠（《莊子·秋水》）。天下人所尊崇的，富貴、長(zhǎng)壽、美麗也；所喜好的，身安、厚味、美色、華服、聲樂(lè)也；所鄙棄的，貧賤、病夭、丑陋；所苦惱的，是身不得安逸，口不得厚味，眼不得好色，身不得華服，耳不得聲樂(lè)也。倘不能如愿，則大憂而懼，如此對(duì)待生命，豈非愚蠢至極？人與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦如是？（《莊子·至樂(lè)》）

一個(gè)人如何才能獨(dú)善其身，如何避免成為物質(zhì)的俘虜而招致禍患？老子認(rèn)為，當(dāng)“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”（《老子·十九章》），即持守質(zhì)樸的本色，減少私念，克制欲望。正所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”（《老子·十二章》）。一個(gè)人越是無(wú)私無(wú)欲，便越能無(wú)失無(wú)得；淡泊虛妄的名利，內(nèi)心就能平靜如水、寵辱不驚，于己方能“自?！薄ⅰ懊獾湣?。

（四）不爭(zhēng)無(wú)憂，無(wú)為無(wú)用

老子言：“上善若水，水善利萬(wàn)物，又不爭(zhēng)……夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)憂?！保ā独献印ぐ苏隆罚耙云洳粻?zhēng)故天下莫能與之爭(zhēng)。”（《老子·六十六章》）爭(zhēng)則憂，不爭(zhēng)則無(wú)憂。不僅不爭(zhēng)，還無(wú)為無(wú)用。樹(shù)無(wú)用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認(rèn)為是不祥之物，故祭河神才不會(huì)把它們投進(jìn)河里；殘廢之人，征兵不會(huì)征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢者呢？樹(shù)不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。是故“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也?！保ā肚f子·人間世》）享有才智美名的人，命運(yùn)將不異于桂、漆，因此無(wú)為無(wú)用乃全生之道。弟子惑于山木以不材得終其天年，而雁以不鳴殺而烹之。莊子釋曰：“周將處乎材與不材之間?！保ā肚f子·山木》）善于安身立命之人，必介乎才與不才間，發(fā)揮無(wú)用之大用。毫無(wú)用處只會(huì)招致他人的不屑與傷害，鋒芒畢露則會(huì)懷才罹罪。然而似是而非的處事方式“未免乎累”，只有放棄執(zhí)著順乎自然，方可“虛室生白，吉祥止止”。（《莊子·人間世》）

道家“游方之外者也”（《莊子·大宗師》），多被褐懷玉、蔑棄榮利之人，“非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲?！保ā肚f子·秋水》）“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處?！保ā肚f子·天下》）老子曾任守藏史，莊子曾任漆園吏。然徹悟超脫，出世入道。老子見(jiàn)周之衰，“免而歸居”，騎青牛西出函谷關(guān)后“莫知其所終”（《史記·老子韓非列傳》）。莊子則拒楚威王之聘，“寧曳尾于涂中”（《莊子·秋水》）也不事王侯。因?yàn)榍f子認(rèn)為在離亂惡濁之世，做官與保身全生不能相容，為官?gòu)恼词歉首鳌耙乱晕睦C，食以芻叔”的“犧牛”（《莊子·列御寇》）。生長(zhǎng)于隱士群落的先秦道家學(xué)說(shuō)非只圖“避世”而“欲潔其身”，而是其獨(dú)特風(fēng)骨的外在顯現(xiàn)。既明察外在禍患又超越內(nèi)在自我，既無(wú)為而無(wú)不為又無(wú)用而無(wú)不用，既即世興感、自陳塊壘又掃滅情累、自我開(kāi)解。

［1］ 馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史［M］.北京大學(xué)出版社，1985.

［2］ 李澤厚.中國(guó)古代思想史論［M］.北京大學(xué)出版社，1985.

［3］ 朱哲.先秦道家哲學(xué)研究［M］.上海人民出版社，2000.

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曾慶玲（1982-），女，博士,講師，研究方向?yàn)轳R克思主義理論。