溫祥國

飲酒亦人生 自是方逍遙
——“非儒非道”陶淵明

溫祥國

陶淵明有詩人、高士、哲人之譽(yù)。就哲人而言，有認(rèn)為他是道家，也有認(rèn)為他是儒家，若不以“小人儒”和“假道學(xué)”的標(biāo)準(zhǔn)衡量，陶淵明則是“非儒亦非道”。

哲人；非儒；非道；陶淵明

陶淵明雖“一生亦枯槁，”卻“留得身後名”。其名可分為兩個方面：一是詩文的造詣，二是“節(jié)操”。

陶淵明在晉南北朝時期，其文名遠(yuǎn)沒有后世顯赫，即使其好友顏延之作的《陶征士誄》，對其作品僅有“文取指達(dá)”一語，而十分推崇的是陶淵明的品德而已。錘嶸的《詩品》把陶潛列入中品，認(rèn)為是“隱逸詩人之宗。 ”［1］157不過，也有評價特別高的，如南朝后期的蕭統(tǒng)，不僅推崇陶作品的文采，對思想內(nèi)容也十分推崇，認(rèn)為“嘗謂有能觀淵明之文者，馳竟之情遣，鄙吝之意祛，貪夫可以廉，懦夫可以立，豈止仁義可蹈，抑乃爵祿可辭”［1］158。

唐人對陶淵明的評價以杜甫、白居易為代表，杜甫詩中屢屢提到陶淵明，對其人其詩給予肯定。他把陶淵明與謝靈運(yùn)并稱為“陶謝”。白居易則有“人間榮與利，擺落如泥塵”的贊陶詩句，不過，他更多的是佩服陶淵明不慕榮利的高尚情操與曠達(dá)胸懷。

宋代時，陶淵明聲譽(yù)達(dá)到了高峰。宋人對陶淵明的評論，既有文采的也有節(jié)操的。林道在《省心錄》中說：“陶淵明無功德以及人，而名節(jié)與功臣、義士等?！保?］161蘇軾有評價：“其詩質(zhì)而實(shí)綺，耀而實(shí)腆，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也?！保?］161其評價之高，可說達(dá)到了空前的程度。

近現(xiàn)代學(xué)者對其文則高度贊譽(yù)，毋庸多言，對于其思想，則有“陶淵明實(shí)為吾國中古時代之大思想家，豈僅文學(xué)品節(jié)居古今之第一流，為世所共知者而已哉!”“故陶淵明之為人，實(shí)外孺而內(nèi)道舍釋迦而宗天師者也。 ”［2］169既有認(rèn)為“道多一點(diǎn)”，也有認(rèn)為“儒多于道”，甚至認(rèn)為是“新儒家”的，不一而足。

縱觀前述，陶淵明之影響后世其詩文是重要的一面，恐怕更重要的是其“品德節(jié)操”。本文對他的文學(xué)造詣及節(jié)操不作評論，假定其是“哲人”，以中國傳統(tǒng)哲學(xué)的角度探討他的哲學(xué)思想。

一、生平的“摘句”

陶淵明有任江州祭酒、建威參軍、鎮(zhèn)軍參軍、彭澤縣令等的出仕經(jīng)歷，后棄官歸隱。

他曾在桓玄門下做屬吏。其間有詩表達(dá)了對宦途生活的態(tài)度。在劉裕幕下任鎮(zhèn)軍參軍時，當(dāng)劉裕討伐桓玄率兵東下時，他仿效田疇效忠東漢王朝喬裝馳驅(qū)的故事，喬裝私行，冒險到達(dá)建康，把桓玄挾持安帝到江陵的始末，馳報劉裕，對此有詩：“四十無聞，斯不足畏，脂我名車，策我名驥。千里雖遙，孰敢不至！”［3］在劉裕殺害了討伐桓玄有功的刁逵全家和無罪的王愉父子，把眾人認(rèn)為應(yīng)該殺的桓玄心腹人物王謚任為錄尚書事領(lǐng)揚(yáng)州刺史這樣的重要官職后，他有了退隱之意，緊接著辭職隱居。同年秋，叔父陶逵介紹他任彭澤縣令，到任八十一天，碰到潯陽郡督郵，屬吏說：“當(dāng)束帶迎之?！彼麌@道：“我豈能為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒?！保?］遂授印去職。陶淵明的仕宦生活遂告結(jié)束。這是他為實(shí)現(xiàn)“大濟(jì)蒼生”的理想抱負(fù)而不斷嘗試、不斷失望、終至絕望的仕宦生活。

二、出仕與隱居：無關(guān)“儒、道”

陶淵明 “不仕”的節(jié)操是后人贊譽(yù)有加的關(guān)鍵?！叭宓馈比绾慰创笆恕迸c“不仕”？一般認(rèn)為道家是“出世的”，其實(shí)不然，只不過道家以其特殊的方式“入世”罷了?，F(xiàn)僅以《莊子》為例作簡單分析。

躲在深山或鄉(xiāng)間絕非真道家。道家認(rèn)為人活在世間有二大戒——“其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒?！保?］155不得不做的兩件事：“夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；”［4］155上不盡忠，下不盡孝，也非道家之所取，父母無法選擇，只能“不擇地而安之”；君似乎是可以選擇的——隱居“不仕”，然而“普天之下，莫非王土”，“首陽山”依然是周之“首陽山”，如果認(rèn)為躲于其間即為“出世”，與把頭埋進(jìn)沙子的鴕鳥何異？所以道家的態(tài)度是依道而行，不計一己之私，但是重方法重態(tài)度：“形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出?！_(dá)之，入于無疵。 ”［1］165

真道家并不贊成所謂隱居之人。其贊成的是所謂“大隱隱于朝”也。道家認(rèn)為“懷才不遇”很自然，有才可能有用，盡其用其結(jié)果也未必讓有才者滿意。才非所用或終不見用，也是人生之常態(tài)，知此理則“安所困苦哉”，可見陶離道家甚遠(yuǎn)。

那么，儒家態(tài)度如何呢？積極入世、追求“修身見用”是儒家的顯著特點(diǎn)。子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”［5］621子貢問其師：“有美玉于斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？”孔子爽快回答：“沽之哉，沽之哉！我待賈者也。”［5］390儒家不反對追求富貴，而是提倡積極追求，只是強(qiáng)調(diào)不可以不義而富且貴。否則，孔子何必周游列國？孟子何有欲治天下舍我其誰的豪邁？再黑暗的時代有黑暗過于“春秋戰(zhàn)國”乎？無論孔、孟都有施展其所謂雄才大略的抱負(fù)與孜孜以求的顛沛流離的實(shí)踐。

盡管“積極入世、追求修身見用”是儒家的顯著特點(diǎn)，但是真正的儒家也是“知天命”且能“安”天命的，這表現(xiàn)在他們同樣很清楚有才也未必見用，而對不見用的態(tài)度也是考察真儒家的重要依據(jù)。

儒家代表孔子曾說：“不知命，無以為君子。 ”［1］783知命知天則自然“不怨天，不尤人！”［1］587一方面積極追求宏圖大展，但同時也知道人不可勝天，并非有才則必然見用，盡管如遇亂世也重視存身之道，但更強(qiáng)調(diào)的是見用而不是避世，子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫。 ”［1］281

作為孔儒重要內(nèi)容的“仁”內(nèi)涵十分豐富，而以利天下百姓而不是一己之私則是其主要內(nèi)涵。孔子認(rèn)為管仲“器小”、“不儉”、“不知禮”，而當(dāng)?shù)茏幼勇氛J(rèn)為：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！睉岩善洳蝗蕰r，孔子則斷然否定子路，認(rèn)為：“管仲九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”［1］564可見孔子重禮卻不是后世“小人儒”的拘于禮，認(rèn)為“桓公殺公子糾，召忽死之，”而管仲不死是“不仁不禮”的看法是“匹夫匹婦之為諒也”。［1］566可見“治國平天下”是“仁”的核心之一，孔子絕不贊成拘于禮而忘大義，更不會贊成為一己之私趨利避害，成為所謂“隱逸之士”，雖然“邦無道則可卷而懷之?！钡@只是為行于世濟(jì)黎民的存身之權(quán)宜而不是追求。否則就不會說“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。［5］608

在不能見用時要能“安”，能“安”以樂為標(biāo)準(zhǔn)。所謂“孔顏樂處”——無處不可安，無處不能樂。可見，如果孔子認(rèn)為自己是儒家，則其門下很難接納陶淵明。

三、詩文解讀：真“儒、道”，何來郁悶、怨憤、不安？

如果說出仕與隱居本身并不必然說明是儒家或道家，那么無論出仕或隱居，其以怎樣的心態(tài)來對待則是是否為儒家或道家根本標(biāo)準(zhǔn)。真道家主張以“無為、自然”治國，強(qiáng)調(diào)順天因循不蠻干，知不可而不為。真儒家也贊成“邦無道，卷而懷之”，然更提倡“知不可而為之”，因為“道之不行久也”，主動追求隱居不是儒家所倡。二者共同之處在于：無論可為與不可為、為與不為，均強(qiáng)調(diào)“知天知人”、“安貧樂道”能“知”方能“樂”，而后才能“安”。沒有“知”、“樂”、“安”，則絕非真“儒、道”。

“詩以言志”，陶淵明的經(jīng)歷及其心態(tài)在在詩文中有較全面的表達(dá)。對于歸隱之前的出仕經(jīng)歷，不管是官場不容他，還是他不融于官場，總之，“拂衣歸田里”，“將養(yǎng)不得節(jié)，凍餒固纏己”［6］209是事實(shí)，既沒建功也沒立業(yè)也是事實(shí)。

一方面，始終自認(rèn)為是個人才，自詡為“幽蘭”期待能遇“清風(fēng)”，“見別蕭艾中”。以青松自許，面對“沒其姿”的“眾草”，希望總有“凝霜殄異類”，從而“卓然見高枝”的一天。然而現(xiàn)實(shí)是抑郁不得志，所謂“才不能見用”，慨嘆“懷才不遇”，從而對人生進(jìn)行深入思考，認(rèn)識到即便是“良弓”宏圖大展，飛鳥盡時也會被藏，“狡兔”死時“走狗”必烹。 “世路廓悠悠，楊朱所以止?！保?］209終于似乎明白了世路艱難，人生如夢……

這些思考既表達(dá)了“懷才不遇”后的自我安慰，更體現(xiàn)了一種無奈。如果知人生之無奈而能 “安之若命”，則近道家也，然其時時透露出怨憤、郁悶之情，似乎不是通常所認(rèn)為的那樣真“飄逸”、如何的真曠達(dá)。如《飲酒》序言即有“余閑居寡歡，兼比夜已長”［6］202，雖選擇“閑居”，卻“寡歡”，可見此選擇是無奈之舉，實(shí)非所愿。俗話說“良宵苦短”，“苦其長”顯然絕非“良宵”，不安不樂之意可見?！氨謴]”、“悲風(fēng)”如何看出其樂觀、安貧？，“晨雞不肯鳴”更顯 “夜長”，期待、不安之意油然。如其真“樂觀、安貧”，則“歸田里”是自己的選擇，何患“孟公不在茲”，可見其選擇之出于無奈。

“不仕”不是不愿意功名富貴，只是 “世路廓悠悠”，縱有萬般高論，滿腹經(jīng)綸，又當(dāng)如何？“……區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠殷勤?！K日馳車走，不見所問津。”［6］210唯一可做的便是“若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾?！保?］210“快飲”是暢飲乎？否！“雖無揮金事，濁酒聊可恃”。濁酒如能參透，果真安貧，酒何來清與濁？一個“聊”字道盡無奈，心無所依——“濁酒聊可恃”而已。郁悶、怨憤、無奈與不安之情在《飲酒 》組詩中隨處可見。

如果說《飲酒》還不足以說明其人生態(tài)度的全部，請看 《歸去來兮辭 并序》：“歸去來兮，請息交以絕游?！薄笆琅c我而相違，復(fù)駕言兮焉求？悅親戚之情話，樂琴書以消憂?！保?］126“世與我而相違”所以“樂琴書”以“消憂”而已，非真樂！

再看在其離世前不久所作的 《自祭文》，其中有“天寒夜長，風(fēng)氣蕭索，鴻雁于征，草木黃落?！薄胺速F前譽(yù)，孰重后歌？人生實(shí)難，死如之何？鳴呼哀哉！”［7］雖有“樂天委分，以至百年。識運(yùn)知命，疇能罔眷?！保?］之語，然縱觀其一身，果真樂天知命否？

如果不論其文學(xué)的造詣，僅就其不仕而田居而言，千載以來的認(rèn)為其是節(jié)操高士為之傾倒者是否有進(jìn)一步思考的必要：其為后世蒼生百姓“立功、立德、立言”否？，有“為萬世開太平”之胸襟否？“陶淵明無功德以及人，而名節(jié)與功臣、義士等?！保?］101林道之語似乎有點(diǎn)道理，是有必要深思一步？其不仕之選擇，自是否？逍遙乎？

限于篇幅，只能作以上簡單分析，可以認(rèn)為不知“天之所為，人之所為”，不知“樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。”也不能“用之則行，舍之則藏”，更不能“無求生以害仁，有殺身以成仁”，而怨天之意不絕的陶淵明不是真道家，也不是真儒家，只是“稟氣寡所諧”，“拂衣歸田里”的陶淵明。

[1]王運(yùn)熙.陸機(jī)、陶潛評價的歷史變遷[J].東方叢刊2008.(2).

[2]徐聲揚(yáng).也談陶淵明的哲學(xué)思考[J].九江師專學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版).1999.(2).

[3]百度百科.陶淵明http://baike.baidu.com/view/7622.htm

[4]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，2004.

[5]南懷瑾.論語別裁[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2007

[6]杜景華.陶淵明傳[M].天津：百花文藝出版社，2005.

[7]陶淵明.自祭文http://zhidao.baidu.com/question/28996758.htm.

K239

A

1673-1999（2011）24-0142-03

溫祥國，男，碩士，江蘇經(jīng)貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院(江蘇南京211168)講師。

2011-10-15