摘要：本文對(duì)馮夢(mèng)龍《山歌》與《掛枝兒》的編輯思想作了一定的解讀，希圖準(zhǔn)確地概括出其民歌觀、編輯理念及其特色，且對(duì)其輯錄的民歌具有的學(xué)術(shù)價(jià)值給予簡(jiǎn)要的評(píng)述。
　　關(guān)鍵詞：馮夢(mèng)龍　民歌　編輯思想
　　明代圖書(shū)編撰中涌現(xiàn)出許多非常優(yōu)秀的編輯家，其中以馮夢(mèng)龍最為突出。馮夢(mèng)龍編輯了《喻世明言》《警世通言》《醒世恒言》《古今譚概》《笑府》《山歌》《掛枝兒》等許多通俗文學(xué)作品。他編輯整理的作品以“三言”最為成功，在文學(xué)史上影響最大，素為學(xué)界重視。與《古今譚概》《笑府》《山歌》《掛枝兒》等相較，中國(guó)學(xué)人對(duì)“三言”的研究也最為透徹，而對(duì)馮夢(mèng)龍編輯整理的其他作品的研究則顯得相對(duì)薄弱得多。
　　一、對(duì)民歌價(jià)值的肯定
　　明代文人的藝術(shù)趣味漸趨世俗化，他們十分欣賞與推崇民歌，沈德符、范濂、顧啟元、袁宏道、王驥德、凌漾初等都對(duì)明代難登大雅之堂的民歌另眼相看，給予較高的評(píng)價(jià)。如沈德符在《萬(wàn)歷野獲編》卷二五《時(shí)尚小令》云：“比年以來(lái)，又有《打棗竿》《掛枝兒》二曲，其腔調(diào)約略相似，則不問(wèn)南北，不問(wèn)男女，不問(wèn)老幼良賤，人人習(xí)之，亦人人喜聽(tīng)之。以至刊布成帙，舉世傳誦，沁人心脾。”^[1]王驥德在《曲律》卷三《雜論上》道：“蓋北之《打棗竿》與吳人之《山歌》，不必文士，皆北里之俠或閨閫之秀，以無(wú)意得之，猶詩(shī)《鄭》《衛(wèi)》諸風(fēng)，修《大雅》者反不能作也?！?sup>[1]不但如此，許多明代文人還模仿民歌創(chuàng)作了許多仿民歌的作品。借鑒民間曲調(diào)《鎖南枝》，金鑾創(chuàng)作了《風(fēng)情戲嘲》。劉效祖曾創(chuàng)作《鎖南枝》100首，現(xiàn)存可見(jiàn)約有16首作品，他還運(yùn)用《掛枝兒》的曲調(diào)創(chuàng)作了許多詩(shī)歌。趙南星的《芳茹園樂(lè)府》也有許多詩(shī)歌是模仿民歌創(chuàng)作的。鄭振鐸在《中國(guó)俗文學(xué)史》里對(duì)金鑾、劉效祖、趙南星仿民歌創(chuàng)作的具體作品作了重點(diǎn)介紹和簡(jiǎn)要評(píng)述。^[1]
　　現(xiàn)在能夠閱讀到的最早明代民歌集是成化年間金臺(tái)魯氏編輯出版的《四季五更駐云飛》《題西廂記詠十二月賽駐云飛》《太平時(shí)賽賽駐云飛》《新編寡婦烈女詩(shī)曲》四種。正德以來(lái)，許多編輯出版的文學(xué)選本都收錄了一部分民歌。由戴賢選輯在正德十二年刊行的《盛世新聲》、由張祿選輯在嘉靖四年刊行的《詞林摘艷》、由郭勛選輯在嘉靖四十五年刊行的《雍熙樂(lè)府》、由陳所聞選輯在萬(wàn)歷三十三年出版的《南宮詞w6suaVd4uD98M1TvOH35FU5EkrUIjVo2Tg+4VccSLOQ=紀(jì)》、由黃文華選輯在萬(wàn)歷三十四年或三十五年刊行的《詞林一枝》等許多選本都記載了一些流行于當(dāng)時(shí)的民歌，給后人提供了還原當(dāng)時(shí)民歌歷史面貌的可能。
　　就明代民歌的采錄、編輯與出版而言，馮夢(mèng)龍當(dāng)之無(wú)愧稱得上用功最為勤奮的輯錄者，他投入了相當(dāng)精力輯錄的兩部明代民歌專集《童癡一弄·掛枝兒》和《童癡二弄·山歌》便是證明。“掛枝兒”是明代許多民歌小調(diào)中一種較為流行的時(shí)調(diào)，源自北方的《打棗竿》，后傳至南方，盛行于蘇州地區(qū)。馮夢(mèng)龍對(duì)當(dāng)時(shí)這類活在蘇州民眾口頭的民歌進(jìn)行挑選、分類與輯錄，編纂出《掛枝兒》，共收入435篇。吳地“山歌”起源很早，顧頡剛推測(cè)它不會(huì)晚于《詩(shī)經(jīng)》，^[4]陸侃如將它的起源落實(shí)在《諸減鐘》上。^[5]因缺乏可靠的文獻(xiàn)典籍資料，要精確地推定吳地“山歌”的起源是一件非常不容易的事情，但可推知吳歌在明代最為興盛。吳歌的繁盛、世俗化的審美趣味以及私人編輯出版業(yè)的發(fā)達(dá)直接激起了馮夢(mèng)龍搜集和整理吳歌的熱情，他編纂的《山歌》是第一部明代后期的吳地民歌專集，共收入366篇。另外，他還模仿《山歌》創(chuàng)作了許多愛(ài)情詩(shī)歌，且以《夾竹桃頂針千家詩(shī)山歌》為書(shū)名將其編輯出版，共收入123篇。
　　二、編輯民歌的宗旨
　　明代官府對(duì)出版事業(yè)管理的相對(duì)寬松相當(dāng)程度上推動(dòng)了民間坊刻與私人出版業(yè)的興盛，其中以吳地的刻書(shū)和出版業(yè)最為活躍。明代胡應(yīng)麟在《少室山房筆叢》對(duì)此有過(guò)專門的研究與討論，他說(shuō)：“余所見(jiàn)當(dāng)今刻書(shū)，蘇(州)、常(熟)為上，金陵(南京)次之，(杭州)又次之，近湖(州)刻、歙(州)刻聚精，遂與蘇、常爭(zhēng)價(jià)。蜀本行世甚寡，閩本最下?！部讨赜腥簠?、越、閩。其精，吳為最；其多，閩為最；越皆次之?！?sup>[6]生活在吳地這一當(dāng)時(shí)全國(guó)出版業(yè)的中心，馮夢(mèng)龍輯錄《掛枝兒》與《山歌》，乃至成為一個(gè)杰出的編輯家，不能說(shuō)與晚明時(shí)期吳地刻書(shū)及出版業(yè)的繁盛無(wú)甚關(guān)聯(lián)。
　　當(dāng)然，與馮夢(mèng)龍民歌的編輯出版活動(dòng)更為關(guān)系密切的是他對(duì)民歌的特征及其社會(huì)作用的認(rèn)識(shí)，這既是馮夢(mèng)龍的民歌理論，也是他編輯思想的靈魂。這一點(diǎn)在馮夢(mèng)龍的《敘山歌》中表達(dá)最為清晰：“書(shū)契以來(lái)，代有歌謠。太史所陳，并稱《風(fēng)》《雅》，尚矣。自楚騷唐律，爭(zhēng)艷競(jìng)暢，而民間性情之響，遂不得列于詩(shī)壇，于是別之日‘山歌’。言田夫野豎矢口寄興之所為，薦紳、學(xué)士家不道也。唯詩(shī)壇不列，薦紳學(xué)士不道，而歌之權(quán)愈輕。歌者之心亦愈淺。今所盛行者，皆私情譜耳!雖然桑間、濮上，國(guó)風(fēng)刺之，尼父錄焉，以是為真情而不可廢也。山歌雖然甚矣，獨(dú)非鄭衛(wèi)之遺歟?且今雖季世，而但有假詩(shī)文，無(wú)假山歌，則以山歌不與詩(shī)文爭(zhēng)名，故不屑假。尚其不屑假，而藉以存真，不亦可乎?抑今人想見(jiàn)上古之陳于太史者如彼，而近代之留于民間者如此，倘亦論世之林云爾。若夫借男女之真情，發(fā)名教之偽藥，其功于《掛枝兒》等，故錄《掛枝詞》而次及《山歌》?！?sup>[7]
　　《敘山歌》點(diǎn)出了馮夢(mèng)龍輯錄民歌的主旨之一在于給民歌定位和正名。正是因?yàn)樗拿窀枥砟钆c正統(tǒng)文學(xué)觀念格格不入，所以他編輯出版的《掛枝兒》與《山歌》多次被查禁，幾近失傳。顧頡剛曾贊譽(yù)馮夢(mèng)龍是第一個(gè)敢于突破道學(xué)氣、且大膽搜集表達(dá)男女情致的吳歌的第一人，高度評(píng)價(jià)了《山歌》的學(xué)術(shù)價(jià)值：
　　“這冊(cè)書(shū)刊行之后，因?yàn)榕c傳統(tǒng)的腦筋太沖突了，所以幾乎失傳。直到民國(guó)二十三年上海傳經(jīng)堂書(shū)店主人朱瑞軒君到徽州訪書(shū)，方復(fù)顯于世。自從發(fā)見(jiàn)了這樣豐富的材料，吳歌有研究的工作可做?！?sup>[8]
　　《敘山歌》道出了馮夢(mèng)龍輯錄民歌的編輯活動(dòng)取決于對(duì)“真”的詩(shī)學(xué)思想的追求與堅(jiān)守。明中后期，城市商業(yè)繁榮與市民階層壯大使得人們的藝術(shù)趣味發(fā)生變化，逐漸趨向世俗化與商業(yè)化，文人們對(duì)于通俗文學(xué)與口頭文學(xué)有了新的認(rèn)識(shí)與評(píng)價(jià)，倡導(dǎo)“真”的藝術(shù)趣味成為當(dāng)時(shí)主流的詩(shī)學(xué)旨趣。李夢(mèng)陽(yáng)在《詩(shī)集自序》中借王權(quán)武之口倡言“真詩(shī)乃在民間”，^[9]李開(kāi)先在《市井艷詞序》提出“風(fēng)出謠口，真詩(shī)直在民間”的主張。^[10]袁宏道《小修詩(shī)序》道：“其萬(wàn)一者，或今閭閻婦人孺子所唱《劈破玉》《打草竿》之類。猶是無(wú)聞無(wú)識(shí)真人所作，故多真聲。不效顰于漢魏，不學(xué)步于盛唐；任性而發(fā)，尚能通于人之喜怒哀樂(lè)嗜好情欲。是可喜也?！?sup>[11]正是這些知名正統(tǒng)學(xué)者的鼓吹，以及更多下層文人的推波助瀾，民歌成為文人們推崇和模仿的對(duì)象。馮夢(mèng)龍是下層文人中較為竭力宣揚(yáng)的“真”這一詩(shī)學(xué)旨趣的代表，他在《敘山歌》里對(duì)傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)提出質(zhì)疑，倡導(dǎo)“真”，表現(xiàn)出探求新的詩(shī)學(xué)理論的意欲。
　　馮夢(mèng)龍?jiān)诰庉嫛稊⑸礁琛窌r(shí)確定了“借男女之真情，發(fā)名教之偽藥”的宗旨，將民歌編輯活動(dòng)看做一種傳播思想的方式，強(qiáng)調(diào)民歌的社會(huì)功能。馮夢(mèng)龍編輯民歌不僅是為了讓人閱讀與欣賞民歌，更為重要的是打擊當(dāng)時(shí)盛行的偽道學(xué)，提倡以“情”教化民眾。在傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)的話語(yǔ)下，民歌是鄙俚不足道的。但馮夢(mèng)龍認(rèn)為民歌“最淺最俚亦最真”，^[12]對(duì)民歌俗曲持肯定的態(tài)度，強(qiáng)調(diào)“情”在詩(shī)歌中具有的巨大滲透力和感染力，指出它與“國(guó)風(fēng)”一樣都是真情流露的體現(xiàn)，竭力為民歌在中國(guó)文學(xué)中爭(zhēng)取到較高地位。
　　三、編輯民歌的特色
　　搜集與記錄活在人們口頭的民歌僅是整個(gè)輯錄過(guò)程的第一個(gè)步驟，關(guān)鍵是對(duì)現(xiàn)有的資料進(jìn)行分類。朱自清在《中國(guó)歌謠》中將歌謠的分為標(biāo)準(zhǔn)歸納為“音樂(lè)”“實(shí)質(zhì)”“形式”“風(fēng)格”“作法”“母題”“語(yǔ)言”“韻腳”“歌者”“地域”“時(shí)代”“職業(yè)”“民族”“人數(shù)”“效用”等。^[13]
　　馮夢(mèng)龍則以題材與內(nèi)容為標(biāo)準(zhǔn)，將《掛枝兒》劃分出十種類型，即私部、歡部、想部、別部、隙部、怨部、感部、詠部、謔部以及雜部。這種分類體現(xiàn)了馮夢(mèng)龍對(duì)資料的把握，而各部的排列顯示了馮夢(mèng)龍對(duì)資料的內(nèi)在邏輯順序的體認(rèn)。這些類型足以體現(xiàn)明代掛枝兒的繁榮，以及它的題材與主題豐富多樣。但是這種分類還是略顯粗糙，許多“掛枝兒”的題材與內(nèi)容上都有交叉之處，甚至一些“掛枝兒”劃入的部類也不恰當(dāng)。如“歡部”里的《分離》《問(wèn)咬》應(yīng)分別劃入“別部”與“隙部”，“雜部”里的《妓》(之一)、《妓》(之三)也可分別劃入“怨部”與“歡部”，“歡部”的《金不換》應(yīng)該劃入“雜部”等。
　　《山歌》全書(shū)共有十卷，卷一、二、三、四都?xì)w入“私情”范疇，以“私情四句”統(tǒng)稱，收入愛(ài)情題材的民歌168首，卷五、六、七、八、九、十分別是“雜歌四句”“詠物四句”“私情雜體”“私情長(zhǎng)歌”“雜詠長(zhǎng)歌”及“桐城時(shí)興歌”。顯然，《山歌》的編纂體例與原則不同于《掛枝兒》，采取了綜合分類法。具而言之，根據(jù)題材與主題的不同，將山歌劃分出“私情”
　　“詠物”“雜歌”“雜詠”，再?gòu)乃囆g(shù)形式上對(duì)這四種類型進(jìn)行細(xì)分：一是七言四句，即每首山歌都由四句構(gòu)成，除掉襯字外每句都是七言；二是將七言四旬外的體式劃為雜體；三是長(zhǎng)篇較長(zhǎng)，至少十句以上的山歌劃為長(zhǎng)歌。再者，根據(jù)地域的不同，單列出一卷“桐城時(shí)興歌”，其余九卷都是吳地的山歌。
　　評(píng)注是馮夢(mèng)龍編纂《掛枝兒》與《山歌》的又一特色。馮夢(mèng)龍的評(píng)論對(duì)象涉及民歌的題材、主題、藝術(shù)風(fēng)格、構(gòu)思、結(jié)構(gòu)以及雙關(guān)、反襯、比興等語(yǔ)言技巧，評(píng)論語(yǔ)言簡(jiǎn)意賅，非常精短，如使用“亦真”“雅甚”“字字肖題，卻又自然”等。有時(shí)評(píng)語(yǔ)諧謔，通俗活潑，如“像了石頭，便抱熱也沒(méi)用”“偏是此樣，一學(xué)就會(huì)”等。有時(shí)充滿嘲諷和鞭撻，如“描盡山人伎倆，堪與張伯起先生的《山人歌》并傳”“好一幅行樂(lè)圖”等。在評(píng)注中，馮夢(mèng)龍不僅借用古代詩(shī)句與文人詞曲注釋民歌，且引用諺語(yǔ)、故事、傳奇、謎語(yǔ)、笑話與酒令等評(píng)注民歌。
　　在評(píng)注中還值得一提的是，它體現(xiàn)了馮夢(mèng)龍較為科學(xué)的搜集、記錄、整理以及編輯和出版。馮夢(mèng)龍以吳方言忠實(shí)地記錄吳歌，有時(shí)以眉批與總批的方式注釋歌中的吳方言與俗語(yǔ)，如對(duì)“咬的是你肉”中的“肉”與“虧殺那篾片兒幫得好”中“篾片”的注釋。他采錄民歌的態(tài)度也較為謹(jǐn)嚴(yán)，《掛枝兒》與《山歌》中輯錄的民歌絕大部分都是真正的民歌，保有了原貌，有時(shí)他將歌者的姓名附錄在評(píng)注里，提到的歌者有馮喜生、阿圓、董四、傅四等。在將口頭演唱的民歌轉(zhuǎn)換成文字的過(guò)程中，馮夢(mèng)龍對(duì)一些民歌進(jìn)行潤(rùn)色與改作，他在評(píng)注里交代《掛枝兒·感恩》與《掛枝兒·病》(之三)做過(guò)這樣的藝術(shù)處理與加工。《掛枝兒》與《山歌》里還輯錄著一些文人仿作的民歌，一些放在正文中，一些放在附注里，馮夢(mèng)龍對(duì)這些仿作都有交代，且指出它們的作者，包括馮夢(mèng)龍、米仲詔、董遐周、白石山主人、丘田叔、黃方胤、李元實(shí)、蘇子忠等。
　　《掛枝兒》與《山歌》中輯錄了不少描寫(xiě)男女性愛(ài)的民歌，多涉淫褻與卑猥，風(fēng)格顯得非常粗鄙。但是，它們是了解當(dāng)時(shí)社會(huì)情形與男女生活不可多得的資料，是民俗研究的一種資料。除了將其作為民俗研究的材料之外，《掛枝兒》與《山歌》也是俗文學(xué)研究、文學(xué)研究、語(yǔ)言研究、方言研究、社會(huì)研究等值得重視的文獻(xiàn)。
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　　(作者單位：內(nèi)蒙古大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)