劉琳
(江蘇師范大學馬克思主義學院 江蘇 徐州 221116)
當前對馬克思政治倫理思想的解讀有多種路徑,其中多數(shù)是從政治人學的視角歸納馬克思在經(jīng)典著作中的政治倫理思想[1]。盡管提出了馬克思政治倫理思想的一些規(guī)范性特征,卻缺乏綜合性的主題闡述。實際上我們通過對馬克思經(jīng)典著作的整體性解讀,可以發(fā)現(xiàn)他的政治倫理思想具有鮮明的主題特征,只是由于既往對其著作文本的分隔式理解方法,才無法準確歸納他的不同歷史時期的政治倫理中心主題。通過建立在經(jīng)典文本解讀上的主題梳理,才可能準確理解馬克思政治倫理思想的當代意義。
馬克思早年的哲學和政治思想向來是理論研究和觀點爭論的難點。眾所周知,在馬克思主義哲學的研究史上,有上世紀二、三十年的“青年馬克思問題”和“兩個馬克思”,以及青年馬克思與晚年馬克思對立的爭論,這些爭論在特定的年代帶有明確的意識形態(tài)對立性質(zhì)。從這些爭論中,我們可以看出在當時的社會主義陣營中存在大量的以馬克思中后期著作來評價解釋早年著作的理論傾向,缺乏實事求是地理解青年馬克思的理論主題。從目前國內(nèi)關于馬克思政治倫理思想的研究資料來看,大多數(shù)沒有馬克思青年時期的政治倫理思想給予足夠的重視,在研究方法上往往把馬克思在青年時期的政治倫理思想作為不成熟時期的理論對待,甚或不加分辨地與其他時期的思想觀點混雜論述,混淆了馬克思政治倫理思想和主題演化的階段性特征。
人類解放是青年馬克思建立在市民社會批判上的政治概念,帶有總體性和抽象性的理論特點。在市民社會初步批判的基礎上,馬克思的結論是:在一個既具有封建主義國家的外觀,又無法徹底完成資產(chǎn)階級革命的國家,即使是市民社會意義上的政治解放,也無法保障一般的政治自由、人權、新聞自由以及其他民主自由。那么人類解放這個概念它在多大程度上可以為無產(chǎn)階級接受?又在多大程度上可以成為無產(chǎn)階級改造物質(zhì)世界的精神武器?馬克思當年提出人類解放的政治自由追求是青年馬克思作為激進民主派的政治理想主義的合理表達,也是其批判黑格爾的國家學說的必然結論。但是,這個政治發(fā)展的前景還不是具有強大說服力的結論。
馬克思雖然在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》的最后提出了無產(chǎn)階級這個特殊階級的形成是德國解放的實際可能性所在,但是提出無產(chǎn)階級并非指的是階級解放。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系概念的提出,以及歷史唯物主義理論的提出,才是階級解放提出的方法論和認識論基礎。及至到了后來馬克思完成自己的歷史唯物主義哲學理論變革后,才在政治經(jīng)濟學研究的理論視野中系統(tǒng)論證了階級解放是以生產(chǎn)力發(fā)展為歷史前提的。
青年馬克思說:“任何解放都是使人的世界和人的關系回歸于人自身?!保?]“德國惟一實際可能的解放是以宣布人是人的最高本質(zhì)這個理論為立足點的解放。”[3]怎樣理解“人”?此時馬克思亟待解決的問題是“現(xiàn)實的人”指的是什么?具體含義是什么?因其還沒有完成自身的歷史唯物主義哲學革命,應當看到,馬克思在早年階段對黑格爾的政治哲學批判借助了費爾巴哈的哲學概念,比如人的“類存在”,還有“自我異化”等等,從最初在《萊茵報》時期馬克思不加解釋的借用,到《論猶太人問題》時作為人的解放的目標,馬克思在青年時期的人本主義立場是顯而易見的。人作為單個的人是有限的,但是作為“類”的人卻是無限的和完整的,市民社會的人是單個的原子,是利己主義的人,那么如何在市民社會的政治解放的基礎上實現(xiàn)人的解放呢?對青年馬克思而言,沒有完成的理論批判尚不能給這些結論以現(xiàn)實的力量,但正如斯芬克斯之謎的解答一樣,這是真正的開始,是漫長征途的路標和燈塔。
階級解放是馬克思建立在歷史唯物主義批判上的政治倫理概念。早年的馬克思在市民社會決定國家的前提下提出了政治解放、人類解放和階級解放的政治倫理命題。市民社會決定國家是馬克思對黑格爾哲學批判的初步的唯物主義結論,在寫作黑格爾法哲學批判的時期,馬克思還沒有對現(xiàn)實的人有清晰的認識,也沒有對政治關系之根源有更進一步的論證。馬克思試圖在異化勞動的基礎上來論證階級解放的必然性,但終于還是囿于費爾巴哈式的“人”的視野的缺陷,沒有在早期完成對階級解放的歷史必然性的說明。
從《神圣家族》到《德意志意識形態(tài)》,馬克思在初步的經(jīng)濟學研究和歷史學研究的基礎上,形成了歷史唯物主義理論的初步表述,對早期提出的市民社會決定國家做了更進一步的論證。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中以歷史來說明市民社會就是受到迄今為止一切歷史階段的生產(chǎn)力制約同時又反過來制約生產(chǎn)力的交往形式,這個市民社會是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺。當然,對于從歷史考察市民社會,馬克思指出:“真正的市民社會只是隨同資產(chǎn)階級發(fā)展起來的;但是市民社會這一名稱始終標志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織,這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎。”[4]市民社會也是階級形成的土壤,馬克思指出,由于資產(chǎn)階級在革命之后在資本私有制的基礎上已經(jīng)擺脫了等級成為了階級,所以資產(chǎn)階級國家在私有制擺脫了共同體的條件下,獲得了和市民社會并列并且在市民社會之外的獨立存在,但實際上,國家是把握政權的階級為了維護自身的所有制并保障財產(chǎn)和利益的組織形式。
但是馬克思并未把論證局限在資產(chǎn)階級革命上,而是從共同利益與特殊利益關系的角度闡明了無產(chǎn)階級革命的必然性。利益關系尤其是階級利益關系是馬克思批判資產(chǎn)階級政治倫理思想的關鍵。
馬克思對利益關系的認識隨著唯物史觀的形成經(jīng)歷了一個從現(xiàn)象到本質(zhì)的認識過程。馬克思在《第六屆萊茵省議會的辯論·關于林木盜竊法的辯論》中指出林木盜竊法的規(guī)定完全是代表剝削階級的利益,馬克思使用了“私人利益”和“私有制的利益”兩個不同的概念,他已經(jīng)看到根本的問題在于私有制,維護這種私有制造成的人與人的關系,必然造成根本利益對立的關系。此時的馬克思重視了現(xiàn)實的物質(zhì)利益和所有制問題,從經(jīng)濟利益上解釋倫理、道德問題,這反映了馬克思開始把利益納入了政治倫理的視野,并進而考察現(xiàn)實及現(xiàn)實的人。
隨后馬克思把眼光聚焦于現(xiàn)實的人所生活的市民社會,在《黑格爾法哲學批判》中馬克思的主要發(fā)現(xiàn)是現(xiàn)代國家不可能實現(xiàn)人的普遍本質(zhì)和人民的利益。馬克思通過批判黑格爾的國家學說,指出是市民社會決定國家,市民社會是私人利益的體系,國家是普遍利益的體系,二者是矛盾的。在《論猶太人問題》中,馬克思駁斥了鮑威爾提出的猶太人要得到解放應當以放棄猶太教為前提并把這種要求提升為人的解放,從而把社會政治問題化為神學問題的錯誤觀點,指出政治革命把市民社會從封建主義下解放出來,實現(xiàn)了政治解放,即消滅等級制、同業(yè)公會和特權,解放了私人利益的體系,這是歷史的進步。但政治解放實現(xiàn)的是資產(chǎn)階級的民主自由,還不是人的解放,只為人的解放創(chuàng)造了前提。
馬克思指出,資產(chǎn)階級革命后的國家改變了人,一方面把人變成了公民、法人,另一方面把人變成了在市民社會中獨立的、利己的人。馬克思看到在市民社會中是利益把市民社會的成員聯(lián)系了起來,他們之間現(xiàn)實的聯(lián)系不是政治生活,而是市民生活,市民社會中人們形成的思想道德意識也是這種利益關系的反映。在《神圣家族》中,馬克思舉法國大革命中羅伯斯比爾等失敗的例子指出,“只有政治上的迷信才會以為國家應當鞏固市民生活,而事實上卻相反,正是市民生活鞏固國家?!保?]同樣,拿破侖雖然已經(jīng)了解到現(xiàn)代國家的真正本質(zhì),但拿破侖的所謂國家普遍利益是與法國市民社會的私人利益對立的,最終拿破侖被市民社會私人利益發(fā)動的政治革命進程所淘汰。
隨著馬克思歷史唯物主義思想的形成,他對利益關系的認識在逐漸深化。馬克思在經(jīng)濟學分工的基礎上分析利益的分化和階級利益。在分工導致的各階級利益分化的基礎上,在階級統(tǒng)治的國家,統(tǒng)治階級統(tǒng)治其他一切階級,這種“虛幻的共同體形式”表現(xiàn)為“國家內(nèi)部的一切斗爭——民主政體、貴族政體和君主政體相互之間的斗爭,爭取選舉權的斗爭等等”。[6]特殊的利益在階級取得政權統(tǒng)治后可以宣稱成為普遍利益(共同利益)的代表,盡管這種普遍利益仍舊是代表特殊階級利益的“普遍”利益,所以對于被統(tǒng)治階級來說,這種基于政權被冠以普遍利益的東西仍舊是對個人來說是“異己的”,“不依賴于”他們的力量。
馬克思說:“‘解放’是一種歷史活動,不是思想活動。‘解放’是由歷史的關系,是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的?!保?]馬克思在指出無產(chǎn)階級解放的歷史必然性的同時,也說明了無產(chǎn)階級解放和無產(chǎn)階級革命的相互關系。馬克思非常有預見性的看到了人類歷史發(fā)展日益由民族和地域歷史向世界歷史發(fā)展的方向,單個人的活動隨著生產(chǎn)力的發(fā)展受到日益擴大的、歸根結底表現(xiàn)為世界市場力量的支配,每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的。
馬克思反對的是那種把后期歷史視為前期歷史的目的的錯誤歷史目的觀,世界的各民族在生產(chǎn)力發(fā)展的推動下正在走向世界歷史發(fā)展的軌道,但是歷史的目的絕對不是符合某種“自我意識”或者世界精神的抽象運動,而是“完全物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗證明的運動”。[8]當然馬克思所說的革命是需要歷史的條件的,這些條件包括生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾已經(jīng)發(fā)展到了造成災難的程度,并且產(chǎn)生了被排除于社會之外,占社會成員大多數(shù),而且具有必須徹底革命的共產(chǎn)主義意識的無產(chǎn)階級,統(tǒng)治階級的在財產(chǎn)基礎上產(chǎn)生的社會權力,是革命的對象,這種革命的后果不僅僅是消滅不公正的勞動分配,而且是要消滅階級本身,在馬克思看來,革命絕對不僅僅只是單純的政治暴力革命,而是改變生產(chǎn)力發(fā)展的物質(zhì)運動。
因此,作為群眾的無產(chǎn)階級絕對不是如鮑威爾所說的卑賤的“無”,也不是費爾巴哈的停留在理論領域的“感性對象”,而是承擔著人類解放歷史使命的共產(chǎn)主義運動的物質(zhì)主體和現(xiàn)實政治運動的階級基礎。正是在這樣的歷史視野下,馬克思把市民社會不僅作為經(jīng)濟關系而且作為社會變革的政治、法律和思想過程的整體來看待,社會不平等的分配在所有制關系上表現(xiàn)出來,而這些所有制關系都要在作為政治過程的各種自治團體和組織呈現(xiàn)在市民社會的政治活動中,國家作為政治組織是所有交往著的個人的共同利益的獨立形式,采取虛幻的共同體的形式,國家內(nèi)部的一切斗爭比如民主政體、貴族政體和君主政體相互之間的斗爭,以及爭取選舉權的斗爭,都不過是虛幻的形式,在這些形式下面進行的都是不同階級間的真正的斗爭。警察、同業(yè)公會、市民社會組織等等都在這些以階級斗爭為基礎的政治斗爭中表現(xiàn)出自身的政治權力訴求。
政治權力,按照馬克思的理解是一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力。[9]隨著資產(chǎn)階級社會的建立,人從各種團體組織中分離出來成為具有民主政治身份的公民,不同階級成員爭取政治權力的斗爭就和各種公民爭取公民權利的斗爭捆綁結合在一起,無產(chǎn)階級同樣也生活在這樣的所謂民主制度之下,無產(chǎn)階級爭取獲得自身解放的斗爭同樣是要和這樣的政治權力斗爭結合在一起的。但是,無論是何種形式的政治權力斗爭,馬克思指出的是,工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級,爭得民主,也就是要奪取政權。馬克思曾經(jīng)設想在無產(chǎn)階級經(jīng)過政治革命奪取政權之后,將利用政治統(tǒng)治來奪取資本,盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量,階級差別會在對所有權和生產(chǎn)關系的強制干涉和全方位社會建設進程中逐步消失,這個時候公共權力就失去政治性質(zhì),馬克思此時所設想的人類解放是在階級解放的基礎上發(fā)動政治革命,把個人和公民結合起來,在消滅舊的生產(chǎn)關系的過程中,建設“自由人的聯(lián)合體”,在這個聯(lián)合體中,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。
勞動解放是馬克思建立在資本批判基礎上的政治概念,勞動解放需要對資本私有制的廢除。馬克思分析了與勞動對立的私有制在歷史上作為共同體解體根本因素的原因,以及勞動主體的在生產(chǎn)力基礎上共同體演化歷史中的解放進程。
早在寫作《德意志意識形態(tài)》時,馬克思在歷史唯物主義基礎上對人類社會的經(jīng)濟現(xiàn)象和政治現(xiàn)象就進行了初步的研究,市民社會決定國家的進一步論證為理解社會的政治變革提供了基礎,但是市民社會的秘密仍然需要到政治經(jīng)濟學中進一步尋求。《資本論》及其手稿從分析資本主義的內(nèi)在動力和經(jīng)濟結構著手,深刻論述了國家、政治、法、政治觀念等問題,科學地說明了經(jīng)濟和政治這兩大現(xiàn)象的互動演進規(guī)律。正是奠基在對資本主義的經(jīng)濟批判基礎上,馬克思才科學說明了資本主義政治現(xiàn)象的根源和發(fā)展方向。馬克思開創(chuàng)了政治倫理思想的“經(jīng)濟-政治”分析范式。
馬克思在考察古典政治經(jīng)濟學時著力解決的問題是:為什么勞動創(chuàng)造財富,而勞動者卻如此貧窮?在早年開始政治經(jīng)濟學研究寫作《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》時,這個問題是馬克思重點要解決的現(xiàn)實問題。馬克思用異化勞動來分析這種政治現(xiàn)象上的不正義勞動。早年的馬克思著重從哲學批判視角來探索人的政治解放,伴隨著批判深入政治經(jīng)濟學,對人的異化根源消除的探求在《資本論》及其手稿中成為馬克思通過解剖資本主義生產(chǎn)方式論證無產(chǎn)階級政治解放的理論底色。在《政治經(jīng)濟學批判(1857 -1858年手稿)》和《政治經(jīng)濟學批判(1861-1863年手稿)》中,馬克思在勞動力商品理論的基礎上論證了剩余價值生產(chǎn)中,工人作為人格的經(jīng)濟化范疇——勞動——對資本的從屬性質(zhì)的雇傭勞動倫理關系,從物質(zhì)資料的生產(chǎn)勞動入手,考察了生產(chǎn)勞動創(chuàng)造價值,資本驅(qū)動勞動去創(chuàng)造財富,在異化勞動關系中人們?nèi)找娣至褳閮纱髮α⒌碾A級,在勞動創(chuàng)造的生產(chǎn)力的基礎上資本關系的體系被炸毀,在勞動和資本螺旋上升式的歷史形式發(fā)展中,預見了建立在這種從屬關系上的資本所有制最終崩潰并被“社會個人的所有制”代替的內(nèi)在必然性,無產(chǎn)階級的解放和人類自由全面發(fā)展的社會必然來臨。
剩余價值的不正義占有是建立在資本所有權和勞動力成為商品的基礎上的。馬克思對剩余價值的解剖說明無產(chǎn)階級的解放具有正義的經(jīng)濟必然性。馬克思曾經(jīng)在闡明資本流通過程的時間的時候指出,資本盡量加快流通速度、縮短流通時間,并且隨著世界市場的拓展,交通運輸?shù)墓ぞ弑仨毜玫礁纳?,用最少的時間使商品到達市場,這是用時間去消滅空間??梢钥闯?,隨著資本主義生產(chǎn)方式在全世界的拓展,無產(chǎn)階級日益作為一個與資本對立的階級整體呈現(xiàn)出其在生存的時間和空間方面同時并且共同受資本擠壓的生存狀態(tài)。
所有權幻象在現(xiàn)代資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家的思想中是根深蒂固的??雌饋砗孟瘛肮と藢ψ约旱膭趧铀a(chǎn)生的價值擁有唯一的所有權”這樣的說法是對工人階級利益的維護,但是,實際上也是資產(chǎn)階級所有權幻象的表現(xiàn),因為它排除了歷史,排除了歷史發(fā)展的結果。資本主義生產(chǎn)是有基本的前提的,這個前提就是在一定歷史形態(tài)的分工下的生產(chǎn),馬克思強調(diào)的是這種生產(chǎn)不是從個人的意志甚至是個人的直接本性中產(chǎn)生的,而是從那些已經(jīng)成為社會的個人和社會規(guī)定的個人的歷史條件和關系中產(chǎn)生的。但是,這種經(jīng)過歷史過程才形成的生產(chǎn)條件和交往關系對個人來說卻是以自然必然性表現(xiàn)出來的,也就是說,對于個人仿佛自己的勞動是所有權的基礎,但實際上個人已經(jīng)受到歷史的強制,而這種強制是通過政治共同體統(tǒng)治的形式來加以鞏固的。資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學家力圖去掉的政治的含義也正在于此。
馬克思曾經(jīng)指出過的隨著交換價值進一步的發(fā)展而出現(xiàn)的勞動和所有權的分離,勞動=創(chuàng)造他人的所有權,是所有權支配他人的勞動的資本主義私人占有權,以及建立在這個所有權基礎上的雇傭勞動制度。在這種間接強制性的雇傭勞動關系中,資本與勞動的交換表面上形式上是平等的交換,但資本得到的是工人勞動的支配權,從而在剩余勞動時間創(chuàng)造出剩余價值,成為資本的增殖額。資本拜物教掩蓋了資本主義生產(chǎn)方式中的資本關系,對人尤其是對工人即無產(chǎn)階級的統(tǒng)治和奴役,馬克思從資本不是物而應該被理解為關系,并且不是簡單的關系而是一種過程關系,來指出反映資本拜物教的資產(chǎn)階級意識形態(tài)掩蓋了資本主義私人占有權基礎上的剝削關系。
無論是什么樣的政治革命在成功后都要解決所有權問題,這是首要問題。所有權問題表明的是財產(chǎn)關系,政治制度確定的是財產(chǎn)權的歸屬。資產(chǎn)階級革命后以政治宣言的形式確立的是私有財產(chǎn)神圣不可侵犯的財產(chǎn)關系,這是資本所有權的政治表現(xiàn)形式。馬克思在《資本論》及其手稿中認識到不同的所有制也可以有相同的共同體經(jīng)濟形式,比如古代的經(jīng)濟基礎是直接的強迫勞動,中世紀社會基礎的勞動是特權下的勞動,這些勞動都與資本所有權下的勞動不相同,從所有制形態(tài)發(fā)展來看,原始公社制和奴隸制以及農(nóng)奴制都是農(nóng)業(yè)和手工業(yè)結合在一起的自給自足的自然經(jīng)濟,商品交換只是發(fā)生在政治共同體的邊界地區(qū),而現(xiàn)代社會是商品經(jīng)濟占主導地位的社會,逐漸發(fā)達的商品經(jīng)濟使得貨幣成為一般形式上的所有權,隨著勞動主體成為商品,貨幣轉(zhuǎn)化為資本,一般所有權轉(zhuǎn)化為資本所有權,這個轉(zhuǎn)化過程在所有權規(guī)律上也是從“對自己勞動的產(chǎn)品擁有所有權的規(guī)律”發(fā)展到資本占有他人勞動的所有權規(guī)律的過程,也就是說,從“勞動和所有權同一性”演變?yōu)椤皠趧颖憩F(xiàn)為被否定的所有權,或者說,所有權表現(xiàn)為對他人勞動的異己性的否定”[10]從資本自身來看,資本占有權表現(xiàn)為擴張的主體和他人勞動的所有者,那么在這種資本所有權下的私有財產(chǎn)共同體中,勞動解放必須通過政治革命的途徑廢除資本所有權,無產(chǎn)階級的勞動解放才能得到徹底實現(xiàn)。建立在科學的經(jīng)濟分析基礎上,馬克思從價值批判入手,分析了貨幣轉(zhuǎn)化為資本和資本所有權的歷史根源,闡明了以勞動解放為核心的政治正義論。
馬克思在其思想發(fā)展的不同時期側(cè)重于不同的政治倫理主題,這與馬克思自身參與政治實踐的經(jīng)歷有關。隨著無產(chǎn)階級力量的不斷壯大和歐洲革命形勢的變化,馬克思對無產(chǎn)階級政治斗爭的經(jīng)驗總結也日益深入。從其青年時期囿于資產(chǎn)階級法權視野中的政治自由論逐漸發(fā)展到以勞動解放為核心的政治正義論,是馬克思歷史唯物主義方法論基礎轉(zhuǎn)變在政治倫理思想發(fā)展上的體現(xiàn)。深入把握馬克思政治倫理主題的演變和階段性特征,可以為中國特色社會主義政治文明和道德文化建設提供重要思想資源,對于當代德治具有重要的借鑒價值。
[1]劉琳.當代我國馬克思政治倫理思想研究述評[J].徐州師范大學學報(哲學社會科學版).2011,(3).
[2][3]馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,2006.189、214.
[4][7][8]馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,2009.583、527、541.
[5]馬克思恩格斯全集:第2卷[M].北京:人民出版社,1957.154.
[6][9]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.84、294.
[10]馬克思恩格斯全集:第30卷[M].北京:人民出版社,1995.463.