陳 忻

(四川師范大學(xué) 文學(xué)院，成都 610068)

游酢(1053—1123)，字定夫，建州建陽(今福建建陽)人，學(xué)者稱廌山先生。元豐五年進(jìn)士，除一度任監(jiān)察御史外，多任州縣官?，F(xiàn)存《游廌山集》四卷。

游酢是著名的程門四大弟子之一，其資質(zhì)穎悟，“靈利高才”[1]28。“伊川先生以事至京師，一見謂其資可與適道。”[2]楊時(shí)《御史游公墓志銘》在理學(xué)思想的發(fā)展過程中，游酢并無多大的創(chuàng)見，他“依傍師門，絕少發(fā)揮，并未形成自己獨(dú)特的思想體系，只是在解釋經(jīng)義時(shí)闡發(fā)了一些理學(xué)觀點(diǎn)?！盵3](230)就理學(xué)與文學(xué)的關(guān)系來看，《游廌山集》雖然沒有直接的論述文字，但這并不等于說，其集與文學(xué)無涉。筆者在詳檢《游廌山集》后，梳理出游酢與文學(xué)相關(guān)的主張，以期對(duì)游酢的文學(xué)思想有所認(rèn)識(shí)，并由此推進(jìn)宋代理學(xué)家文學(xué)觀念的研究。

游酢存留至今的文字并不多，深入研究這些有限的材料，可以將他的有關(guān)文學(xué)的觀點(diǎn)概括為二：一是推崇素淡之美，二是要求作者對(duì)抒情的尺度有所把握。本文將圍繞這兩個(gè)問題對(duì)游酢文學(xué)觀點(diǎn)加以研究分析。

一、素淡之美的實(shí)質(zhì)在于依仁守義

從游酢的言論中，我們可以發(fā)現(xiàn)，他所推崇的美是素淡之美。不過，他所看重的素淡之美并非純屬于外在的東西，而應(yīng)當(dāng)是一種源自于作者內(nèi)在品格、人格的美，故不同于一般人所理解的僅僅著眼于字面的淡樸之美。游酢曾這樣解釋其“淡”“簡(jiǎn)”“素”：

無藏于中，無交于物，泊然純素，獨(dú)與神明居，此淡也?！皇ё阌谌?，不失色于人，不失口于人，此簡(jiǎn)也。然循理而已，故文。[4]《拾遺》

素之為言，無餙也。大行不加，窮居不損，豈借美于外哉？孟子所謂不愿人之膏粱文繡者是也。履此而往，則志之所祈向者，非有狥乎人也。獨(dú)行其平昔之志而已。[4]《易說》

在游酢看來，“素”之為義，乃是“大行不加，窮居不損”的“平昔之志”，與之相關(guān)的“淡”和“簡(jiǎn)”亦當(dāng)以“循理”為歸宿。這樣一來，素淡之美就全然不是僅僅依據(jù)字面的安排所能實(shí)現(xiàn)的，它與致力于外無涉，所以游酢說：“豈借美于外哉”？毫無疑問，游酢是要求作者把注意力集中到“循理”與“平昔之志”上，通過對(duì)自身品德的不斷磨煉修養(yǎng)，形成崇高不易的人格，這種人格品性將會(huì)自然地呈露于外，彰顯其素淡之美。對(duì)此，《游廌山集》中有不少論述：

故積于中者厚，然后發(fā)于外者廣；得于已者全，然后信于人者周?！献釉唬毫盥剰V譽(yù)施于身，所以不愿人之文銹也。夫聞譽(yù)施諸身，則美在其中而暢于四支，夫豈借美于外哉？惟不借美于外，則志愿在我，而世之所可愿者屏焉。[4]《論語雜解》

黃中，通理者。養(yǎng)德性之源而通至理也。……通理云者，非謂其見彼也，自見而已；非謂其聞彼也，自聞而已。[4]《易說》

“積于中者厚，然后發(fā)于外者廣”，這是游酢的基本觀點(diǎn)。由此出發(fā)，他特別強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)德性之源”以達(dá)到“自見”“自聞”的境界。在游酢看來，“德性之源”乃是為文之本，失去了這個(gè)根本，為文是毫無意義，甚至是有害而無益的。在其《論語雜解》里，游酢把這個(gè)觀點(diǎn)說得十分透徹：

入孝而出弟、行謹(jǐn)而言信、處眾而泛愛、交友而親仁，君子之務(wù)，此其本也。有所未能則勉為之，有所未至則力致之。待其有余也，然后從事于文，則其文足以增美質(zhì)矣。猶木之有本根也，然后枝葉為之庇覆。茍其無本，則枝葉安所附哉？……使其孝不稱于宗族，其弟不稱于鄉(xiāng)黨，交游不稱其信，丑夷不稱其和，仁賢不稱其智，則其文適足以減質(zhì)，其博適足以溺心，以為禽犢者有之，以資發(fā)冢者有之，托真以酬偽，餙奸言以濟(jì)利心者，往往而是也。然則無本而學(xué)文，蓋不若無文之愈也。是以圣人必待行有余力，然后許之以學(xué)文。不然固有所未暇也。后之君子稍涉文義，則沾沾自喜，謂天下之美盡在于是?；蝣て錈o行，則驁然不顧；或詆其不足，則忿疾如深仇，亦可謂失羞惡之心矣，烏知圣人之本末哉？

游酢所說“無本而學(xué)文，蓋不若無文之愈也”，把“本”的決定性作用強(qiáng)調(diào)得無以復(fù)加。其實(shí)，“本”也就是上面所說的“德性之源”。現(xiàn)在的問題是，“本”或曰“德性之源”的內(nèi)涵是什么？游酢的回答是這樣的：

立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。夫道一而已矣，其立于天下，則有兩端，故君子有剛克焉，執(zhí)其義之端也；有柔克焉，執(zhí)其仁之端也。[4]《拾遺》

道者天也，道為萬物之奧，故足以統(tǒng)天。仁者，人也，仁為眾善之首，故足以長(zhǎng)人。[4]《易說》

仁者，人也。人之成位乎天地之間，以其仁而已。不然則皇皇然無所依矣。[4]《論語雜解》

游酢把“立人之道”與“立天之道”“立地之道”并列起來，將“仁與義”作為人之為人的根本。在游酢看來，“仁，人心也，不可須臾離也，猶饑之于食，渴之于飲，一日闕之，則必顛仆餓踣而殞命矣。人心一日不依于仁，則不足以為人焉?！盵4]《論語雜解》仁義對(duì)于人具有如此重要的意義，那么人的一生當(dāng)然就必須依循而行。具體到文學(xué)作品來說，當(dāng)然也就不能越出仁義的范圍，只有以此為本，才可能實(shí)現(xiàn)“美在其中而暢于四支”的素淡之美。

在明確了為文之本后，游酢又對(duì)仁義進(jìn)行了進(jìn)一步地探究。與宋代其他理學(xué)家一樣，游酢也把仁義歸之于人所具備的與生俱來的品質(zhì)：

惟皇上帝降衷于下民，則天命也。若遁天背情，則非性矣。天之所以命萬物者，道也。而性者，具道以生也。因其性之固然，而無容私焉，則道在我矣。夫道不可擅而有也，固將與天下共之。[4]《中庸義》

仁者，以道之在人者名之也。[4]《孟子雜解》

理也，義也，人心之所同然也?！盵4]《論語雜解》

既然仁義乃人先天所有，所以人們只需“因其性之固然，而無容私焉，則道在我矣”。按照這一理論，“君子之行事，雖汲汲皇皇，而易簡(jiǎn)之理未嘗離也，亦行其所無事而已。”[4]《易說》“無事”，不是指無所事事，而是說應(yīng)當(dāng)順應(yīng)人的先天自有的本性，亦即依仁行義，這樣就能自然地符合“易簡(jiǎn)”之理。其實(shí)，這也正是游酢素淡之美的理論依據(jù)，因?yàn)樵谟熙】磥?，“仁者，誠而已矣，無偽也，何有于巧言？仁者，敬而已矣，無諂也，何有于令色？巧言入于偽，令色歸于諂，其資與木訥反矣，宜其鮮于仁也?！盵4]《論語雜解》既然仁義是為文之本，那么文當(dāng)然也應(yīng)當(dāng)與巧言無干。即使作者用智，亦須以“貞”為其尺度，因?yàn)椤笆乱灾侵\，物以智創(chuàng)。智而不貞，則事不立。貞者，正而固也”。[4]《易說》在游酢看來，“正而固”是作者決不能逾越的標(biāo)尺，所以，說到底，作者的創(chuàng)作一定不能單單“借美于外”，他只需將“平昔之志”自然平易地表現(xiàn)出來，就已經(jīng)足夠。

翻檢《游廌山集》，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，游酢其實(shí)是承認(rèn)現(xiàn)實(shí)生活中人們所存在著的個(gè)性品德上的巨大差異的。不過，他認(rèn)為這與人們先天所具備的本心善性無關(guān)，這種差異源自于“氣之所值”“氣之所稟”的不同，以及人們后天所受到的利欲的蒙蔽：

惟其同出于一氣，而氣之所值有全、有偏、有邪、有正、有粹、有駁、有厚、有薄，然后有上智、下愚、中人之不同也。猶之大塊噫氣，其名為風(fēng)，風(fēng)之所出無異氣也，而叱者、吸者、叫者、號(hào)者，其聲若是不同，以其所托者物，物殊形耳。其聲之不同，而謂有異風(fēng)，可乎？孟子謂性善正類此也。……觀五方之民，剛?cè)彷p重遲速異齊，則氣之所稟可以類推之也。[4]《論語雜解》

仁之為言，得其本心而已。心之本體則喜怒哀樂之未發(fā)者是也。惟其狥已之私，則汩于忿欲，而人道熄矣。[4]《論語雜解》

斯理也，仰則著于天文，俯則形于地理，中則隱于人心。而民之迷日久，不能以自得也。冥行于利害之域，而莫知所向。[4]《孫莘老易傳序》

游酢用風(fēng)所托物不同，就會(huì)導(dǎo)致其聲有異的事例，生動(dòng)說明人性本善，卻因所稟之氣致其產(chǎn)生“上智、下愚、中人之不同也”。同時(shí)，又因?yàn)槿藗兂３Ｊ艿浆F(xiàn)實(shí)生活中的利欲迷惑，使本心之仁受到傷損：“惟其狥已之私，則汩于忿欲，而人道熄矣”，“冥行于利害之域，而莫知所向”。對(duì)此，游酢為世人開出的改變氣質(zhì)、去惡從善的藥方是尊德性而道問學(xué)：

懲忿窒欲，閑邪存誠，此尊德性也。非學(xué)以聚之，問以辨之，則擇善不明矣。故繼之以道問學(xué)。尊德性而道問學(xué)，然后能致廣大。[4]《中庸義》

自誠明，由中出也，故可名于性。自明誠，自外入也，故可名于教。誠者因性，故無不明。明者致曲，故能有誠。[4]《拾遺》

尊其德性而道問學(xué)，人德也。致廣大而盡精微，地德也。極高明而道中庸，天德也。自人而天，則上達(dá)矣。[4]《拾遺》“尊德性”要求“懲忿窒欲，閑邪存誠”，把握“由中”而生的純粹至善的本性，因?yàn)椤罢\能勝人心之私，以還道心之公，則將視人如已，視物如人，而心之本體見矣?！盵4]《論語雜解》

“道問學(xué)”則要求人們不放棄“學(xué)以聚之，問以辨之”的“自外”而內(nèi)的后天功夫。因?yàn)椤皶r(shí)習(xí)于禮，則外貌無斯須不莊不敬；時(shí)習(xí)于樂，則中心無斯須不和不樂。無斯須不莊不敬，則慢易之心無自而入，而本心之敬得矣；無斯須不和不樂，則鄙詐之心無自而入，而本心之和得矣。”[4]《論語雜解》只有達(dá)到了這樣的精神境界，作者的創(chuàng)作才能左右逢源，真正實(shí)現(xiàn)其素淡之美的價(jià)值。

二、詩之情出于溫柔敦厚

游酢非常強(qiáng)調(diào)文學(xué)作品感發(fā)人心的教化作用，而這種作用的實(shí)現(xiàn)則有待于作者調(diào)整自己的觀物態(tài)度，將個(gè)人的情感自覺納入到仁的軌道上，因?yàn)椤爸行陌踩?，則縱目之所視，更無亂色；縱耳之所聽，更無奸聲?！盵4] 《論語雜解》但問題在于，具體到文學(xué)創(chuàng)作上，應(yīng)當(dāng)怎樣抒發(fā)情感才能符合仁的規(guī)范呢？通過對(duì)《詩經(jīng)》中具體作品的分析，游酢闡明了自己的觀點(diǎn)：

興于詩，言學(xué)詩者可以感發(fā)于善心也?！w詩之情，出于溫柔敦厚，而其言如之。言者，心聲也。不得其心，斯不得于言矣?！闷湫?，斯得其所以言，而出言有章矣，豈徒考其文而已哉？詩之為言，發(fā)乎情也，其持心也厚，其望人也輕，其辭婉，其氣平，所謂入人也深。其要?dú)w，必止乎禮義。……和樂而不淫，怨誹而不亂。所謂發(fā)言為詩，故可以化天下而師后世。[4]《論語雜解》

“溫柔敦厚”“止乎禮義”是游酢給出的抒情的“要?dú)w”，只有當(dāng)作者用這樣的尺度規(guī)范自己的情感，才可能創(chuàng)作出“和樂而不淫，怨誹而不亂”的作品。為了說明這個(gè)問題，游酢還特別借助于分析“不遷怒”這一抒情形式，啟發(fā)作者“喜怒哀樂不可無也，每思要發(fā)皆中節(jié)之為難耳”：

不遷怒者，怒適其可而止，無溢怒之氣也。傳所謂室于怒，而市于色者，遷其怒之甚者也。不遷怒，則發(fā)而中節(jié)矣。喜怒哀樂不可無也，每思要發(fā)皆中節(jié)之為難耳?！劣诓贿w怒，則于正心之學(xué)，可謂自強(qiáng)矣。[4]《論語雜解》

“中節(jié)”也就是作者的抒情能夠符合“溫柔敦厚”“止乎禮義”的標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然，“溫柔敦厚”“止乎禮義”并非刻意造作所能成就，它要求作者自身具備高尚的道德情操。游酢深信，“尊德樂義之士囂囂自得，不怨天，不尤人，遁世無悶。不見是而無悶，非君子成德，孰能至于是哉？”[4]《論語雜解》只有尊德樂義之士才能做到情之所出必“中節(jié)”。反之，假如無視仁義的前提，只顧盡情任性地宣泄個(gè)人的情感，其結(jié)果就只能是“常情之哀樂皆出于私意，故其樂必淫于已，其哀必傷于人?！盵4]《論語雜解》

綜上可見，雖然游酢有關(guān)于文學(xué)的直接論述并不多，但其特色卻非常鮮明。貫穿于其中的一個(gè)根本線索就是以仁義作為標(biāo)尺來規(guī)范作者的情感及創(chuàng)作，他對(duì)于素淡之美的推崇和對(duì)溫柔敦厚的抒情方式的要求都是建立在這一思想之上，并以此為先導(dǎo)的。

[參考文獻(xiàn)]

[1] 王孝魚點(diǎn)校.二程集[M].中華書局,1981.

[2] (宋)楊時(shí).龜山集[M].四庫全書本.

[3] 徐遠(yuǎn)和.洛學(xué)源流[M].齊魯書社，1987.

[4] (宋)游酢.游廌山集[M].四庫全書本.