鄧運(yùn)山

（湖南大學(xué) 岳麓書(shū)院，湖南 長(zhǎng)沙 410082）

淺談20世紀(jì)初我國(guó)近代教育轉(zhuǎn)型過(guò)程中的鄉(xiāng)村文化生態(tài)危機(jī)*

鄧運(yùn)山

（湖南大學(xué) 岳麓書(shū)院，湖南 長(zhǎng)沙 410082）

在傳統(tǒng)社會(huì)，我國(guó)鄉(xiāng)村地區(qū)一直存在一個(gè)與封建小農(nóng)經(jīng)濟(jì)相適應(yīng)的，由鄉(xiāng)村士紳、私塾或族學(xué)、宗族文化以及民間娛樂(lè)等要素構(gòu)成的、相對(duì)質(zhì)樸而又和諧的文化生態(tài)系統(tǒng)。但是，自清末民初“廢科舉、興學(xué)堂”的近代教育轉(zhuǎn)型過(guò)程中，這種傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化生態(tài)開(kāi)始出現(xiàn)了危機(jī)。其主要表現(xiàn)是：士紳精英的離鄉(xiāng)進(jìn)城使鄉(xiāng)村社會(huì)失去了重要的文化載體和傳播主體，鄉(xiāng)村教育轉(zhuǎn)型過(guò)程中呈現(xiàn)出“舊學(xué)難除，新學(xué)難布”的兩難局面，傳統(tǒng)社會(huì)凝聚人心的宗族文化遭到鄉(xiāng)民的漠視，鄉(xiāng)村社會(huì)日常娛樂(lè)活動(dòng)的減少使鄉(xiāng)民精神生活越來(lái)越貧乏。

20世紀(jì)初；近代教育轉(zhuǎn)型；鄉(xiāng)村文化生態(tài)危機(jī)

文化生態(tài)系統(tǒng)是指在一定社會(huì)歷史條件下，某一相對(duì)獨(dú)立而完整的社會(huì)區(qū)域內(nèi)各種文化要素之間相互聯(lián)系、相互影響、相互制約的方式和狀態(tài)，是一定社會(huì)的區(qū)域文化和人們的行為習(xí)慣與當(dāng)?shù)刈匀簧鷳B(tài)環(huán)境相互聯(lián)系而組成的一個(gè)有機(jī)統(tǒng)一體。文化生態(tài)是一個(gè)比自然生態(tài)更為復(fù)雜的系統(tǒng)，它是一個(gè)民族長(zhǎng)期歷史積淀而形成的結(jié)果，對(duì)該民族個(gè)體素質(zhì)的培養(yǎng)以及民族性格與民族精神的塑造等方面都具有特別重要的意義和影響。任何民族的文化生態(tài)既不可移植，也不能復(fù)制和再生。如果一個(gè)民族破壞了自己特有的文化生態(tài)系統(tǒng)，割斷了自己的歷史文化傳統(tǒng)，其后果也許不會(huì)像破壞自然生態(tài)那樣直接和明顯，但卻會(huì)深遠(yuǎn)地影響自身歷史的發(fā)展。

在我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，封建小農(nóng)經(jīng)濟(jì)始終占絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，與這種分散的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)相適應(yīng)，“傳統(tǒng)文化是城鄉(xiāng)一體化，具有鄉(xiāng)土性，中國(guó)所有文化，多半是從鄉(xiāng)村而來(lái)的……”［1］。正因如此，長(zhǎng)期以來(lái)，在我國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)一直存在一個(gè)相對(duì)質(zhì)樸而又和諧的文化生態(tài)系統(tǒng)。這種文化生態(tài)系統(tǒng)是由鄉(xiāng)村士紳知識(shí)精英、私塾或族學(xué)、宗族組織以及各具地方色彩的民間娛樂(lè)活動(dòng)等要素構(gòu)成的。不過(guò)，對(duì)這種鄉(xiāng)村文化生態(tài)系統(tǒng)的維系起決定作用的是我國(guó)封建社會(huì)長(zhǎng)期盛行的科舉考試制度。作為傳統(tǒng)社會(huì)統(tǒng)治階級(jí)的治國(guó)方略，科舉制度對(duì)于整個(gè)國(guó)家的政治、教育、文化以及社會(huì)生活等方方面面，都起到重要的樞紐和調(diào)節(jié)作用。同時(shí)，作為一項(xiàng)教育和文化制度，它也維系了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)教育文化生態(tài)系統(tǒng)的平衡，對(duì)鄉(xiāng)村教育和文化的傳承與發(fā)展更是起著極為重要的作用和影響?？墒牵郧迥┟癯酢皬U科舉、興學(xué)堂”的近代教育改革啟動(dòng)以后，中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)這種千年如斯、長(zhǎng)期穩(wěn)定的文化生態(tài)系統(tǒng)開(kāi)始出現(xiàn)了危機(jī)。

20世紀(jì)初，中華民族在屢遭西方列強(qiáng)的侵略之后，清政府不堪帝國(guó)的恥辱，終于痛下決心進(jìn)行大規(guī)模的現(xiàn)代化創(chuàng)制，其中，近代教育體制改革就是清末新政的一項(xiàng)重要內(nèi)容。1901年9月，清政府詔令停止八股取士制度，“所有書(shū)院，于省城改設(shè)大學(xué)堂，各府及直隸州均改設(shè)中學(xué)堂，各州縣改設(shè)小學(xué)堂，并多設(shè)蒙養(yǎng)學(xué)堂”［2］。第二年，正式頒布《欽定學(xué)堂章程》，以小學(xué)、中學(xué)、高等學(xué)堂（大學(xué)預(yù)科）與大學(xué)三級(jí)學(xué)校為主干的近代學(xué)堂體制在中國(guó)開(kāi)始確立。1905年，清政府最終宣布：“著即自丙午（光緒32年）科為始，所有鄉(xiāng)會(huì)試一律停止，各省歲科舉考試亦停止”。［3］從此，我國(guó)延續(xù)一千多年的科舉考試制度終于壽終正寢，使適應(yīng)時(shí)代需要的新式學(xué)堂教育體制最終得以確立。然而，這一劃時(shí)代的詔文在宣告一項(xiàng)集政治、文化、教育等功能于一體的科舉制度走向歷史終結(jié)以后，卻對(duì)整個(gè)國(guó)家和社會(huì)帶來(lái)了巨大的影響。當(dāng)然，也包括我國(guó)的鄉(xiāng)村社會(huì)，尤其是對(duì)鄉(xiāng)村文化生態(tài)系統(tǒng)的破壞和影響。

一 士紳精英的離鄉(xiāng)進(jìn)城使鄉(xiāng)村社會(huì)失去了重要的文化載體和傳播主體

相對(duì)于世界其他各國(guó)來(lái)說(shuō)，中國(guó)的社會(huì)階層結(jié)構(gòu)是人類(lèi)前資本主義社會(huì)最具開(kāi)放性的：“朝為田舍郎，暮登天子堂”，“君子之澤，五世而斬”，“世家無(wú)百年之運(yùn)”，故傳統(tǒng)社會(huì)一直存在著這種相對(duì)頻繁的階層流動(dòng)。通常，引導(dǎo)這種階層流動(dòng)主要是由科舉考試制度來(lái)實(shí)現(xiàn)的。由于科舉時(shí)代封建官僚的職數(shù)有限，只有那些取得較高“功名”的士子才有資格進(jìn)入官僚階層，因此，對(duì)于大多數(shù)的士紳階層來(lái)說(shuō)，他們只能以較低的“功名”和“身份”終生居住在鄉(xiāng)村社會(huì)。據(jù)有學(xué)者不完全估計(jì)，這些“沉積”在鄉(xiāng)間的士紳知識(shí)精英，事實(shí)上是一個(gè)“閑居”鄉(xiāng)村的龐大精英集團(tuán)，他們約占整個(gè)士紳階層總數(shù)的96%以上。［4］于是，這些鄉(xiāng)村士紳便成了傳統(tǒng)社會(huì)鄉(xiāng)村政治和文化生活的主體，成了鄉(xiāng)村政治和文化生活的組織和領(lǐng)導(dǎo)者。正如張仲禮先生所說(shuō)，“鄉(xiāng)村士紳作為一個(gè)在鄉(xiāng)村社會(huì)居于領(lǐng)袖地位和享有各種特權(quán)的社會(huì)集團(tuán)，他們視自己的家鄉(xiāng)福利增進(jìn)與利益保護(hù)為己任，承擔(dān)許多的社會(huì)職責(zé)，諸如……此外，還組織地方治安、征稅，弘揚(yáng)儒學(xué)，興建學(xué)校等農(nóng)村社會(huì)生活的各項(xiàng)工作”。［5］由于這些鄉(xiāng)村士紳受過(guò)良好的儒學(xué)教育，故他們?cè)卩l(xiāng)村社會(huì)往往能夠自覺(jué)承擔(dān)弘揚(yáng)儒家文化及其價(jià)值觀念的職責(zé)，不僅承擔(dān)鄉(xiāng)村文化的傳承與發(fā)展的任務(wù)，而且起到維系和平衡鄉(xiāng)村文化生態(tài)系統(tǒng)的重要作用。另外，即使那些留住城市做官的少數(shù)士紳精英，當(dāng)他們離任時(shí)，大多數(shù)人也會(huì)選擇告老還鄉(xiāng)。因此，在傳統(tǒng)社會(huì)，鄉(xiāng)村往往更容易成為士紳精英的匯集之地。

但是，自清末民初“廢科舉、興學(xué)堂”以后，隨著舊式科舉教育體制的廢除和新式學(xué)堂教育體制的確立，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村士紳的“功名”和“身份”特權(quán)驟然之間就失去了制度保障。由于“學(xué)而優(yōu)則仕”的道路被堵死，昔日的鄉(xiāng)村士紳失去了向上晉升的希望，斷絕了通向上層統(tǒng)治階層的路徑。在此情況下，多數(shù)鄉(xiāng)村士紳不得不另尋新的出路，盡快在社會(huì)轉(zhuǎn)型過(guò)程中找到一個(gè)適合自己的位置。由于大多數(shù)近代化的新興職業(yè)幾乎都聚集在城市社會(huì)，使得一向安土重遷的鄉(xiāng)村士紳們不得不離鄉(xiāng)進(jìn)城，于是就造成了大量鄉(xiāng)村精英的急劇流失現(xiàn)象，使“農(nóng)村中比較有志力的分子不斷地向城市跑，外縣的向省會(huì)跑，外省的向首都與通商大埠跑”。［6］另外，為了與近代工業(yè)化相適應(yīng)，在清末教育改革過(guò)程中，新式學(xué)堂絕大多數(shù)設(shè)在城市，這又使得鄉(xiāng)村讀書(shū)人也紛紛離鄉(xiāng)進(jìn)城?？墒牵@些從鄉(xiāng)村走出來(lái)的知識(shí)精英們?cè)诔抢锝邮苄率綄W(xué)堂教育，獲得畢業(yè)文憑，取得較好的資格以后，一般人都會(huì)選擇留在城市，再也不愿意回到鄉(xiāng)村。正如費(fèi)孝通所說(shuō)的，“以前保留在地方上的人才被吸走了；原來(lái)應(yīng)當(dāng)回到地方上去發(fā)生作用的人，離鄉(xiāng)背井，不回來(lái)了”。［7］因此，由于清末“廢科舉、興學(xué)堂”的近代教育體制的轉(zhuǎn)型，直接導(dǎo)致了清末民初鄉(xiāng)村知識(shí)精英城市化的進(jìn)程，從而使士紳階層作為傳統(tǒng)文化精英開(kāi)始退出了鄉(xiāng)村社會(huì)的歷史舞臺(tái)。

無(wú)論是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村士紳，還是接受近代學(xué)堂教育的知識(shí)精英，他們都是鄉(xiāng)村社會(huì)的文化載體，既是鄉(xiāng)村文化的承載者，同時(shí)又是鄉(xiāng)村文化的傳播者。在清末民初“廢科舉、興學(xué)堂”的近代教育轉(zhuǎn)型過(guò)程中，當(dāng)鄉(xiāng)村知識(shí)精英不斷離開(kāi)鄉(xiāng)村，涌向城市以后，無(wú)疑就像從原來(lái)的鄉(xiāng)村文化生態(tài)體系中抽走了一根主心骨，導(dǎo)致鄉(xiāng)村社會(huì)出現(xiàn)了人才的“真空”狀況。舊時(shí)，諸如給剛出生的孩子起個(gè)顯貴、高雅的名字，給終年在外混事的親人寫(xiě)封信，鄉(xiāng)鄰之間訂個(gè)契約、寫(xiě)份合同，逢年過(guò)節(jié)時(shí)寫(xiě)副對(duì)聯(lián)，農(nóng)村婚喪嫁娶時(shí)看個(gè)日子、擇個(gè)時(shí)辰，甚至某家孩子養(yǎng)得不順，半夜三更經(jīng)常哭鬧時(shí)，需要請(qǐng)人寫(xiě)張“天皇皇，地皇皇，我家有個(gè)夜啼郎，行路君子念三遍，一覺(jué)睡到大天亮”的帖子之類(lèi)的事情，以前村子里不乏文化人，這樣的事情很容易辦。可是，現(xiàn)在當(dāng)遇到這些事情時(shí)，要找個(gè)文化人來(lái)幫忙就難了。因此，隨著鄉(xiāng)村社會(huì)整體文化水平的陡然下降，過(guò)去曾經(jīng)是傳統(tǒng)文化生長(zhǎng)的家園，如今卻成為文化的荒漠之地。

二 鄉(xiāng)村教育轉(zhuǎn)型過(guò)程中呈現(xiàn)出“舊學(xué)難除，新學(xué)難布”的兩難局面

在舊時(shí)科舉時(shí)代，傳統(tǒng)社會(huì)的教育基本上是一種城鄉(xiāng)一體化模式，并且由于封建社會(huì)耕讀傳家的傳統(tǒng)，整個(gè)社會(huì)的教育重心基本上還偏向于鄉(xiāng)村社會(huì)。就傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村教育來(lái)說(shuō)，歷來(lái)盛行的是一種鄉(xiāng)村私學(xué)教學(xué)模式，由于各地私學(xué)分布極廣，使那些已經(jīng)取得“功名”和“身份”的鄉(xiāng)村士紳都能成為鄉(xiāng)村塾師，甚至一些只要參加過(guò)科舉考試，能潤(rùn)筆作文的童生也可以吃上私塾先生這碗飯。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村教育主要為蒙學(xué)教育，通常大多數(shù)適齡兒童都能接受。對(duì)于那些樸實(shí)鄉(xiāng)村民眾來(lái)說(shuō)，他們讓子弟讀幾年書(shū)也沒(méi)別的太多想法，會(huì)識(shí)文斷句，略通文理，算清賬目，能在社會(huì)上做到不吃虧就行了。當(dāng)然也有少數(shù)出身殷實(shí)之家、自身資質(zhì)較好的童生士子懷抱“鯉魚(yú)跳龍門(mén)”的夢(mèng)想，或閉門(mén)苦讀，或在私塾受業(yè)，“平日則習(xí)禮于廟，研經(jīng)于齋，課藝于廳，校射于圃，旁及書(shū)算法律”，［8］只有當(dāng)三年一度的科舉考試來(lái)臨時(shí)，他們才會(huì)定期匯聚城市來(lái)參加應(yīng)試。另外，“中國(guó)之民素貧，而其識(shí)字之人所以尚不至絕無(wú)僅有者，則以讀書(shū)之值之廉也?？荚囍?，人蓄《四書(shū)五經(jīng)》、《詩(shī)韻》并房行墨卷等數(shù)種，即可終身以之，由是而作狀元宰相不難。計(jì)其本，十金而已。以至少之?dāng)?shù)而挾至奢之望，故讀書(shū)者多也”。［9］因此，由于教育投資不多，大多數(shù)貧窮鄉(xiāng)民也能夠應(yīng)付，故鄉(xiāng)村社會(huì)辦學(xué)盛行，讀書(shū)成風(fēng)。但是，隨著近代“廢科舉、興學(xué)堂”教育近代化的轉(zhuǎn)軌，各地鄉(xiāng)村教育都開(kāi)始呈現(xiàn)衰敗跡象，于是，昔日鄉(xiāng)村教育黃金時(shí)代的盛況一切都成了過(guò)去。

自清末新政宣布“廢科舉、興學(xué)堂”以后，舉國(guó)教育從中央到地方大肆“除舊布新”，然而，廣大鄉(xiāng)村教育改革現(xiàn)狀卻是“舊學(xué)難除，新學(xué)難布”。導(dǎo)致新式學(xué)堂教育在鄉(xiāng)村很難推行的原因，首先是由于新式教育的辦學(xué)成本較高，讀書(shū)費(fèi)用很大，使得興辦學(xué)堂教育面臨一個(gè)資金嚴(yán)重短缺的瓶頸問(wèn)題。由于近代新式學(xué)堂教育是與資本主義工業(yè)化相適應(yīng)，從中央到地方，各級(jí)政府的有限資金要重點(diǎn)保證城市學(xué)堂教育的大力推廣和發(fā)展，于是，鄉(xiāng)村社會(huì)的新學(xué)教育被嚴(yán)重忽略了。例如，在河南大部分鄉(xiāng)村地區(qū)，鄉(xiāng)村教育根本得不到重視，“各縣以往教育當(dāng)局，多偏重城市教育，以粉飾取榮；置鄉(xiāng)村教育于不顧，竟使適齡兒童，多半失學(xué)”。［10］在河北，到1928年為止，整個(gè)全省大約還有四分之一的村社沒(méi)有設(shè)立小學(xué)，有些縣份如南皮、易縣、東明、長(zhǎng)垣等甚至高達(dá)70%以上。［11］根據(jù)當(dāng)時(shí)全國(guó)鄉(xiāng)村新學(xué)教育的發(fā)展?fàn)顩r，有人估計(jì)，如果清末民初整個(gè)中國(guó)共有12萬(wàn)個(gè)鄉(xiāng)，100萬(wàn)個(gè)村，那么到1922年時(shí)，全國(guó)中小學(xué)校共178847所，平均每6村才有一所學(xué)校，即使到1931年以后，全國(guó)中小學(xué)校也才只有262889所，平均每4村才有一所學(xué)校。由此可見(jiàn)，在中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)，當(dāng)時(shí)的新式學(xué)堂教育艱難推廣的嚴(yán)重程度。

當(dāng)然，在“廢科舉、興學(xué)堂”的教育近代化轉(zhuǎn)型過(guò)程中，鄉(xiāng)村民眾對(duì)新式教育的極力抵制也是導(dǎo)致新式學(xué)堂在鄉(xiāng)村很難普及推廣的一個(gè)重要原因。在近代“西學(xué)東漸”的過(guò)程中，傳統(tǒng)文化盡管遭到西方文化的強(qiáng)勁沖擊，但其頑強(qiáng)的生命力仍然在文化革新的歷史過(guò)程中不斷展示著。［12］由于傳統(tǒng)私塾教育是從農(nóng)業(yè)社會(huì)的土壤里衍生出來(lái)的，它在教學(xué)形式、教學(xué)內(nèi)容、教學(xué)效果、人才培養(yǎng)模式等方面很符合鄉(xiāng)村民眾的價(jià)值取向，因此，于鄉(xiāng)土社會(huì)具有較強(qiáng)的親和力。可是，新式學(xué)堂教育不但學(xué)費(fèi)昂貴，讓一般鄉(xiāng)村民眾難以承受，而且班級(jí)教學(xué)、團(tuán)體授課的教學(xué)形式對(duì)于鄉(xiāng)間兒童來(lái)說(shuō)也很不適宜，同時(shí)教學(xué)內(nèi)容也“不切于民生日用，使生徒畢業(yè)者舉其所學(xué)，與社會(huì)不相入”［13］，因此新式學(xué)堂教育很難得到鄉(xiāng)村民眾的認(rèn)可。此外，自從“廢科舉、新學(xué)堂”以后，連以前鄉(xiāng)村社會(huì)純樸的學(xué)風(fēng)都發(fā)生改變了。據(jù)民國(guó)《山陽(yáng)縣志》記載，自科舉廢除后，新式學(xué)堂大興，鄉(xiāng)村社會(huì)不再有比戶(hù)弦誦之聲，“禮教寖衰，競(jìng)爭(zhēng)日起，縉紳子弟，無(wú)復(fù)恂恂，一得自矜，迂視耆老，甚至博塞嬉游，莫之惑禁，洵乎士風(fēng)情法為轉(zhuǎn)移也”。［14］正因如此，自近代學(xué)制改革以后，很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)，鄉(xiāng)村民眾還是“親私塾、遠(yuǎn)學(xué)堂”。有人曾描述當(dāng)時(shí)南方某縣鄉(xiāng)間新式學(xué)堂的辦學(xué)情形：“亦嘗貼廣告于通衢，招人就學(xué)。乃待之許久，初無(wú)來(lái)校報(bào)名之人。校董不得已，則擇其家有子弟、而其力又足使之就學(xué)者，親往敦勸，許以不收學(xué)費(fèi)。然猶應(yīng)者十一，拒者十之九”。［15］

清末民初，一方面，新式學(xué)堂教育在鄉(xiāng)村社會(huì)很難普及推廣，而另一方面，政府大張旗鼓要求罷免的舊學(xué)塾館卻依然強(qiáng)勁地硬挺。于是，就出現(xiàn)了近代鄉(xiāng)村教育的一種奇怪現(xiàn)象：“代表新文化的新式學(xué)校以政府為后盾，不斷地向鄉(xiāng)村社會(huì)滲入，而代表傳統(tǒng)舊文化的私塾在百姓的支持下掙扎生存，并回?fù)魜?lái)自新學(xué)的‘挑戰(zhàn)’，兩者交鋒對(duì)壘，形成了別具特色的新舊并存的二元教育模式”［16］，甚至在很多鄉(xiāng)村地區(qū)，舊式塾館比新式學(xué)堂還要多。據(jù)金陵大學(xué)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)系曾對(duì)我國(guó)鄉(xiāng)村教育構(gòu)成進(jìn)行的統(tǒng)計(jì)估算：直到抗日戰(zhàn)爭(zhēng)前，我國(guó)農(nóng)村教育屬于舊式的占65．1%，屬于新式的僅占29．7%，屬于新舊式學(xué)校，即改良私塾的占5．2%；華北農(nóng)村舊式教育占53．9%，新式教育占44%，改良教育占2．1%；華南農(nóng)村私塾發(fā)達(dá)，舊式教育占75．6%，新式教育占19．1%，改良私塾占5．3%。［17］可見(jiàn)，當(dāng)年政府“廢科舉，興學(xué)堂”在鄉(xiāng)村社會(huì)推廣之艱難。

三 傳統(tǒng)社會(huì)凝聚人心的宗族文化遭到鄉(xiāng)村民眾的漠視

在中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)，宗族通常是指擁有共同祖先而形成的男性群體，主要以族長(zhǎng)、族規(guī)、祠堂、族田和族學(xué)以及祖墳和族譜為主要特征。舊時(shí)鄉(xiāng)村社會(huì)幾乎每一個(gè)姓氏都有一個(gè)宗族，人們十分注重血緣親情，家族宗族觀念較強(qiáng)，宗族文化盛行。在宗族勢(shì)力強(qiáng)盛的華南地區(qū)，大多數(shù)宗族自然村落都有兩個(gè)標(biāo)志性的建筑，即宗族神廟和宗族祠堂。宗族神廟起溝通族人與祖先神靈之間的情感交流作用，在鄉(xiāng)村社會(huì)維系本宗族民眾的精神世界。宗族祠堂則是一個(gè)宗族祭祖、正俗、教化等事務(wù)的圣地，它集宗教、倫理道德、法律于一身，也是宗族最高權(quán)利的象征，起著維系本宗族人際之間血緣親情和倫理關(guān)系的作用。地方宗族組織是鄉(xiāng)村社會(huì)日常生活和教育文化事業(yè)的重要組織和協(xié)調(diào)者，每個(gè)宗族都擁有相當(dāng)數(shù)量的族田，辦有族學(xué)。族田具有救濟(jì)族人、救荒賑災(zāi)、助役應(yīng)差、助學(xué)重教、敬宗奉祀等敬宗收族的一系列功能。而興辦族學(xué)就使相當(dāng)一部分同宗族子弟不論貧富都能夠通過(guò)就讀本宗族學(xué)校，從而成為鄉(xiāng)村社會(huì)的準(zhǔn)文化人。通常年份，每個(gè)宗族都要定期舉行一些祭祀活動(dòng)，這些活動(dòng)儀式自然成了宗族鄉(xiāng)紳們的專(zhuān)利。因此傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)很多人迷醉于科舉考試，求取“功名”和“身份”，這不僅僅是為了自己出人頭地，更重要的也是為了家族的地位和榮耀，為了光宗耀祖，顯親揚(yáng)名。與傳統(tǒng)宗族文化相適應(yīng)，在思想和觀念上，鄉(xiāng)村民眾表現(xiàn)出濃厚的傳統(tǒng)倫理價(jià)值觀念，重視血緣、地緣、家族和禮俗，人們習(xí)慣安于現(xiàn)狀，安土重遷，鄉(xiāng)土觀念濃厚。

自“廢科舉、興學(xué)堂”以后，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的宗族組織開(kāi)始松動(dòng)了，宗族文化也開(kāi)始有所變化。首先，社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期鄉(xiāng)村精英的“土豪劣紳化”使宗族組織的凝聚力日趨減弱。過(guò)去，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村士紳是鄉(xiāng)村社會(huì)的文化載體，甚至個(gè)別士紳還是宗族靈魂人物，他們是一切宗族活動(dòng)的召集和組織者，在鄉(xiāng)村民眾中享有較高的威信。但自從科舉制度廢除以后，鄉(xiāng)村社會(huì)出現(xiàn)知識(shí)精英城市化的趨勢(shì)，使得作為一個(gè)階層的傳統(tǒng)士紳在鄉(xiāng)村社會(huì)開(kāi)始消失了。在此情況下，宗族內(nèi)部就很難找出原來(lái)這樣深孚眾望的道德人物來(lái)取代。盡管在社會(huì)轉(zhuǎn)型過(guò)程中，鄉(xiāng)村社會(huì)又出現(xiàn)一些“新士紳”取代原有的傳統(tǒng)士紳，填補(bǔ)了鄉(xiāng)村社會(huì)的暫時(shí)的權(quán)力“真空”，但由于這些人在才德和威望方面無(wú)法和傳統(tǒng)士紳相比，在鄉(xiāng)土社會(huì)不具有內(nèi)在道德性權(quán)威和外在法理性權(quán)威，在宗族內(nèi)部很難服眾，因此，宗族組織的凝聚力日減，宗族活動(dòng)的開(kāi)展越來(lái)越不正常了。其次，隨著“廢科舉、新學(xué)堂”的近代教育轉(zhuǎn)型，鄉(xiāng)村族學(xué)開(kāi)始衰落，宗族組織的義田制和學(xué)田制走向瓦解。在傳統(tǒng)社會(huì)，助學(xué)重教是鄉(xiāng)村宗族組織的一個(gè)重要功能，它使一部分聰明好學(xué)而家庭貧困的兒童能通過(guò)宗族資助來(lái)完成學(xué)業(yè)，最后通過(guò)科舉考試，獲得較好的“功名”和“身份”，從而出人頭地，光宗耀祖。但是，自從宗族義田制和學(xué)田制走向瓦解以后，宗族學(xué)堂開(kāi)始停辦，從而使一些貧寒子弟就與教育無(wú)緣了，于是相當(dāng)一部分農(nóng)村地區(qū)，文盲率反而比傳統(tǒng)社會(huì)更為上升。再次，宗族文化遭漠視，鄉(xiāng)村民眾的宗族觀念和宗族感情開(kāi)始淡化。在近代社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，隨著鄉(xiāng)村現(xiàn)代化的進(jìn)程，商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，現(xiàn)代文明的足跡也開(kāi)始走進(jìn)昔日封閉的鄉(xiāng)村社會(huì)。人們開(kāi)始觀念更新，思想解放，“重利輕義”取代“重義輕利”，對(duì)敬宗收族的宗族組織的敬畏之情也開(kāi)始弱化。據(jù)江西宜豐縣方志記載，在傳統(tǒng)社會(huì)，凡遇祭禮，“必肅衣冠入廟，間有不具靴者，人皆笑之”，而自“剪辮、改西裝，率皆便服從事；頭童然露頂，或戴帽，或氈笠，或瓜皮尖帽，或穿臂衣。遇雨，當(dāng)獻(xiàn)酬之時(shí)，東西兩廊展齒聲與鼓樂(lè)志嘈嘈相雜，神如有知，其不饗矣”。［18］毛澤東在《湖南農(nóng)民運(yùn)動(dòng)考察報(bào)告》也說(shuō)：“衡山白果地方的女子們，結(jié)對(duì)擁入祠堂，一屁股坐下便吃酒，族尊老爺們只好聽(tīng)他們的便”。［19］這些都表明：在鄉(xiāng)村民眾的心目中，以前傳統(tǒng)的觀念完全改過(guò)來(lái)了。

四 鄉(xiāng)村社會(huì)日常娛樂(lè)活動(dòng)的減少使鄉(xiāng)民精神生活越來(lái)越貧乏

在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)，一些民間戲劇、雜耍和說(shuō)書(shū)等都是人們喜聞樂(lè)見(jiàn)的娛樂(lè)方式，深受大家的喜歡。對(duì)樸實(shí)的鄉(xiāng)民來(lái)說(shuō)，“無(wú)論其他什么樣的娛樂(lè)方式，沒(méi)有一種能像戲曲那樣，在閑暇時(shí)給人們帶來(lái)如此大的歡娛”。［20］通常，人們觀看戲劇最主要的形式是社戲，鄉(xiāng)村社會(huì)舉行社戲，大多的時(shí)候都是為了媚神的目的。但是，雖說(shuō)名義是為了娛神，其實(shí)主要目的還是為了娛人。由于鄉(xiāng)村民眾終年勞作，平時(shí)很少有什么娛樂(lè)活動(dòng)，因此，每當(dāng)鄉(xiāng)里社會(huì)有戲劇演出時(shí)，不管是大人還是小孩，人們都會(huì)興高采烈前去參加。于是，“開(kāi)臺(tái)鑼鼓一打，只見(jiàn)場(chǎng)子上里三層、外三層擠得滿滿的都是人，外圍的有的站在高凳上，有的桌子上放凳，凳子上再站人，頑皮的小孩大都猴在樹(shù)上…”。［21］在鄉(xiāng)里社會(huì)，一年中唱戲的機(jī)會(huì)很多，幾乎逢年過(guò)節(jié)要唱戲，婚喪嫁娶要唱戲，集市廟會(huì)要唱戲，宗族祭祀要唱戲。清朝劉世英寫(xiě)有一段描繪鄉(xiāng)下人看廟會(huì)戲的曲子：“逢廟會(huì)，人煙盛，堂客喜，碰碰碰，抱孩子，凈發(fā)愣，《憶真妃》《夢(mèng)中夢(mèng)》。趕車(chē)的，更好勝，車(chē)騾俱凈”。［22］除了戲劇之外，各地鄉(xiāng)村娛樂(lè)活動(dòng)還有一大看點(diǎn)就是村頭雜藝表演，其形式主要有高蹺、旱船、舞龍隊(duì)、舞獅隊(duì)、大頭娃娃、威風(fēng)鑼鼓、撓擱、各種類(lèi)型的秧歌等。民間說(shuō)書(shū)也是一種很重要的鄉(xiāng)村娛樂(lè)活動(dòng)，它是由專(zhuān)門(mén)的說(shuō)書(shū)人在鄉(xiāng)村社會(huì)進(jìn)行表演的一種藝術(shù)形式，大致可歸為當(dāng)今演藝節(jié)目中的曲藝類(lèi)。此外，在夏日的晚上，皓月當(dāng)空，乘涼的人們圍著一個(gè)見(jiàn)多識(shí)廣的人聽(tīng)故事，講天下奇聞，講英雄豪杰，講狐仙鬼怪。常常，當(dāng)講到最恐怖的時(shí)候，小孩子們連回家睡覺(jué)都不敢了。這種情景也是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的一道獨(dú)特的風(fēng)景，讓每個(gè)從鄉(xiāng)村走出來(lái)的人無(wú)不感到記憶猶新。

可是，隨著清末民初“廢科舉、興學(xué)堂”近代社會(huì)的轉(zhuǎn)型，以前豐富多彩的鄉(xiāng)村文化娛樂(lè)活動(dòng)越來(lái)越少了。［23］導(dǎo)致這種現(xiàn)狀的主要原因，首先是鄉(xiāng)村士紳精英的城市化，使得一些鄉(xiāng)村娛樂(lè)活動(dòng)驟然之間少了重要的組織和發(fā)起人。在傳統(tǒng)社會(huì)，這些鄉(xiāng)村公益性的娛樂(lè)活動(dòng)都是由威望較高的地方鄉(xiāng)紳來(lái)牽頭，一般鄉(xiāng)民都很擁護(hù)和響應(yīng)。而隨著這些鄉(xiāng)紳們離鄉(xiāng)進(jìn)城，這些活動(dòng)的組織和發(fā)起人就很難找到適合的人選了。雖說(shuō)傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳階層退出了鄉(xiāng)村社會(huì)的歷史舞臺(tái)以后，又有新式鄉(xiāng)紳來(lái)填補(bǔ)鄉(xiāng)村社會(huì)暫時(shí)的權(quán)力“真空”，但由于這些新式鄉(xiāng)紳們?cè)卩l(xiāng)民心目中缺乏應(yīng)有的威望，再加上他們“私”字當(dāng)頭，往往以?shī)蕵?lè)活動(dòng)的名義，來(lái)達(dá)到謀求個(gè)人私利的目的，故由他們來(lái)牽頭發(fā)起的民間娛樂(lè)活動(dòng)，人們很少有人響應(yīng)。于是，鄉(xiāng)村社會(huì)像以前那樣的娛樂(lè)活動(dòng)就越來(lái)越少了。其次，隨著近代社會(huì)城市化進(jìn)程的加快，城鄉(xiāng)二元化結(jié)構(gòu)的趨勢(shì)越來(lái)越明顯了，于是一些民間藝人也開(kāi)始涌進(jìn)城市社會(huì)，去尋找更大的生存和發(fā)展空間，致使鄉(xiāng)村社會(huì)在必要的時(shí)候要找臺(tái)戲班子有時(shí)都不容易。再次，自從鄉(xiāng)村社會(huì)大量知識(shí)精英階層離鄉(xiāng)進(jìn)城以后，在閑暇時(shí)間，人們更感到無(wú)聊、單調(diào)了。以前人們湊在一起時(shí)，還有個(gè)見(jiàn)多識(shí)廣的文化人天南海北地給太多沒(méi)有出過(guò)遠(yuǎn)門(mén)的村民講講故事，當(dāng)百無(wú)聊賴(lài)的人們聽(tīng)起來(lái)時(shí)，也感到津津有味，興趣盎然，現(xiàn)在鄉(xiāng)間連這樣講故事的人也很難找了。

綜上所述，在傳統(tǒng)社會(huì)，鄉(xiāng)村文化生態(tài)系統(tǒng)雖然少了些高雅的格調(diào)，但卻不乏清新的氣息；雖說(shuō)略顯單調(diào)，但也相對(duì)和諧。然而，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)這種千年如斯、田園牧歌式的文化生態(tài)系統(tǒng)卻因西方工業(yè)文明的近代化進(jìn)逼，以清末民初“廢科舉、新學(xué)堂”為契機(jī)，開(kāi)始發(fā)生了根本性變化。于是，昔日那些“寬厚長(zhǎng)者風(fēng)范的鄉(xiāng)紳、抑揚(yáng)頓挫讀古書(shū)的儒者、堂屋里優(yōu)雅的瓷器與山水古軸、祖屋里靜穆安詳?shù)挠^音法像、孩子們追逐的賣(mài)唱藝人和算命瞎子、郊外古剎里打坐的僧人、節(jié)日里迎神送神的歡樂(lè)氣氛、甚至婦女們哭喪時(shí)那種哀婉悲傷的古調(diào)韻味都已被時(shí)代席卷而走”。［24］取而代之的卻是：作為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化載體的鄉(xiāng)村文化精英的城市化，鄉(xiāng)村社會(huì)教育轉(zhuǎn)型中“舊學(xué)難除，新學(xué)難興”的兩難局面，舊時(shí)顯得神秘的、凝聚人心的宗族文化的受人漠視，鄉(xiāng)村社會(huì)日常生活中娛樂(lè)活動(dòng)的日益減少。正如有學(xué)者所說(shuō)的：“自新政以后，農(nóng)村社會(huì)生態(tài)就已經(jīng)開(kāi)始破壞了，……農(nóng)村喪失了原有的調(diào)節(jié)機(jī)制，無(wú)法完成固有的循環(huán)和運(yùn)轉(zhuǎn)。民國(guó)以來(lái)雖然鄉(xiāng)村的風(fēng)俗還在延續(xù)，但靈魂卻已喪失，日見(jiàn)紛亂和無(wú)序，鄉(xiāng)村的組織，從宗族到鄉(xiāng)社，無(wú)不處于風(fēng)雨飄搖之中，中國(guó)農(nóng)村至少在文化層次上，已經(jīng)陷入了現(xiàn)代化變革的深淵”。［25］總而言之，隨著清末民初“廢科舉、興學(xué)堂”的近代鄉(xiāng)村教育的轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)社會(huì)的鄉(xiāng)村文化生態(tài)開(kāi)始出現(xiàn)了嚴(yán)重危機(jī)。

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Discussion on Modern Education in China in the Process of Transition of the Early 20th Century Rural Cultural and Ecological Crisis

DENG Yun-shan

（Yuelu Academy，Hunan University，Changsha 410082，China）

In traditional society，The had been a relatively simple and harmonious cultural ecosystem adapt to the feudal small－scale peasant economy，by the country gentry，old－style private schools or family，clan and civil elements such as entertainment．However，since the beginning of the 20th century“abolishing imperial examination，establishing education hall”modern education in transition since the crisis of rural cultural ecology of this tradition began to appear．Its main manifestation is：leaving the city to rural society of the gentry elite loses an important carrier of culture and media；rural education in the process of transition constituted a dilemma with abolishing imperial examination and establishing education hall；traditional patriarchal clan culture of the social cohesion were ignored by the villagers；rural society daily entertainment activities reduced local spiritual life more and more poverty．

The early 20th century；In the process of transition of modern education；Rural cultural and ecological crisis

K258

A

1008—1763（2012）02—0040—05

2011－05－10

鄧運(yùn)山（1969—），男，湖南耒陽(yáng)人，湖南大學(xué)岳麓書(shū)院博士研究生．研究方向：中國(guó)近現(xiàn)代思想史．