楊麗萍

（廣西師范大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院，廣西 桂林 541004）

一、引 論

文化是民族智慧的結(jié)晶，民族是文化的創(chuàng)造和傳承的主體。文化認(rèn)知（Cultural Cognition）與民族認(rèn)同或稱族群認(rèn)同（ethnic identity）密切相關(guān)。認(rèn)知是一種相對(duì)客觀的心理過程，認(rèn)同更多的是一種主觀的價(jià)值判斷和文化選擇。特定的民族成員在對(duì)本民族文化進(jìn)行感知、注意、記憶、思維的過程中，形成對(duì)本民族文化的基本概念和認(rèn)識(shí)，通過實(shí)現(xiàn)文化自覺，確立文化自信，進(jìn)而形成對(duì)自己民族的身份確認(rèn)、情感歸屬和心靈依附。

當(dāng)前壯族認(rèn)同教育呈現(xiàn)局部性、零碎性、片面性、表面化、功利性等特點(diǎn)。壯族人尤其是壯族學(xué)生對(duì)本民族的文化認(rèn)同主要從家庭生活、村落文化空間、宗族的族譜和口頭傳說中習(xí)得。這種認(rèn)知，客體不全面，貯存的信息支離破碎，只知道一些局部的民俗文化事象，甚至被一些假象所迷惑，造成文化的誤讀和曲解。

而在學(xué)校教育體系中，壯族文化認(rèn)知教育得不到應(yīng)有的重視，經(jīng)費(fèi)支持力度不夠，激勵(lì)措施不完善，更重要的是缺乏宏闊的視野和學(xué)科理論的指導(dǎo)，教學(xué)內(nèi)容膚淺，壯族學(xué)生不清楚壯族文化的來歷、形成過程、所具有的特色及其發(fā)展方向，對(duì)壯族文化缺乏整體的有歷史縱深度的感知，導(dǎo)致教學(xué)效果不明顯。筆者重點(diǎn)調(diào)查的廣西武鳴縣各類學(xué)校，壯族文化教育側(cè)重點(diǎn)是語言、民歌、民族體育和武鳴當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土民情，各學(xué)校往往以語言教育代替文化教育，過于功利地將壯漢雙語教育目標(biāo)簡化為向漢語文學(xué)習(xí)過渡[1]，忽略對(duì)壯族文化的學(xué)習(xí)；以局部的風(fēng)土民情熏陶代替整體的民族文化認(rèn)知；以無足輕重的風(fēng)物介紹代替民族文化杰出成就的體認(rèn)；以零散的當(dāng)?shù)貧v史知識(shí)代替系統(tǒng)的民族演進(jìn)歷程的傳授。民族文化有限度地滲透到語文、歷史、音樂、體育等課程當(dāng)中，如一年一度的武鳴“三月三”歌節(jié)期間，讓1 000名武鳴高中學(xué)生穿上舞臺(tái)化的民族服裝，參加跳屬于“壯族”的竹竿舞活動(dòng)，算是壯族學(xué)生對(duì)民間習(xí)俗的真切體驗(yàn)。

這種認(rèn)知途徑和模式的邏輯結(jié)果是造成壯族文化認(rèn)知的片面甚至錯(cuò)誤，造就“空殼化”“標(biāo)簽化”的民族身份和民族認(rèn)同。要改變這種狀況，需要強(qiáng)化壯族的文化認(rèn)知教育，采取切實(shí)可行的對(duì)策，將壯族的語言文字、歷史、人文傳統(tǒng)、鄉(xiāng)土知識(shí)、壯族文化等內(nèi)容整合融入各級(jí)各類學(xué)校的課程中，讓壯族學(xué)生對(duì)壯族的歷史文化由感性的體驗(yàn)逐步轉(zhuǎn)化為有理性的認(rèn)識(shí)，由此建立起系統(tǒng)的、理性的、全面的關(guān)于壯族文化的記憶，由文化認(rèn)知支撐起民族的認(rèn)同。

二、壯族文化認(rèn)知教育的內(nèi)涵

認(rèn)知心理學(xué)認(rèn)為，人的認(rèn)知活動(dòng)包括對(duì)外部信息的感知覺、注意、表象、學(xué)習(xí)記憶和思維的過程，信息的感受、輸入、貯存、加工、提取、輸出，都要依托于一系列的符號(hào)結(jié)構(gòu)（Symbol structure），人的大腦通過對(duì)符號(hào)的感知，形成思維和情緒。外部的物體、聲音、字符、圖像刺激人的神經(jīng)，在大腦中留下烙印，形成視覺模式、聽覺模式、味覺模式和觸覺模式的識(shí)別，“當(dāng)人能夠確認(rèn)他所知覺的某個(gè)模式是什么時(shí)，將他與其他模式區(qū)分開來，這就是模式識(shí)別。人的模式識(shí)別常表現(xiàn)為把所知覺的模式納入記憶中的相應(yīng)范疇，對(duì)他加以命名，即給刺激一個(gè)名稱?！盵2]這種刺激是形成文化記憶、表象和心理認(rèn)知的基礎(chǔ)。

文化認(rèn)知依托于特定的客體，離不開特定的素材。學(xué)校教育中民族文化認(rèn)知的載體主要包括民族歷史和民族文化兩個(gè)方面。壯族文化認(rèn)知教育應(yīng)當(dāng)依托考古學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)等多學(xué)科的研究結(jié)論，站在宏觀的“多元一體化教育”的高度[3]，將壯族的歷史脈絡(luò)和文化象征作為壯族文化認(rèn)知教育的核心內(nèi)容之一。

首先，壯族文化認(rèn)知教育要確認(rèn)壯族是土著民族，壯族文化歷史是源遠(yuǎn)流長的理念。

壯族祖先來自何處？壯族文化的根在哪里？許多壯族學(xué)生并不清楚，大多數(shù)對(duì)此沒有認(rèn)知，甚是茫然。壯族宗族的族譜大多認(rèn)為本宗來自中原，來自“山東白馬縣”。這種說法是由于歷史上長期受到封建勢力的排擠和歧視，處于弱勢地位的民族攀附強(qiáng)勢民族的心理體現(xiàn)。其實(shí)有足夠的證據(jù)證明壯族是嶺南的土著民族，壯族先民是漢人南遷之前開拓珠江流域的主體民族[4]。學(xué)術(shù)界已經(jīng)形成共識(shí):壯族地區(qū)自古就有古人類生息繁衍，并且與當(dāng)今的壯族有一脈相承的聯(lián)系。

壯族的近源是有史記載的西甌、駱越、烏滸、俚、僚、僮等，這些壯族先民創(chuàng)造了自成一體的從古文化、古城、古國到方國的文明演化序列[5]。壯族地區(qū)的古代社會(huì)經(jīng)歷了長期的自主發(fā)展的階段，其歷史進(jìn)程與中原地區(qū)差不多同步，10 000年前開始進(jìn)入新石器時(shí)代，到6 000年前左右從氏族社會(huì)逐步向方國轉(zhuǎn)化。

秦王朝統(tǒng)一嶺南后，把壯族地區(qū)納入中國的版圖，壯族社會(huì)正式匯入了中華民族一體化的進(jìn)程。秦漢以后，壯族人民與遷居嶺南的其他族群一道，以血與火的代價(jià)，拓展了祖國的疆域，推動(dòng)著嶺南社會(huì)朝著進(jìn)步、文明、自由的方向演進(jìn)，綿綿不絕地譜寫嶺南文化歷史的壯麗畫卷。

歷史上壯族文化的演進(jìn)歷經(jīng)滄桑，整個(gè)文化發(fā)展過程既有自成一體的線索，也同漢族文化具有千絲萬縷的聯(lián)系。壯族文化認(rèn)知教育應(yīng)讓學(xué)生知道壯族文化歷史經(jīng)歷了倉吾甌駱文化、烏滸俚僚文化、俍僮文化、僮族文化和壯族文化5個(gè)歷史階段[6]。

“倉吾”，或稱“蒼梧”、“倉梧”，是與中原堯舜部落同時(shí)存在的壯族先民。甌駱包含百越民族中的“西甌”、“駱越”兩大支系，甌駱人以頑強(qiáng)的毅力，創(chuàng)造了花山崖壁畫和壯族銅鼓，組成了較為完備的社會(huì)組織。學(xué)術(shù)界多認(rèn)為烏滸是在東漢至魏晉南北朝時(shí)期生活在嶺南的壯族先民，文化上傳承著“巢居”、“擊銅鼓”之俗。俍兵以英勇善戰(zhàn)著稱，瓦氏夫人曾率6800多名俍兵奔赴東南沿海，抗擊倭寇，“十出而九勝”，屢建奇功，受到明王朝的嘉獎(jiǎng)。“僮”之名最早見于宋代史書，后多見于明清古籍中。晚清至民國時(shí)期，壯族意識(shí)逐步覺醒，壯族作為一個(gè)民族，逐漸引起世人的注意，徐松石先生在《粵江流域人民史》中，確立僮族文化的歷史地位[7]。1949年以后，壯族作為一個(gè)民族，得到中央人民政府的正式承認(rèn)，成為法律意義上的中華民族大家庭的正式成員，壯族文化的演進(jìn)從此進(jìn)入嶄新的歷史階段。

其次，壯族的文化杰作與文化象征應(yīng)當(dāng)成為壯族文化認(rèn)知結(jié)構(gòu)的主體。

壯民族在漫長的歷史長河中，在物質(zhì)文化、制度文化、精神文化3種形態(tài)結(jié)構(gòu)的各個(gè)層面，都取得了顯著成就。對(duì)于壯族學(xué)生而言，花山崖壁畫、壯族銅鼓、壯族民歌、壯錦技藝應(yīng)當(dāng)成為文化認(rèn)知教育的重點(diǎn)。

壯族崖壁畫被譽(yù)為“懸崖上的敦煌”，其創(chuàng)作者是壯族先民駱越人[8]，制作時(shí)間是戰(zhàn)國至秦漢時(shí)期。位于寧明縣境內(nèi)的花山崖壁畫長約100多米，最高處達(dá)40多米，最大的人物圖像有3米高，畫面氣勢恢宏，內(nèi)在意蘊(yùn)浩博精深，給人神奇朦朧的藝術(shù)美感，是壯族先民創(chuàng)造出的世所稀有的文化珍品。

銅鼓在壯族人的心目中猶如北方的鼎，具有至高無上的尊崇地位，被當(dāng)作鎮(zhèn)寨之寶，有“北鼎南鼓”之說，是村落財(cái)富的標(biāo)志和地位的象征。目前發(fā)現(xiàn)的鼓面直徑超過110厘米以上的大銅鼓都出自嶺南地區(qū)壯族先民的居住地，都屬于北流型。至20世紀(jì)90年代初，廣西博物館共收藏銅鼓344面，是世界上收藏銅鼓最多的博物館[9]。

廣西是“歌?！保皠⑷愀柚{”是首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。劉三姐文化是壯族民歌的杰出代表，唐宋以來的劉三姐民間傳說，新中國成立后的彩調(diào)劇《劉三姐》、電影《劉三姐》、電視劇《劉三姐》和山水實(shí)景演出“印象·劉三姐”，構(gòu)成了一脈相承而又新意迭出的“劉三姐文化現(xiàn)象”。這一文化現(xiàn)象植根于深厚的文化沃土，隱藏在民族記憶的深處，不斷煥發(fā)出絢麗的光彩。

壯錦編織技藝是國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表作，壯族織錦工藝文化歷史悠久，民族特色濃厚，結(jié)構(gòu)方正，構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn)，寓意深刻，樸質(zhì)而瑰麗，莊重而典雅，凝結(jié)著壯族細(xì)膩的審美興致，寄寓著壯族人民熱愛生活、向往光明、追求幸福的美好理想。

三、依循認(rèn)知規(guī)律，建立壯族學(xué)生的文化記憶

任何有意識(shí)的學(xué)習(xí)過程無不包括聽、看、做三因素，可是研究不同的文化的學(xué)習(xí)過程，我們可以發(fā)現(xiàn)每一文化對(duì)聽、看、做三因素的著重有不同，有些民族著重于聽的因素，忽略看和做的因素，有些民族著重看的學(xué)習(xí)方法，而較不重聽和做，其他民族則以“邊做邊學(xué)”為基本的學(xué)習(xí)方法[11]。

對(duì)壯族學(xué)生的文化認(rèn)知教育，我們提倡教、學(xué)、做合一。通過講授壯族歷史文化知識(shí)、聽講故事、聽唱民歌、敲打銅鼓、編織壯錦等形式調(diào)動(dòng)所有的感官參與，體驗(yàn)文化的精妙；通過觀摩南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)、大型山水實(shí)景“印象·劉三姐”演出等民族文化活動(dòng)感受壯族文化的永恒藝術(shù)魅力；通過對(duì)廣西民族文化旅游、民族生態(tài)博物館等場所的調(diào)研體驗(yàn)各具特色的民族文化空間和文化景觀。這些感性、直觀、豐富的認(rèn)知教育形式，將教與學(xué)融為一體，使壯族學(xué)生在特定的文化語境中耳濡目染，自覺或不自覺地習(xí)得特定區(qū)域族群的文化，由此萌生崇敬之心，自覺珍惜、傳承本民族文化，構(gòu)建、強(qiáng)化對(duì)本民族的“文化記憶”。

文化認(rèn)知的教育，有賴于通過多次反復(fù)的視覺、聽覺、觸覺的刺激，形成短時(shí)記憶（Short-Term Memory）和長時(shí)記憶（Long-Term Memory），由表象系統(tǒng)的建構(gòu)，形成概念，通過情感體驗(yàn)和心靈濡化，形成價(jià)值觀?，F(xiàn)代心理學(xué)研究表明:

記憶在人的整個(gè)心理活動(dòng)中處于突出的地位。不僅是知覺，任何其他一個(gè)心理活動(dòng)和心理現(xiàn)象，從認(rèn)知到情緒情感以至個(gè)性都離不開記憶的參與。記憶將人的心理活動(dòng)的過去、現(xiàn)在和未來聯(lián)成一個(gè)整體，使心理發(fā)展、知識(shí)積累和個(gè)性形成得以實(shí)現(xiàn)[2]。

對(duì)于壯族歷史淵源和杰出文化象征，壯族學(xué)生知之甚少，受到來自視覺、聽覺等其他感官的刺激不多，沒有感覺記憶（Sensory Memory）和語義記憶（Semantic Memory），更加沒有形成表象系統(tǒng)和言語系統(tǒng)。現(xiàn)代文化心理學(xué)認(rèn)為:

兒童誕生在其中的具體習(xí)慣決定著兒童將從事的社會(huì)互動(dòng)的類型，決定著兒童將要得到的東西，決定著兒童遇到什么樣的學(xué)習(xí)經(jīng)驗(yàn)好機(jī)會(huì)，也決定兒童從他們周圍的人們的生活方式中得出什么樣的推論[10]。

因此，當(dāng)務(wù)之急是遵循人的心理認(rèn)知規(guī)律，將壯族認(rèn)知教育素材變成文字、聲音和圖像，融入教學(xué)過程，以紙質(zhì)、數(shù)字化形式在學(xué)校、社會(huì)、家庭中廣為傳播，借助視覺模式、聽覺模式、味覺模式和觸覺模式，引發(fā)人們對(duì)壯族文化的注意，經(jīng)過大量的信息加工、過濾、存貯，整合成記憶結(jié)構(gòu)。李亦園先生認(rèn)為:

四、實(shí)現(xiàn)壯族文化認(rèn)知、文化自信與民族認(rèn)同有效轉(zhuǎn)化的對(duì)策

文化與民族如影隨形，文化認(rèn)知、文化自信與民族認(rèn)同之間，存在著千絲萬縷的相互制衡關(guān)系，彼此之間一同消長，一損俱損，一榮俱榮。沒有文化的認(rèn)知，就難以萌生文化自信；沒有文化自信，民族的認(rèn)同也失去了根基，其邏輯結(jié)果是喪失一個(gè)民族自立于世界民族之林的文化基石，縱有民族的政治符號(hào)，也沒有民族內(nèi)在的精、氣、神。

李富強(qiáng)認(rèn)為，壯族的民族認(rèn)同“呈現(xiàn)局部性、薄弱性、朦朧性和不穩(wěn)定性”的特點(diǎn)[12]。實(shí)際上，壯族文化呈現(xiàn)的“非整合性特征”[13]，相應(yīng)導(dǎo)致壯族的民族認(rèn)同具有自在性、零散性、斷裂性、表面性等特征。形成壯族這些民族認(rèn)同特征的根源，除了壯族地區(qū)山嶺連綿，交通不便，各支系生活在自給自足的地理空間中的自然因素之外，更重要的是社會(huì)因素和文化因素。

唐宋時(shí)期，中央王朝在少數(shù)民族地區(qū)實(shí)行羈縻制度和土司制度，導(dǎo)致壯族無法建立起統(tǒng)一的政治實(shí)體，無法完成民族內(nèi)部的文化整合。壯族學(xué)子熱衷以漢文化為主導(dǎo)的科舉考試，有意無意漠視本族文化，未能形成對(duì)民族歷史的深刻體認(rèn)。相應(yīng)地造成壯族文化認(rèn)知、文化自信和民族認(rèn)同之間的轉(zhuǎn)化機(jī)制不能有效運(yùn)作。

從價(jià)值論的角度來看，壯族認(rèn)同存在的局部性、朦朧性等特征，顯然不利于壯族的未來發(fā)展。因此，很有必要在中華民族多元一體格局中，加強(qiáng)壯族文化認(rèn)知教育，建立起壯族人的文化自信，依憑壯族的自信心，整合本民族深層心理結(jié)構(gòu)中的價(jià)值觀念和思維模式，激發(fā)民族內(nèi)心深處的“家園感”和“歸屬感”，確立民族文化認(rèn)同的根基和靈魂，創(chuàng)造一種壯族認(rèn)同與中華民族認(rèn)同和諧共處的情境。

實(shí)現(xiàn)壯族文化認(rèn)知、文化自信和民族認(rèn)同的轉(zhuǎn)化以及整合，應(yīng)采取的步驟和對(duì)策主要包括:

首先，通過認(rèn)知壯族文化的杰出成就，克服文化虛無主義和民族自卑心理，確立民族文化自信。

在漫長的歷史進(jìn)程中，壯民族基于水稻培育和種植基礎(chǔ)上形成的“那”文化；基于詩性思維外化成果而創(chuàng)作的以《布洛陀》、《嘹歌》和劉三姐民歌為代表的歌詠文化傳統(tǒng)；基于高超智能水平和工藝技術(shù)而制作的崖壁畫和銅鼓，都是壯族創(chuàng)造活力外化的成果，是壯族本質(zhì)力量的顯現(xiàn)，充分體現(xiàn)了壯族的智能結(jié)構(gòu)、進(jìn)化程度、文明水平，成為壯族文化的象征，也是壯族人民對(duì)中華文化寶庫的獨(dú)特奉獻(xiàn)。

當(dāng)前，正在如火如荼開展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，為壯族文化認(rèn)知提供了新的契機(jī)，為確立壯族文化自信并強(qiáng)化壯族認(rèn)同，創(chuàng)造了前所未有的有利條件。壯族的布洛陀、劉三姐歌謠、那坡壯族民歌、銅鼓舞、壯劇、壯族織錦技藝、壯族歌圩、壯族銅鼓習(xí)俗列入首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；廣西初步建立起國家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)和縣級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系。這不僅為壯族文化認(rèn)知教育提供了大量的素材和資源，對(duì)壯族文化表象系統(tǒng)的建構(gòu)大有裨益，也有利于壯族學(xué)生改變“壯族沒有自己獨(dú)特文化”的錯(cuò)誤認(rèn)知，克服自卑心理，進(jìn)而借助壯族文化智慧濡化心靈，形成尊崇民族文化的價(jià)值觀，實(shí)現(xiàn)從文化認(rèn)同到文化自信和民族認(rèn)同的升華。

其次，建立學(xué)校體制內(nèi)的壯族文化教育體系，保持壯族文化認(rèn)知的連續(xù)性。

學(xué)校教育是文化傳承的重要方式之一，但是，壯族文化大多被排斥在國家教育體制之外，未能變成課程資源而進(jìn)入學(xué)校課堂。壯族學(xué)生極少或無法從教材及各種教學(xué)活動(dòng)中獲得對(duì)壯族知識(shí)的記憶。壯族的文化成就和文化象征，遠(yuǎn)未成為壯族人耳熟能詳?shù)奈幕ＷR(shí)，因此，壯族學(xué)生也就無從對(duì)自己所屬的文化和民族產(chǎn)生認(rèn)同，更談不上文化自覺，亦未能由此衍生出民族文化的自信心和自豪感。

所以，建立不同學(xué)齡段的文化認(rèn)知教育體系成為當(dāng)務(wù)之急。應(yīng)按照國家課程、地方課程、校本課程3級(jí)課程體系的安排，組織教育學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)等方面的專家學(xué)者，偕同地方教育行政部門的教研員、一線教師、民間藝人等人士共同組成課程開發(fā)小組，逐級(jí)開發(fā)地方課程和校本課程。

壯族文化認(rèn)知教育的教材編寫要以“認(rèn)識(shí)壯鄉(xiāng)—熱愛壯鄉(xiāng)—建設(shè)壯鄉(xiāng)”為主線，根據(jù)不同學(xué)齡階段學(xué)生的認(rèn)知特點(diǎn)，從內(nèi)容到形式分序列編寫，形成序列化的教材體系。在內(nèi)容的安排上，學(xué)前教育階段以壯族的歌謠、游戲、簡單的民間工藝制作等體驗(yàn)式認(rèn)知為主；初等教育階段以《布洛陀》、《嘹歌》、《傳揚(yáng)歌》、神話、花山壁畫、銅鼓、壯錦等感性的民族風(fēng)情為學(xué)習(xí)內(nèi)容，培養(yǎng)對(duì)壯族文化認(rèn)知的興趣；中等教育階段以壯族的歷史文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展等為學(xué)習(xí)內(nèi)容；高等教育階段尤其是民族院校突出民族課程特色，更深層次地學(xué)習(xí)壯族文化傳統(tǒng)和民族精神。與此同時(shí)，需制定與此相適應(yīng)的課程管理和評(píng)價(jià)體系，建立壯族文化認(rèn)知教育的長效機(jī)制，保證各級(jí)各類學(xué)校民族文化課程的正常實(shí)施。

第三，通過壯族文化認(rèn)知和文化自信教育，確立壯族認(rèn)同，培養(yǎng)兼容壯族認(rèn)同、國家認(rèn)同和全球認(rèn)同的新一代民族文化傳人。

壯族文化認(rèn)知和民族認(rèn)同教育的更高層次是造就兼容民族認(rèn)同、國家認(rèn)同和全球認(rèn)同的民族文化傳人，讓越來越多的壯族人，一方面能夠切實(shí)體認(rèn)壯族的歷史文化脈絡(luò)，感悟壯族歷史文化蘊(yùn)含的崇高感、神圣感；另一方面又不固步自封，以開放的心態(tài)包容中華民族文化和人類的文明成果。

1 400多萬壯族同胞要通過文化認(rèn)知教育，濡化民族的心靈，形成壯族歷史文化的記憶，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)從文化認(rèn)知到文化認(rèn)同和民族認(rèn)同的轉(zhuǎn)化。一方面系統(tǒng)感知并珍視壯族的文化身份，自覺肩負(fù)起實(shí)現(xiàn)壯族文化復(fù)興和民族復(fù)興的歷史使命；另一方面實(shí)現(xiàn)民族認(rèn)同、國家認(rèn)同和人類認(rèn)同的和諧統(tǒng)一，在中華民族共同繁榮發(fā)展的時(shí)代背景下，為實(shí)現(xiàn)包括55個(gè)少數(shù)民族在內(nèi)的中華民族的整體復(fù)興，貢獻(xiàn)自己的聰明才智。

五、結(jié) 語

文化認(rèn)知不是憑空生成，文化自信依賴于民族的輝煌歷史記憶，民族認(rèn)同植根于特定區(qū)域的民族共同意志。凝聚著民族智慧的傳統(tǒng)文明是確立民族認(rèn)同的力量之源。受到“文化虛無主義”和民族自卑心理困擾的民族不可能建立起民族的自信，沒有文化自信的民族必然弱化自身的民族認(rèn)同。因此，唯有加強(qiáng)壯族文化認(rèn)知和文化自信教育，方可支撐起理性的、清晰的、系統(tǒng)的、深刻的強(qiáng)有力的民族認(rèn)同。實(shí)

現(xiàn)壯族文化認(rèn)知、文化自信和民族認(rèn)同的有效轉(zhuǎn)化、有機(jī)整合，促進(jìn)壯族認(rèn)同、國家認(rèn)同與全球認(rèn)同的和諧統(tǒng)一，才能在中華民族多元一體格局中，真正實(shí)現(xiàn)壯族的文化復(fù)興與民族強(qiáng)盛。

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