萬(wàn)建中

“鎮(zhèn)物”，顧名思義就是鎮(zhèn)邪之物。古人為了獲得長(zhǎng)期的內(nèi)心安寧，在生活中經(jīng)常使用經(jīng)書(shū)、靈獸、牙角以及桃木等作為鎮(zhèn)物，反映出古人趨吉避害的一種心理。

《周易》與經(jīng)書(shū)

民間俗信《周易》及一些經(jīng)書(shū)、卦書(shū)等，有禳解災(zāi)禍的能力。后漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》卷九就有一條記汝南郡汝陽(yáng)縣西門(mén)郵亭有鬼魅的事。古代郵亭就是驛站的接待所，是專門(mén)供旅行人歇宿的。傳說(shuō)汝陽(yáng)西門(mén)郵亭樓上有鬼不可住，住下的客人不是無(wú)故暴卒，就是嚇昏過(guò)去被削去發(fā)髻。后來(lái)有一位郅伯夷除去鬼怪，郵亭才得到安寧。應(yīng)氏書(shū)里記載了他除怪的經(jīng)過(guò)，郅伯夷在樓上誦讀《六甲》、《孝經(jīng)》和《易經(jīng)》，并最終得以除掉狐妖。這足以說(shuō)明漢朝人認(rèn)為經(jīng)書(shū)有驅(qū)除妖魔鬼怪的作用。到了后代志怪小說(shuō)里有很多故事，都是講故事主人翁夜半遇到縊鬼僵尸，手無(wú)寸鐵的書(shū)生惶恐急忙之中，拿起手邊的書(shū)就打過(guò)去，意想不到竟擊退鬼魅，仔細(xì)一看，才知道是《易經(jīng)》。舊時(shí)常州一帶，曾經(jīng)“男婦老幼，無(wú)論識(shí)字不識(shí)字，每出，咸挾一冊(cè)以自隨，居則懸于戶”。相傳走夜路若是遇到“鬼打墻”，只要一心虔誠(chéng)誦心經(jīng)或金剛咒，就可以“突圍”出去，平安到達(dá)目的地。明代筆記里記一位素不信佛的秀才外出訪友，吃過(guò)晚飯又談了好久才想起該回家了，誰(shuí)想走到路上竟然遇上“鬼打墻”，轉(zhuǎn)了半天也出不去，焦急之時(shí)，忽然想起念心經(jīng)驅(qū)鬼的事，他自己一句也不會(huì)，最熟的就是自幼誦習(xí)的《孝經(jīng)》，于是澄念一心背誦《孝經(jīng)》，果然在黑暗中慢慢地找到了大路。

靈獸的圖像

麒麟、鳳凰、獅子、老虎等靈獸的圖像，據(jù)說(shuō)也有驅(qū)邪的能力。民間常常把這些動(dòng)物的圖像貼在墻上、門(mén)上或用來(lái)制作成童衣、童帽、童鞋上的裝飾品，相信依靠這些獸類的保護(hù)就能夠免除災(zāi)禍，使農(nóng)作物不被禽獸糟蹋，給人們帶來(lái)好運(yùn)氣。

在大門(mén)兩旁豎立石獅子以避災(zāi)禍，更是一種普遍的文化現(xiàn)象。獅子原產(chǎn)于非洲、西亞，體魄雄壯，頭大臉闊，雄獅頭披長(zhǎng)長(zhǎng)的鬣毛，很早就被人們視為猛獸的代表。我國(guó)不是獅子的原產(chǎn)地，古時(shí)稱獅子為“狻猊”，認(rèn)為是西域的特產(chǎn)，能食虎豹，是百獸之王。佛教經(jīng)典中有很多關(guān)于獅子的典故，如有的經(jīng)典稱：佛祖釋迦牟尼誕生時(shí)，一手指天，一手指地，“作獅子吼云天上地下，惟我獨(dú)尊”。一般佛經(jīng)都以獅子吼比喻佛祖講經(jīng)，聲震世界。隨著佛教的傳入，具有法力的獅子形象也就逐漸為我國(guó)人民所熟悉，并普遍作為驅(qū)逐鬼怪、保佑平安的神獸。

雖然獅子因佛教傳入而從一種西域猛獸變?yōu)橄秊?zāi)禍的神獸，但是用石獅子守門(mén)卻是后來(lái)才有的風(fēng)俗。中國(guó)古代門(mén)神大多是人神，畫(huà)在門(mén)板上或畫(huà)在元旦掛于門(mén)上的桃符板上。石獸在古代大多是守墓的，即所謂守“陰宅”的，佛教傳入后，才逐漸出現(xiàn)了畫(huà)獅子驅(qū)邪的桃符。宋朝人已經(jīng)習(xí)慣在桃符上畫(huà)獅子的形象，下部書(shū)寫(xiě)“左郁壘右神荼”，但當(dāng)時(shí)還沒(méi)有用石獅子守門(mén)的習(xí)慣。唐宋官宦之家為表示門(mén)禁森嚴(yán)，喜歡用烏頭大門(mén)，兩側(cè)排列戟弋。到了元代，佛教進(jìn)一步流行，而門(mén)口列戟的制度又被廢止，于是石頭雕刻的獅子逐漸成為官府衙署的大門(mén)點(diǎn)綴物。原來(lái)視石獸為守陰宅之物的傳統(tǒng)觀念逐漸淡薄，官宦之家也開(kāi)始在門(mén)側(cè)布置石獅，取代原來(lái)只是春節(jié)才懸掛的桃符和門(mén)板上畫(huà)的門(mén)神。

牙齒與牛角

牙齒和牛角也是古代常見(jiàn)的驅(qū)逐鬼魅的鎮(zhèn)物。關(guān)于牙齒的寓意，《釋名·釋形體》曰：“齒，始也?！薄稜栄拧め屧b》曰：“齒，壽也?！薄墩f(shuō)文解字》段注曰：“兒齒齒落更生，壽征也?！边@些訓(xùn)詁學(xué)的解釋均把牙齒與人壽相聯(lián)，由小兒的換齒聯(lián)想到生命的再生，就文化信息而言，牙齒實(shí)已成為生命存在的象征。

牙齒作為生命之征可用于護(hù)身或護(hù)宅。梁代楊泉《物理論》曰：“夫齒者，年也，身之寶也?！贝苏f(shuō)基于齒生為生命旺盛的理解?！吨芏Y·秋官·小司寇之職》曰：“自生齒，以上登于天府?！编嵶⒃疲骸叭松X而體備?！庇捎邶X生則“體備”，并能“登于天府”，因此古時(shí)小兒多佩玉齒作為護(hù)身保齡的“身寶”，以祈長(zhǎng)大成人。《禮·玉藻》曰：“佩玉有沖牙。”疏曰：“其形似牙也。”可見(jiàn)，牙形佩玉比后世長(zhǎng)命鎖、長(zhǎng)命索之類更古老。

順帶一提，佩“長(zhǎng)命索”的習(xí)俗發(fā)端于漢代。最初，人們只是在端陽(yáng)節(jié)時(shí)用五色絲線纏于兒童手臂上。長(zhǎng)命索通常以紅、黃、藍(lán)、白、黑五色絲線編織而成。五色分別代表東、西、南、北、中五方，認(rèn)為其有神奇力量，后引申為可“鎖”住生命，保佑兒童健康。索上所墜飾物或鎖狀、或如意狀，中間多刻有“長(zhǎng)命富貴”等吉利字語(yǔ)。

海南黎族中的侾人以狗牙為護(hù)身符，長(zhǎng)掛胸前以保平安。羌族巫師“許”的猴皮帽上左右各掛獠牙以召神力。印度尼西亞西加里曼丹的肯雅部落以野豬牙裝飾盛小孩的背簍，亦取護(hù)身避祟之義。這里，牙齒與生命通聯(lián)，是禳夭免死的信仰基礎(chǔ)。這一原始觀念在后世文化造物與文化行為中多有復(fù)現(xiàn)。

漢代風(fēng)行齒牙頭麻鞋，近代小兒換牙時(shí)，有上牙床掉下的牙扔到床底下，從下牙床掉下的牙扔到屋頂上的習(xí)俗，都是以牙為“身之寶”，借取它護(hù)身、護(hù)床、護(hù)宅的法力。至于建筑物的牙形脊飾，如臺(tái)灣人所謂的“燕尾”形飾，江西民宅封火墻的牙背，都是牙文化的衍生物。此外，川滇地區(qū)有以門(mén)懸“吞口”的驅(qū)鬼習(xí)俗，“吞口”多雕畫(huà)出獠牙和利齒，它如同青海樂(lè)都縣翟曇寺護(hù)法殿殿門(mén)上露齒的人頭骨畫(huà)一樣，均以齒牙作鎮(zhèn)物以守門(mén)護(hù)宅。

古代銅鏡的背飾多見(jiàn)有密密匝匝的尖利齒牙，其義可從1985年寧夏同心縣出土的明代《太上靈寶補(bǔ)謝灶神經(jīng)》中的“凈口神咒”里得到解釋。其咒曰：“羅千齒神，卻邪穢真?！庇捎阢~鏡是婚禮啟用之物，而古代婚儀在新婦剛到夫家時(shí)需要“退煞”，因此齒紋銅鏡也是一種驅(qū)邪鎮(zhèn)物。

牛角主要用于鎮(zhèn)宅，乃因“角者，躍也。陽(yáng)氣動(dòng)躍。”角既為陽(yáng)氣的象征，自可退避“陰氣賊害”的鬼祟。此外，牛為“土畜”，《賈子·胎教》曰：“牛者，中央之牲也?！倍悄苌L(zhǎng)，角立牛頭即立于土上，故《漢書(shū)·律歷志》曰：“角為木?！薄痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》注曰：“角，木也?！庇捎诮ㄖ顒?dòng)乃土木之興，牛角故成為土木的象征和護(hù)神。

牛為土屬，牛是大地的象征或大地的載體?！吨芏Y·地官·大司徒》“奉牛牲”注云：“牛，能任載地類也。”在一些民族的神話中，牛是大地的支座。從實(shí)物看，河南安陽(yáng)侯家莊西北崗出土的商代大理石雕雙獸紋案也是以牛為底座，表現(xiàn)牛的“載地”神功。由于角質(zhì)堅(jiān)硬，為“陽(yáng)氣”之征，角能生長(zhǎng)，蘊(yùn)含“生命”，牛載大地，為“地府”神獸，故牛及其角被賦予了避兇免禍的作用。我國(guó)古代多以鐵牛御惡龍，防水患。在江蘇高郵城北馬棚灣運(yùn)河邊留有康熙年間澆鑄的鐵牛，其銘文中有“惟金克木蛟龍藏，惟土質(zhì)水龜蛇降”之句，亦點(diǎn)畫(huà)出免患的動(dòng)因。牛能鎮(zhèn)水的俗語(yǔ)也見(jiàn)于域外，南太平洋拉尼西亞人將船帆制成牛角形，乃藉以禳除水怪，祈得海上平安。

由于角為鎮(zhèn)物、帶有陽(yáng)氣，角還成為民間治病的巫藥。中古時(shí)期的敦煌人就以牛角骨燒灰醫(yī)治小兒的瘡癤。角的諸多靈性使其成為古代民間的吉祥圖飾，角與寶珠、方勝、玉磬、古錢(qián)、銀錠、珊瑚、如意合稱“八寶”，并被視作“富壽雙全”的吉兆用于銅鏡和建筑裝飾中。

桃木與桃符

早在先秦時(shí)代，人們已經(jīng)采用桃枝、桃木驅(qū)邪避災(zāi)，經(jīng)常是用于殯葬、祭祀的場(chǎng)合。例如君主在赴臣下之喪、給臣下送葬之時(shí)，總要巫師們手持兵器，并且拿著桃枝編成的掃帚作出象征性的打掃模樣，表示已將不祥之氣掃除。還有的將桃枝插在門(mén)上，據(jù)說(shuō)鬼魅極為害怕桃枝，再也不敢進(jìn)門(mén)作祟。后來(lái)還有人采用梟桃御鬼，梟桃是一種歷冬不落的干桃，據(jù)說(shuō)它能殺死各種惡鬼。

最遲到漢代，人們已經(jīng)采用桃符驅(qū)邪避災(zāi)。桃符當(dāng)時(shí)稱作“桃印”，是用一塊長(zhǎng)方形的桃木板片刻成的，上面還用彩色按照一定的格式畫(huà)上符號(hào)，寫(xiě)上咒語(yǔ)，在每年的仲夏即農(nóng)歷的五月，掛于門(mén)上。據(jù)說(shuō)是為了抑制所謂陰氣，有利于萬(wàn)物的生長(zhǎng)。

民間禳解災(zāi)禍的鎮(zhèn)物多得舉不勝舉，不可能一一闡述。這些鎮(zhèn)物是民眾普遍的祈愿心理的凝聚體，在我們今天的生活中，依然還能見(jiàn)到它們的身影。

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