宋顯彪 孫洪斌

摘 要：羌族音樂(lè)“立體化”模式將羌族音樂(lè)保護(hù)與傳承的方式與手段劃分為點(diǎn)、線(xiàn)、面，強(qiáng)調(diào)點(diǎn)線(xiàn)面的完整結(jié)合，突出人、音樂(lè)、環(huán)境三者和諧融合、全面保護(hù)及活態(tài)傳承的特點(diǎn)，形成集保護(hù)、傳承、發(fā)展為一體的“立體化”保護(hù)與傳承格局。

關(guān)鍵詞：羌族；羌族音樂(lè)；羌族藝術(shù)；立體化；保護(hù)與傳承

對(duì)于少數(shù)民族音樂(lè)保護(hù)模式的研究由來(lái)已久，尤其是汶川大地震后，由于羌族音樂(lè)遭受重大破壞，保護(hù)羌族音樂(lè)迫在眉睫，因此有更多研究者參與進(jìn)來(lái)，就包括羌族音樂(lè)在內(nèi)的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式展開(kāi)研究。研究者提出“發(fā)展性保護(hù)模式”、“生產(chǎn)性保護(hù)模式”、“活態(tài)保護(hù)模式”及“行政模式”、“法律模式”等，為羌族音樂(lè)的保護(hù)與傳承提供了有益的參考，其中有些模式及模式包含的保護(hù)手段已經(jīng)在實(shí)際的運(yùn)作中被廣泛運(yùn)用。但總體來(lái)看，現(xiàn)有的各種模式都有所局限，不夠全面，缺乏對(duì)于保護(hù)與傳承方式的整體性、系統(tǒng)性和綜合性的整合，缺乏對(duì)于羌族音樂(lè)所處地理和人文環(huán)境的關(guān)注。另外，上述“行政模式”、“法律模式”都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式中需要運(yùn)用的內(nèi)容，不是一種獨(dú)立的模式。

本文從羌族音樂(lè)發(fā)展現(xiàn)狀出發(fā)，根據(jù)羌族音樂(lè)發(fā)展規(guī)律，充分尊重羌族自身繁衍生息的環(huán)境和習(xí)俗，參考各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式，結(jié)合目前羌族聚居地正在實(shí)施的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承行動(dòng)，提出“立體化”保護(hù)與傳承模式。該模式將羌族音樂(lè)保護(hù)與傳承的方式與手段劃分為“點(diǎn)”、“線(xiàn)”、“面”，并強(qiáng)調(diào)三者的完整結(jié)合，形成“立體化”的保護(hù)狀態(tài)，突出人、音樂(lè)本身、音樂(lè)的存在環(huán)境三者和諧融合、全面保護(hù)及活態(tài)傳承的特點(diǎn)。

一、“立體化”模式之：點(diǎn)

羌族音樂(lè)的保護(hù)與傳承依賴(lài)于每一個(gè)具體的舉措，相對(duì)比較獨(dú)立、分散，這就是“立體化”模式的所說(shuō)的“點(diǎn)”，包括確立傳承人、建立傳習(xí)所、建設(shè)羌族藝術(shù)博物館以及申報(bào)非遺等，是“立體化”模式的基礎(chǔ)。

確立傳承人。由于社會(huì)發(fā)展的影響及羌族傳統(tǒng)音樂(lè)本身的特點(diǎn)，使得羌族青年人對(duì)羌族音樂(lè)的接受度不高，一些羌族民歌、歌謠處于滅失狀態(tài)，需要采取特定的措施，如確定傳承人來(lái)促進(jìn)羌族音樂(lè)的傳承。汶川大地震中，更有一批老一代的羌族民歌手、羌笛制作人、釋比老人、羊皮鼓舞表演者不幸離世，加之羌族有語(yǔ)言無(wú)文字，羌族音樂(lè)的傳承嚴(yán)重依賴(lài)傳承人的口口相傳；另外，即使同一首民歌，由不同演唱者演唱起來(lái)也是風(fēng)格各異，在此背景下，確立羌族音樂(lè)傳承人并給予特別的政策支持更顯重要。汶川大地震后，各羌族聚居區(qū)都實(shí)施了羌族音樂(lè)傳承人制度，確立傳承人并給予相應(yīng)的政策、資金支持，明確傳承人的權(quán)益，規(guī)定激勵(lì)、扶持和保障傳承人的措施與機(jī)制，保證羌族音樂(lè)傳承人在良好條件下開(kāi)展羌族音樂(lè)傳承和發(fā)展工作。目前，羌族音樂(lè)國(guó)家級(jí)傳承人有2名，省級(jí)傳承人有27名，傳承項(xiàng)目覆蓋羌族多聲部表演、羌笛制作、口弦表演等羌族獨(dú)特的音樂(lè)類(lèi)型。

建立傳習(xí)所。2009年4月22日，汶川大地震后首家羌族音樂(lè)傳習(xí)所成立，羌族傳統(tǒng)音樂(lè)集大成者、羌族音樂(lè)專(zhuān)家汪靜泉先生任傳習(xí)所首席主持人，[1]此后，建立傳習(xí)所成為羌族音樂(lè)傳承的一項(xiàng)重要舉措，各羌族聚居地陸續(xù)建立了多個(gè)傳習(xí)所。傳習(xí)所為羌族音樂(lè)傳承提供了固定的、適宜的場(chǎng)地，方便羌族青年向傳承人學(xué)習(xí)、交流，同時(shí)有利于羌族傳統(tǒng)音樂(lè)的傳播、展示，使得羌族音樂(lè)傳承制度化、常規(guī)化。

建設(shè)羌族藝術(shù)博物館。這里的羌族藝術(shù)博物館是一個(gè)籠統(tǒng)的名稱(chēng)，既含綜合性的羌族博物館，也包括專(zhuān)門(mén)的羌族音樂(lè)博物館；既含政府建設(shè)的，也包括個(gè)人自建的；既含實(shí)體建筑的，也包括網(wǎng)絡(luò)數(shù)字化的。建設(shè)各類(lèi)型博物館，能夠?qū)η甲逡魳?lè)文化進(jìn)行必要的收藏保存，有利于羌族音樂(lè)的研究、改進(jìn)和更廣泛的傳承與利用。目前政府投資興建、規(guī)模較大的有茂縣的中國(guó)羌族博物館、北川的羌族民俗博物館，都是在汶川大地震破壞后重建的，其中有許多與音樂(lè)相關(guān)的收藏品；個(gè)人自建博物館的代表是王嘉俊老先生的桃坪羌寨民俗博物館，總量已達(dá)2000多件，其中羌笛20支，口弦10支，羊皮鼓3件；[2]文化部主辦的羌族文化數(shù)字博物館是我國(guó)第一個(gè)少數(shù)民族專(zhuān)題數(shù)字博物館，通過(guò)數(shù)字化方式全面收集、展示包括羌族音樂(lè)在內(nèi)的羌族文化，具有其他類(lèi)型博物館不可比擬的傳播優(yōu)勢(shì)。

申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。我國(guó)于2004年8月加入《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，又于2011年6月正式施行《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，規(guī)定對(duì)于列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的各類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須進(jìn)行保護(hù)、發(fā)展及傳承，并要求提供必要的保障。因此，羌族音樂(lè)應(yīng)力爭(zhēng)申報(bào)列入各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，以獲得更多、更全面的保障和支持。目前，羌笛演奏及制作技藝、口弦、羌族多聲部民歌已經(jīng)列入國(guó)家和四川省非遺名錄，與音樂(lè)相關(guān)的如羊皮鼓舞、羌族沙朗等也已列入，其他羌族音樂(lè)類(lèi)型以及與音樂(lè)相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)適應(yīng)形勢(shì)努力爭(zhēng)取申報(bào)非遺。

二、“立體化”模式之：線(xiàn)

“立體化”模式所說(shuō)的“線(xiàn)”，處于“點(diǎn)”與“面”的中間位置，比“點(diǎn)”范圍更廣、影響更大、手段更豐富、方法更多樣，有將“點(diǎn)”串起之意，其特點(diǎn)是融合了羌族音樂(lè)與羌族其他門(mén)類(lèi)藝術(shù)。因此，“點(diǎn)”、“線(xiàn)”并非互相排斥、完全獨(dú)立，而是互有交叉的?！傲Ⅲw化”模式的“線(xiàn)”包括：組織特色節(jié)慶活動(dòng)、開(kāi)展藝術(shù)演出、制定相關(guān)法律法規(guī)、進(jìn)行音樂(lè)資料收集出版及音樂(lè)數(shù)字化工作、推動(dòng)保護(hù)與傳承的研究。

組織特色節(jié)慶活動(dòng)。富有民族特色的羌族節(jié)慶活動(dòng)，是包括音樂(lè)在內(nèi)的羌族各門(mén)類(lèi)藝術(shù)集中展示的最佳舞臺(tái)，因此，積極組織羌族特色節(jié)慶活動(dòng)，充分挖掘羌族節(jié)日資源，是羌族音樂(lè)保護(hù)的重要內(nèi)容。自汶川大地震災(zāi)后重建以來(lái)，羌族各聚居地均意識(shí)到羌族節(jié)慶對(duì)于地區(qū)文化、藝術(shù)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的價(jià)值，在羌?xì)v新年、瓦爾俄足節(jié)等重要節(jié)慶期間，均組織了慶?；顒?dòng)，通過(guò)歌舞表演、戲劇演出、傳統(tǒng)技藝演示等方式，展示羌族特色藝術(shù)和重建成果。如2009年6月，茂縣舉行為期三天的“瓦爾俄足”慶典，共有1000多名婦女參加了祭祀、引歌、背水、口弦、跳薩朗等節(jié)目的演出；[3]又如2011年10月北川縣的“感恩奮進(jìn)、歡慶羌年”大型慶祝活動(dòng)，推出“大型篝火晚會(huì)”、“迎新年民俗活動(dòng)”、“禹羌文化座談會(huì)”、“原生態(tài)羌族情景歌舞晚會(huì)《禹羌部落》”等主題活動(dòng)。[4]這些將音樂(lè)、舞蹈、美術(shù)、戲劇、民俗融為一體，同時(shí)又在羌族聚居地舉辦的節(jié)慶活動(dòng)，能夠鮮活、生動(dòng)地保護(hù)和傳承羌族音樂(lè)、弘揚(yáng)羌族文化。

開(kāi)展藝術(shù)演出。如果說(shuō)組織節(jié)慶活動(dòng)在羌族聚居地進(jìn)行，屬于將旅游人群“請(qǐng)進(jìn)來(lái)”，那么，開(kāi)展藝術(shù)演出，則是羌族藝術(shù)的“走出去”。組織羌族藝術(shù)團(tuán)在各個(gè)地方、各種場(chǎng)合開(kāi)展藝術(shù)演出，充分整合羌族各種藝術(shù)形式，是擴(kuò)展羌族藝術(shù)影響力，保護(hù)傳播羌族音樂(lè)的有效手段。近年來(lái)，各級(jí)政府以及其他機(jī)構(gòu)組織了多個(gè)羌族藝術(shù)團(tuán)隊(duì)，廣泛開(kāi)展形式多樣的演出活動(dòng)，足跡遍布全國(guó)各地，如2010年大型舞蹈詩(shī)劇《大北川》在北京及汶川大地震援建省市巡演、[5]2011年2月漢中市主題為《古羌新韻》迎新春群眾文化調(diào)演寧強(qiáng)縣專(zhuān)場(chǎng)演出；[6]有些演出活動(dòng)甚至到了臺(tái)灣地區(qū)和海外，如2009年11月四川省羌族文化展演團(tuán)在臺(tái)灣演出、[7]2009年10月羌族歌舞團(tuán)在德國(guó)柏林演出歌舞劇《風(fēng)從羌山來(lái)》。[8]

制定相關(guān)法律法規(guī)和文件。必要的法律法規(guī)和文件是羌族音樂(lè)良好保存、完整傳承的制度和機(jī)制保障，有利于羌族音樂(lè)保護(hù)與傳承獲得充足的人、財(cái)、物支持，使得保存與傳承具有制度化、連續(xù)性、長(zhǎng)期性。汶川大地震以來(lái)，法律部門(mén)和各級(jí)政府制定了一些特別針對(duì)羌族藝術(shù)文化進(jìn)行保護(hù)的法律法規(guī)和文件，如2008年9月實(shí)施的《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》、2011年6月實(shí)施的《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》、2011年7月實(shí)施的《阿壩藏族羌族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》，以及2008年文化部制定的《羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃綱要》、2010年《綿陽(yáng)市羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃實(shí)施方案》與《阿壩藏族羌族自治州羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)實(shí)施方案》等。

進(jìn)行音樂(lè)資料收集出版及音樂(lè)數(shù)字化工作。羌族有語(yǔ)言無(wú)文字，再加上汶川大地震巨大的損毀，因此羌族音樂(lè)文字、樂(lè)譜、音視頻等資料的收集、整理、出版，對(duì)于羌族音樂(lè)的保護(hù)、傳承、傳播極為重要；而羌族音樂(lè)數(shù)字化在當(dāng)前社會(huì)和技術(shù)發(fā)展的背景下，更具有傳統(tǒng)手段無(wú)法比擬的優(yōu)勢(shì)。音樂(lè)資料收集出版的主要成果如馮驥才主編的《羌族口頭遺產(chǎn)集成》（四卷）、金藝風(fēng)等編的《中國(guó)羌族民歌研究：樂(lè)譜資料集》、宋顯彪編著的《羌族音樂(lè)文獻(xiàn)索引1949-2009》等，多由個(gè)人完成，尚需要政府及其他機(jī)構(gòu)的參與，才能取得更好的效果。羌族音樂(lè)數(shù)字化的成果如佳能（中國(guó)）通過(guò)“羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)項(xiàng)目”形成的《羌族非遺動(dòng)態(tài)影像數(shù)據(jù)庫(kù)》、《羌族非遺靜態(tài)影像數(shù)據(jù)庫(kù)》、《羌族非遺3D動(dòng)作數(shù)據(jù)庫(kù)》三個(gè)數(shù)據(jù)庫(kù)，[8]比較完整、系統(tǒng)和深度地記錄羌族非物質(zhì)文化形態(tài)；同時(shí)，正在進(jìn)行的“羌族文化搶救工程”也包含了羌族音樂(lè)相關(guān)的數(shù)字化工作。

推動(dòng)保護(hù)與傳承的研究。更多的科研機(jī)構(gòu)、文化機(jī)構(gòu)和研究人員參與對(duì)羌族音樂(lè)保護(hù)與傳承的研究工作，群策群力、集思廣益，有利于尋找到更加適合羌族音樂(lè)保護(hù)與傳承的創(chuàng)新方式，有利于羌族音樂(lè)的深度開(kāi)發(fā)與利用。目前地方政府、社科研究機(jī)構(gòu)及地方高等院校成立了多個(gè)與羌族音樂(lè)保護(hù)與利用研究相關(guān)的機(jī)構(gòu)，如羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究基地、羌族文化保護(hù)與發(fā)展促進(jìn)會(huì)、中國(guó)西部研究與發(fā)展促進(jìn)會(huì)羌學(xué)研究院、汶川藏羌文化研究院、四川省社會(huì)科學(xué)院禹羌文化研究所、四川羌學(xué)研究中心等，許多研究人員致力于相關(guān)研究工作，并取得了顯著的成果。

三、“立體化”模式之：面

“點(diǎn)”、“線(xiàn)”為基礎(chǔ)，輔以對(duì)羌族音樂(lè)產(chǎn)生、發(fā)展所在地理、社會(huì)和人文環(huán)境的保護(hù)，融合羌族各類(lèi)型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體傳承與利用，此即“立體化”模式之“面”：建設(shè)羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。

根據(jù)《羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃綱要》，羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)就是在羌族文化發(fā)生、發(fā)展、傳承的區(qū)域，對(duì)其所承載的文化表現(xiàn)形式，開(kāi)展以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為主，全面、整體性保護(hù)工作的羌族文化圈涉及的地域范圍。以茂縣為核心區(qū)，以汶川縣、理縣、北川縣為重點(diǎn)范圍，以阿壩州和綿陽(yáng)市及相關(guān)地域?yàn)楸Ｗo(hù)范圍，總面積39204平方公里，總?cè)丝?0.61萬(wàn)人。[9]保護(hù)對(duì)象包括：自然環(huán)境、歷史遺跡，核心內(nèi)容為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，即羌族建筑、羌族民俗、羌族服飾、羌族文學(xué)、羌族藝術(shù)、羌族語(yǔ)言、羌族傳統(tǒng)工藝以及相關(guān)實(shí)物、文字、圖片、音像資料等重要內(nèi)容。[9]

綱要規(guī)定，建設(shè)實(shí)驗(yàn)區(qū)堅(jiān)持政府主導(dǎo)、社會(huì)參與、明確職責(zé)、形成合力原則，堅(jiān)持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真實(shí)性和完整性原則。依照“保護(hù)為主，搶救第一”、“保護(hù)傳統(tǒng)生活方式，提高生活質(zhì)量”的規(guī)定，正確處理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展經(jīng)濟(jì)、發(fā)展旅游、文化創(chuàng)新的關(guān)系，形成災(zāi)區(qū)經(jīng)濟(jì)恢復(fù)重建新的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展和建設(shè)與保護(hù)的有效結(jié)合，實(shí)行搶救、保護(hù)、重建、利用、發(fā)展五位一體。[9]實(shí)驗(yàn)區(qū)打破行政區(qū)劃界限、地區(qū)習(xí)俗界限，打破經(jīng)濟(jì)建設(shè)、社會(huì)建設(shè)、文化建設(shè)界限，整合羌族聚居區(qū)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，把文化保護(hù)區(qū)建設(shè)與其它建設(shè)統(tǒng)籌考慮、統(tǒng)一規(guī)劃、統(tǒng)一安排、統(tǒng)一實(shí)施。[9]

可見(jiàn)，實(shí)驗(yàn)區(qū)能夠?qū)ⅰ包c(diǎn)”、“線(xiàn)”包含的各種保護(hù)方式進(jìn)行整合及合理規(guī)劃，提供相應(yīng)的政策支持和資金保障；同時(shí)，注重對(duì)羌族音樂(lè)賴(lài)以生存的特色地理、社會(huì)和人文環(huán)境的保護(hù)，既支持專(zhuān)門(mén)針對(duì)羌族音樂(lè)的保護(hù)，也強(qiáng)調(diào)羌族音樂(lè)與羌族藝術(shù)及至羌族其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的綜合保護(hù)與利用，有利于調(diào)動(dòng)當(dāng)?shù)卣蜕鐣?huì)公眾參與保護(hù)羌族音樂(lè)的積極性，形成保護(hù)與傳承羌族音樂(lè)的強(qiáng)大合力。

結(jié) 語(yǔ)

汶川大地震給羌族帶來(lái)全方位的重大損失，使得羌族經(jīng)濟(jì)、社會(huì)超常態(tài)發(fā)展，羌民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化發(fā)生劇烈變遷，常規(guī)狀態(tài)下已難以完整地、原狀地長(zhǎng)期保存，必須采用超常規(guī)、特別的模式才能適應(yīng)羌族音樂(lè)的保護(hù)與傳承，在此背景下，“立體化”保護(hù)與傳承模式應(yīng)運(yùn)而生。

由前文論述可見(jiàn)，“立體化”模式堅(jiān)持點(diǎn)、線(xiàn)、面的完整結(jié)合，多種保護(hù)方式的綜合運(yùn)用，形成立體的保護(hù)與傳承狀態(tài)，多角度、多方面、多手段，突出人、音樂(lè)本身、音樂(lè)的存在環(huán)境三者和諧融合，全面保護(hù)，活態(tài)傳承?！傲Ⅲw化”模式要求必須保持羌族音樂(lè)真實(shí)性、音樂(lè)文化生態(tài)空間完整性，特別通過(guò)對(duì)與羌族群眾生活及羌族音樂(lè)賴(lài)以生存的地理、人文和社會(huì)環(huán)境的整體保護(hù)，喚起羌族群眾熱愛(ài)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的自覺(jué)意識(shí)，進(jìn)而參與羌族音樂(lè)保護(hù)與傳承。保護(hù)是傳承的基礎(chǔ)，傳承是保護(hù)的促進(jìn)，保護(hù)與傳承互相貫穿交叉、統(tǒng)一進(jìn)行，“立體化”模式強(qiáng)調(diào)“立足保護(hù)、著力傳承、引導(dǎo)發(fā)展”的原則，形成保護(hù)、傳承、創(chuàng)新的一體化發(fā)展格局，從而實(shí)現(xiàn)羌族音樂(lè)保護(hù)、傳承、發(fā)展良性互動(dòng)。

“立體化”模式適應(yīng)羌族經(jīng)濟(jì)社會(huì)和文化發(fā)展的變化趨勢(shì)和羌族音樂(lè)自身發(fā)展規(guī)律，能夠建立起一個(gè)良好的保護(hù)與傳承機(jī)制，充分發(fā)揮政府、各機(jī)構(gòu)以及羌族群眾的作用，整合各種資源，構(gòu)建起音樂(lè)、人、環(huán)境和諧共存的關(guān)系，從而使具有獨(dú)特價(jià)值的羌族音樂(lè)文化保持旺盛的生命力，有助于羌族人民在中華民族大家庭中保持特色，進(jìn)而構(gòu)建一個(gè)羌族人民共同的精神家園，為建設(shè)和諧文化和社會(huì)主義和諧社會(huì)、促進(jìn)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮發(fā)揮作用。

責(zé)任編輯：陳達(dá)波