歐陽謙

[關(guān)鍵詞]總體性；哲學(xué)方法論；歷史辯證法；主體與客體；物化意識(shí)；階級(jí)意識(shí)

[摘要]如何通過界定和伸張馬克思主義的哲學(xué)性來堅(jiān)持其理論的批判性?這個(gè)問題始終都在推動(dòng)著當(dāng)代國(guó)外馬克思主義理論思潮的發(fā)展演變，也由此形成了所謂的“西方馬克思主義”的基本理論走向，即通過總體性思想來解釋和完善馬克思主義的哲學(xué)方法論及其歷史辯證法。盧卡奇之所以被封為西方馬克思主義的鼻祖，正是因?yàn)樗沁@種理論走向的始作俑者。本文認(rèn)為盧卡奇的總體性思想是在深化馬克思主義的哲學(xué)維度，同時(shí)也是在強(qiáng)化馬克思主義的主體性原則，因而引發(fā)了后續(xù)的關(guān)于馬克思主義總體性思想的種種爭(zhēng)論。從某種意義上說，盧卡奇的總體性思想不僅是西方馬克思主義的主要思想來源，而且也是當(dāng)代馬克思主義發(fā)展的重要思想資源。

[中圖分類號(hào)]B256[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]0257-2826(2012)04-0064-08

在當(dāng)代馬克思主義的理論演變中，圍繞著“總體性”范疇而對(duì)馬克思主義展開的種種理論爭(zhēng)論就始終沒有平息過。這些爭(zhēng)論往往反映出馬克思主義面臨的一種理論張力：一方面是科學(xué)性和客觀性的訴求，另一方面則是批判性和實(shí)踐性的目標(biāo)。為了化解這種張力，自盧卡奇以來的西方馬克思主義理論家們紛紛各展其招，不僅試圖從哲學(xué)方法論上重新定義馬克思主義的哲學(xué)性質(zhì)，而且還要重新解釋馬克思主義的辯證法。不管他們之間的招數(shù)存在著多大的分歧，其基本思路大體還是遵循了盧卡奇的總體性思想。事實(shí)上，自盧卡奇發(fā)表《歷史與階級(jí)意識(shí)》以來，“總體性”范疇就始終在主導(dǎo)著當(dāng)代馬克思主義的哲學(xué)探索。本文認(rèn)為盧卡奇的總體性思想對(duì)于馬克思主義的哲學(xué)方法論進(jìn)行了別開生面的理論闡釋，從而為“西方馬克思主義”思潮以及當(dāng)代馬克思主義的理論擴(kuò)展提供了極為重要的思想資源。他對(duì)于辯證法的主體維度及其歷史主動(dòng)性方法論的理論闡發(fā)，值得我們對(duì)其價(jià)值進(jìn)行一番評(píng)析并從中找出可資借鑒的思想資源。

一、總體性與哲學(xué)方法論

盧卡奇關(guān)于馬克思主義辯證法的研究，是為了回應(yīng)時(shí)代提出的問題。在理論方面，通過科學(xué)主義、實(shí)證主義和自然主義來闡釋馬克思主義，將馬克思主義定義為經(jīng)濟(jì)決定論，這些構(gòu)成了他那個(gè)時(shí)代的理論傾向。這傾向不僅埋沒而且丟棄了馬克思主義的“總體性”范疇及其哲學(xué)思想，因此也就看不到馬克思主義歷史主動(dòng)性方法論的意義所在。在實(shí)踐方面，俄國(guó)十月革命的成功與歐洲工人運(yùn)動(dòng)的失敗造成了巨大的反差，由此而提出了這樣的問題，即為何現(xiàn)實(shí)的革命并沒有遵循理論的邏輯?歷史的發(fā)展可以撇開人的主體性作用嗎?盧卡奇為此重申了馬克思主義的總體性思想，極力地從哲學(xué)方法論上來論證馬克思主義辯證法的歷史能動(dòng)性及其實(shí)踐規(guī)定。

什么是馬克思主義的“正統(tǒng)性”?盧卡奇的回答別開生面，即正統(tǒng)性指的是方法而不是結(jié)論?！罢y(tǒng)的馬克思主義并不是意味著不加批判地接受馬克思的研究結(jié)果。它不是對(duì)于這個(gè)或者那個(gè)論點(diǎn)的‘信仰，也不是對(duì)于一本‘圣經(jīng)，的注釋”。這種必須堅(jiān)守的馬克思主義方法就是“總體性辯證法”。它是一種以“總體性”范疇為核心從而把握了歷史主動(dòng)性的方法論。換言之，馬克思主義與其他哲學(xué)理論的根本區(qū)別并不在于是否肯定了經(jīng)濟(jì)動(dòng)機(jī)的首要性，而是取決于總體性范疇的首要性?！榜R克思主義全部體系的興衰就取決于這個(gè)原則；革命是占統(tǒng)治地位的總體性范疇觀點(diǎn)的產(chǎn)物”。馬克思主義的哲學(xué)革命僅僅依靠其唯物主義的扭轉(zhuǎn)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，關(guān)鍵還取決于總體性范疇的運(yùn)用及其辯證方法的確立。作為一種面向社會(huì)革命的“總體性辯證法”，馬克思主義并沒有簡(jiǎn)單地將歷史運(yùn)動(dòng)還原為“物質(zhì)”的或者是“經(jīng)濟(jì)”的，而是揭示了主體與客體之間的同源關(guān)系，由此將歷史重新交還到人的手中。歷史唯物主義重在前面的歷史規(guī)定，而不是后面的唯物主義規(guī)定。

總體性范疇是馬克思主義辯證法的理論基石，是構(gòu)成歷史主動(dòng)性方法論的前提，因?yàn)樗菍?duì)社會(huì)歷史全部過程的辯證認(rèn)識(shí)，是將現(xiàn)實(shí)存在看作是由主觀東西與客觀東西構(gòu)成的一個(gè)活生生的整體。為此，盧卡奇引證了馬克思的論點(diǎn)，“每一個(gè)社會(huì)中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個(gè)統(tǒng)一的整體”。首先，作為一種整體化的思想，總體性范疇能夠使我們看到整體的決定作用，即整體對(duì)于部分的優(yōu)先性。社會(huì)歷史中的每一個(gè)組成部分和每一種現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)，都只有從它們與整體的關(guān)系中獲得規(guī)定。簡(jiǎn)單地說，部分的真理寓于全體之中。如果脫離了社會(huì)整體的關(guān)系，孤立的事實(shí)只能是一些空洞的和無意義的抽象。任何事實(shí)只有被放到一個(gè)特定的背景條件之中，被置于一個(gè)整體之中才是可以理解的。總之，“總體意味著實(shí)在是一個(gè)有結(jié)構(gòu)的辯證的整體，在這個(gè)整體中并通過這個(gè)整體，任何特殊的事實(shí)(或事實(shí)的組合、系列)都可以得到合理的理解。全部事實(shí)的堆積并不等于對(duì)實(shí)在的認(rèn)識(shí)，堆砌起來的全部事實(shí)也不等于總體。事實(shí)只有被當(dāng)作一個(gè)辯證整體中的事實(shí)和結(jié)構(gòu)性部分來理解，才構(gòu)成關(guān)于實(shí)在的認(rèn)識(shí)”。東歐新馬克思主義代表人物科西克的這段論述，大體可以反映盧卡奇的總體性范疇的第一層含義。其次，作為一種過程觀念，總體性范疇能夠使我們把現(xiàn)實(shí)當(dāng)作一個(gè)歷史過程來理解?？傮w性將過去、現(xiàn)在、將來連接起來而滲透在現(xiàn)實(shí)的發(fā)展變化之中。一切社會(huì)現(xiàn)象總是處在相互作用之中而不停地發(fā)生種種變化。我們必須看到，“只有在事實(shí)的來龍去脈中，把社會(huì)生活的各種孤立事實(shí)作為歷史過程的各個(gè)方面，并且把這些事實(shí)結(jié)合到一個(gè)總體性之中，對(duì)于事實(shí)的認(rèn)識(shí)才有希望變成現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)”。以往的歷史觀總是走向這樣一個(gè)極端，即取消歷史的發(fā)展過程，將現(xiàn)存社會(huì)制度看作是永恒自然規(guī)律的反映。歷史變成了一具僵尸，人們看不到歷史發(fā)展中人的活動(dòng)及其作用。最后，作為一種主體理論，總體性范疇能夠使我們看到“每一個(gè)社會(huì)的力量按其本質(zhì)來說是一種精神的力量。只有認(rèn)識(shí)能夠使我們從中解放出來”?？傮w即主體，主體即總體。只有當(dāng)進(jìn)行設(shè)定的主體本身是一個(gè)總體的時(shí)候，對(duì)象的總體也才能夠加以設(shè)定。如果要在總體性意義上理解現(xiàn)實(shí)的話，我們就不能成為事實(shí)的奴隸，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的總體就是由人的活動(dòng)建造起來的。從這些論述中可以看出盧卡奇是直接地承接了黑格爾的哲學(xué)思想，即“一切問題的關(guān)鍵在于：不僅把真實(shí)的東西或真理理解和表述為實(shí)體，而且同樣理解和表述為主體”。在盧卡奇看來，黑格爾哲學(xué)并沒有被馬克思否定反而被推進(jìn)深化了?！爸挥性隈R克思那里，黑格爾的辯證法才真正變成了赫爾岑所說的‘革命代數(shù)學(xué)。然而它并不是簡(jiǎn)單地用唯物主義的顛倒來達(dá)到的。準(zhǔn)確地說，黑格爾辯證法的革命原則為何能夠在這種顛倒中并且通過這種顛倒而得以顯示，那是因?yàn)轳R克思堅(jiān)持了這種方法的本質(zhì)，即總體性的觀點(diǎn)……”。馬克思把總體性確立在歷史過程之上，并且把總體限制在歷史范圍之內(nèi)由此而完成了黑格爾所留下的任務(wù)，即具體地去發(fā)現(xiàn)作為主體的真理，最終實(shí)現(xiàn)思維與存在的統(tǒng)一。

馬克思之所以把實(shí)踐的要求放在了首位，就

是為了改變現(xiàn)實(shí)。然而，現(xiàn)實(shí)只能作為總體來把握，只有本身就是作為總體的主體才能沖破現(xiàn)實(shí)。在“物化意識(shí)”的作用下，人們的思想往往容易陷入庸俗的經(jīng)驗(yàn)主義和抽象的烏托邦主義這樣兩個(gè)極端。經(jīng)驗(yàn)主義使主體變成了被動(dòng)的旁觀者，只能無條件地順從于自然規(guī)律；烏托邦主義只是依賴于主觀幻想，以為憑借異想天開就可以克服外部世界的運(yùn)動(dòng)。在人們面前只有孤立的事實(shí)或者個(gè)別的經(jīng)驗(yàn)，一切現(xiàn)象只是被當(dāng)作固定的東西來看待。比如資產(chǎn)階級(jí)的思想方法在認(rèn)識(shí)社會(huì)現(xiàn)象時(shí)，無論是自覺的還是不自覺的，無論是天真的還是狡詐的，始終都是從個(gè)人的觀點(diǎn)出發(fā)。這種方法論上的個(gè)人主義立足于抽象的二元論，將思維與存在、主體與客體、個(gè)人與社會(huì)對(duì)立起來，用抽象的事實(shí)來代替具體的總體。以考茨基和伯恩施坦為代表的第二國(guó)際的理論家們之所以陷入實(shí)證主義和經(jīng)濟(jì)還原論的怪圈，正是因?yàn)樗麄兎艞壛丝傮w性的辯證法，看不到主體與客體之間的相互作用，受制于孤立和機(jī)械的方法而只能停留在眼前的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)上面。他們的理論錯(cuò)誤在于排斥了黑格爾的辯證法，切斷了黑格爾哲學(xué)與馬克思主義之間的血脈聯(lián)系。他們使得馬克思主義喪失了理論的自覺性和革命性，最終導(dǎo)致社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)在思想上的幼稚性和在實(shí)踐中的被動(dòng)性。反之，馬克思使黑格爾的辯證法落實(shí)為具體的和社會(huì)的矛盾運(yùn)動(dòng)，將人作為歷史創(chuàng)造的能動(dòng)主體，由此而將歷史變化的基礎(chǔ)奠定在人的創(chuàng)造性活動(dòng)之上。因此，馬克思的總體性辯證法真正跳出了長(zhǎng)久以來由宿命論和意志論所造成的思想困境，讓人真正站在了現(xiàn)實(shí)歷史運(yùn)動(dòng)的主體位置上面。馬克思主義之所以能夠成為一種革命的理論，這種理論之所以能夠喚醒無產(chǎn)階級(jí)去追求自身以及全人類的解放事業(yè)，關(guān)鍵在于馬克思主義通過總體性的哲學(xué)方法徹底消除了“物化意識(shí)”，從而實(shí)現(xiàn)了歷史中的主體與客體的同一。盧卡奇對(duì)于總體性方法的論述，顯然是以黑格爾的同一性哲學(xué)作為出發(fā)點(diǎn)的。他強(qiáng)調(diào)歷史唯物主義與黑格爾哲學(xué)之間的密切關(guān)系，這就是它們都把理論當(dāng)作是現(xiàn)實(shí)的自我認(rèn)識(shí)。這種自我生產(chǎn)和再生產(chǎn)就是現(xiàn)實(shí)本身。歷史唯物主義并不是一種克服了唯心主義體系的唯物主義成就，而是“一種試圖比黑格爾還要黑格爾的嘗試”，即要大膽地凌駕于現(xiàn)實(shí)之上，把無產(chǎn)階級(jí)看作是人類歷史上真正的主體與客體的同一。總之，總體性的哲學(xué)方法論可以使我們達(dá)到這樣的認(rèn)識(shí)高度，即讓歷史最終回到人的掌控之中。

二、總體性與歷史辯證法

盧卡奇走向馬克思主義，是因?yàn)樗麘驯е袄寺髁x的反資本主義”的革命激情。在那個(gè)社會(huì)革命和階級(jí)斗爭(zhēng)風(fēng)起云涌的年代里面，他最為關(guān)切的問題就是如何消除戰(zhàn)爭(zhēng)，如何消除異化，如何實(shí)現(xiàn)人類的自由。出于現(xiàn)實(shí)社會(huì)斗爭(zhēng)的需要，他不斷地尋找著可以指明人類歷史發(fā)展過程的思想學(xué)說。最終他接受了馬克思主義的革命理論，并且將這種理論看作是一種能夠真正實(shí)現(xiàn)人類自由理想的“共產(chǎn)主義的歷史哲學(xué)”。即使他的哲學(xué)觀點(diǎn)后來發(fā)生了一些變化，他還是始終認(rèn)為“馬克思主義的歷史哲學(xué)是一種綜合的學(xué)說，涉及人類從原始共產(chǎn)主義到我們自己的時(shí)代所達(dá)到的必然的進(jìn)步，以及我們沿著同一條道路進(jìn)一步前進(jìn)的遠(yuǎn)景，因此它也向我們指示歷史的將來。但是這種指示——從認(rèn)識(shí)支配歷史發(fā)展的某些規(guī)律中產(chǎn)生出來的——并不是用以說明每一現(xiàn)象或每一時(shí)期的制法的烹飪指南；馬克思主義不是歷史的旅行指南，而是指示歷史前進(jìn)的方向的一座路標(biāo)”。盧卡奇把馬克思主義視為消除異化的革命綱領(lǐng)?！榜R克思極力要求我們把感性世界、客體和現(xiàn)實(shí)理解為人的感性活動(dòng)。這就是說人必須認(rèn)識(shí)到自己是一種社會(huì)存在物，同時(shí)作為社會(huì)歷史過程的主體和客體”。人及其活動(dòng)就是歷史辯證法的真正基礎(chǔ)，主體與客體的相互作用和相互轉(zhuǎn)化就是人類歷史舞臺(tái)劇的主題。盧卡奇否定自然辯證法并且為此指責(zé)恩格斯的辯證唯物主義思想，就是因?yàn)樗J(rèn)定了總體性才是辯證法的本質(zhì)規(guī)定。換言之，離開主體與客體的相互關(guān)系，離開人的創(chuàng)造性活動(dòng)，就不會(huì)有辯證法。他這里用黑格爾的辯證法(其中還攙和了費(fèi)希特的倫理唯心主義)來重新定義了馬克思主義的歷史辯證法。

在維科、康德、費(fèi)希特、謝林之后，黑格爾進(jìn)一步提升了歷史辯證法的思想，即將主體與客體之間的相互關(guān)系問題作為整個(gè)歷史演化的基本內(nèi)容。他提出，人類的歷史之所以能夠被認(rèn)識(shí)，就是因?yàn)檫@個(gè)過程是由人類自己創(chuàng)造的。歷史是一個(gè)主體與客體之間相互作用的不斷演化過程，是一個(gè)由低級(jí)到高級(jí)的辯證過程?！爸黧w和客體關(guān)系的全部問題，在他那里都是透過《精神現(xiàn)象學(xué)》中異化這一核心范疇折射出來的。精神通過一系列的對(duì)象化(異化)和非對(duì)象化(異化的揚(yáng)棄)階段而返回自身。由于這種蛻變，意識(shí)和精神認(rèn)清了自己創(chuàng)造的客體，實(shí)物形式的客體原來只是外表。認(rèn)清意識(shí)處于實(shí)物形式中也是處于自身中，這將揚(yáng)棄意識(shí)與對(duì)象、主體與客體的異化”。對(duì)于黑格爾來說，異化表現(xiàn)了人與他所創(chuàng)造的現(xiàn)實(shí)之間的關(guān)系。異化的產(chǎn)生是由于人本身外化(或者對(duì)象化)為社會(huì)現(xiàn)實(shí)，而人卻沒有認(rèn)清這種外化的本質(zhì)，于是社會(huì)現(xiàn)實(shí)就成了與人對(duì)立的異己的力量。黑格爾的異化觀是將異化與對(duì)象化等同起來，使得異化浸透在歷史社會(huì)的一切領(lǐng)域而具有無所不包的本質(zhì)特征，使得人類的一切活動(dòng)似乎都被打上了異化的烙印。與此同時(shí)，黑格爾又將異化視為絕對(duì)精神的必要發(fā)展環(huán)節(jié)。精神為了認(rèn)識(shí)自身而不得不成為自己的對(duì)象，“精神所以變成了對(duì)象，因?yàn)榫窬褪沁@種自己變成他物，或變成它自己的對(duì)象和揚(yáng)棄這個(gè)他物的運(yùn)動(dòng)”。黑格爾的絕對(duì)精神憑借自我意識(shí)就可以徹底消除主體與客體的對(duì)立。當(dāng)客體的出現(xiàn)和消失都要依賴于精神的時(shí)候，主體就成為了絕對(duì)。這種異化思想及其辯證法被盧卡奇加以吸收。

20世紀(jì)初在歐洲彌漫著一種“浪漫主義的反資本主義”的文化批判思潮。這種思潮將社會(huì)現(xiàn)實(shí)與異化問題聯(lián)系起來，諸如商品拜物教、生產(chǎn)自動(dòng)化、雇傭勞動(dòng)等?！爱惢币粫r(shí)間成為了一個(gè)控訴性的概念，哲學(xué)家、社會(huì)學(xué)家、心理學(xué)家、文學(xué)家等都在使用。社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的各種存在似乎都成為獨(dú)立的力量，并且與人的愿望和目的脫離開來。我與世界、個(gè)人與社會(huì)之間存在著尖銳的對(duì)立。盧卡奇就是在這樣的思潮中間成長(zhǎng)起來的，其立足點(diǎn)也是從文化批判中去尋找消除異化的途徑。在德國(guó)社會(huì)學(xué)家韋伯和齊美爾的直接影響之下，他認(rèn)定商品生產(chǎn)決不是單純的經(jīng)濟(jì)問題，而是觸及到了整個(gè)資本主義社會(huì)的核心?！榜R克思描述整個(gè)資本主義社會(huì)并揭示其基本性質(zhì)的兩本偉大的成熟著作，都是從分析商品開始的，這決非偶然。因?yàn)樵谌祟惖倪@一發(fā)展階段上，沒有一個(gè)問題不會(huì)最終追溯到商品這個(gè)問題，沒有一個(gè)問題的解答不能在商品結(jié)構(gòu)之謎的解答中找到”。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書中，他大量引證《資本論》第1卷和第3卷中有關(guān)商品拜物教的論述，并且用了全書近三分之一的篇幅來闡述他的物化理論。商品拜物教表現(xiàn)了創(chuàng)造性主體與他的創(chuàng)造物之間的異化關(guān)系，就如同在宗教信仰中人類精神的產(chǎn)物對(duì)于信仰者表現(xiàn)為至高無上的上

帝一樣。商品拜物教使得人與人之間的關(guān)系變成了物的關(guān)系，從而掩蓋了社會(huì)生活的真正關(guān)系。從主觀方面看，人的活動(dòng)同人自身對(duì)立起來，生產(chǎn)對(duì)象的分裂造成了生產(chǎn)主體的分裂。從客觀方面看，商品關(guān)系造成了一個(gè)人完全無法左右的物化世界，這個(gè)世界有著自身不以人的意志為轉(zhuǎn)移的規(guī)律?！霸诳陀^上和對(duì)勞動(dòng)的關(guān)系上，人都不是表現(xiàn)為生產(chǎn)過程的真正主人；相反，他只是被結(jié)合到一個(gè)機(jī)械系統(tǒng)中的一個(gè)機(jī)械部件。他發(fā)現(xiàn)，這個(gè)機(jī)械系統(tǒng)早已存在并且是自足的，其作用不為人所左右。無論他是否樂意，他都必須服從這個(gè)機(jī)械系統(tǒng)的規(guī)律”。人擁有的主體性的品質(zhì)和能力，都變成了可以占有和買賣的東西。人變成了商品，完全從屬于商品生產(chǎn)的物化法則，從而喪失了他的主體性存在。面對(duì)“主體的物化”和“物的主體化”。盧卡奇寄希望于歷史辯證法，即主體經(jīng)過異化的磨礪之后而最終達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)。歷史辯證法的謎底在于主體和客體的相互作用。辯證法不是被帶到歷史中去的，也不是依靠歷史之外的東西來解釋的。辯證法來自于歷史本身，來自于人與世界的相互作用。辯證法不是什么神秘力量的運(yùn)動(dòng)，而是人的總體化的實(shí)踐活動(dòng)，即從主體到客體，再?gòu)目腕w到主體的否定之否定的歷史運(yùn)動(dòng)。在盧卡奇看來，黑格爾的神秘和錯(cuò)誤之處并不在于他設(shè)定了歷史的主體與客體的絕對(duì)同一，而是在于他不能在歷史內(nèi)部找到這種同一的主體與客體。馬克思主義的歷史辯證法之所以具有鮮明的批判性和實(shí)踐性，正是在于它在歷史運(yùn)動(dòng)中找到了這種同一的主體與客體，即無產(chǎn)階級(jí)的存在及其歷史作用。為什么說無產(chǎn)階級(jí)就是這種同一的主體和客體呢?因?yàn)樵跓o產(chǎn)階級(jí)身上，自我認(rèn)識(shí)和社會(huì)總體認(rèn)識(shí)是可以一致起來的，因此它既是認(rèn)識(shí)的主體又是被認(rèn)識(shí)的客體?！盁o產(chǎn)階級(jí)宣告現(xiàn)存制度的解體，只不過是揭示自己本身的存在秘密，因?yàn)樗褪沁@個(gè)制度的實(shí)際解體”。盧卡奇用馬克思的這個(gè)論點(diǎn)來強(qiáng)調(diào)，一方面無產(chǎn)階級(jí)作為客體，它是受苦的和被動(dòng)的社會(huì)階級(jí)，它是異化的和扭曲的；另一方面無產(chǎn)階級(jí)作為主體，它又要去打破主體與客體的對(duì)立，去沖決現(xiàn)實(shí)制度的羈絆。只有在無產(chǎn)階級(jí)身上，主體才能將客體看作是與自身同一的東西，從而達(dá)到主體與客體的同一，達(dá)到一種總體性的意識(shí)。然而在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活中，無產(chǎn)階級(jí)的經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識(shí)總是被“物化意識(shí)”所包圍和浸透，他們又是如何能夠沖破這種包圍而達(dá)到其主體自覺的呢?盧卡奇根據(jù)黑格爾的辯證法邏輯，提出了一種能夠作為總體性認(rèn)識(shí)形式的“階級(jí)意識(shí)”。他正是用這個(gè)概念闡發(fā)了總體性辯證法所固有的主體性方面。

三、總體性與階級(jí)意識(shí)

針對(duì)當(dāng)時(shí)盛行的經(jīng)濟(jì)決定論和實(shí)證主義思想，同時(shí)也是反思?xì)W洲革命形勢(shì)的需要，盧卡奇極力從歷史辯證法的主觀方面來探索人類自由的可能性條件。按照他自己的說法，《歷史與階級(jí)意識(shí)》代表了當(dāng)時(shí)想要通過更新和發(fā)展黑格爾的辯證法和方法論來恢復(fù)馬克思理論的革命本質(zhì)的或許是最為激進(jìn)的嘗試。在克服主體與客體的僵硬對(duì)立方面，黑格爾的思想成就是其他哲學(xué)家無法望其項(xiàng)背的。黑格爾將絕對(duì)精神看作世界歷史的絕對(duì)主體，從而建立起了思維與存在、意志與現(xiàn)實(shí)、主體與客體可以達(dá)到絕對(duì)同一的辯證法理論體系。依照這個(gè)體系，人類歷史的發(fā)展過程不過是絕對(duì)精神“使自己不斷知道自己潛伏在自己本身的表現(xiàn)”。精神的辯證法就存在于我們關(guān)于我們自己的觀念中間，即存在于我們希望是什么和我們實(shí)際是什么之間。精神渴求總體和圓滿。這種渴求就是自我意識(shí)走向自我確證之途的動(dòng)力所在。精神的本質(zhì)在于自己給自己設(shè)置一個(gè)對(duì)立的客體，然后在自我意識(shí)中把客體作為與自身同一的東西，由此達(dá)到主體不受任何外在力量限制的自由狀態(tài)。黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》采用了主人與奴隸的辯證法來闡釋了精神運(yùn)動(dòng)的辯證過程：主人對(duì)物的關(guān)系是純粹的享樂，他作為一個(gè)消費(fèi)者的特權(quán)使他成為了停滯僵死的自我統(tǒng)一；相反，奴隸總是體驗(yàn)到物的獨(dú)立性和對(duì)抗性，同時(shí)他在改造物的力量中認(rèn)識(shí)到自己的力量，認(rèn)識(shí)到將物變成與精神相一致的力量。精神使自己走向異化，最后消除異化也將取決于精神。然而黑格爾只是從遠(yuǎn)處對(duì)已經(jīng)發(fā)生的事情做出思辨的解釋，沒有在歷史自身中找到具體的主體，只得編織了一個(gè)超歷史的絕對(duì)精神。在歷史現(xiàn)實(shí)中去發(fā)現(xiàn)具體的主體，從根本上解決主體與客體、自由與必然的對(duì)立問題，這正是馬克思繼承了黑格爾同時(shí)又超越了黑格爾的理論創(chuàng)新之處。

馬克思在無產(chǎn)階級(jí)身上找到了同一的歷史的主客體，因?yàn)椤盁o產(chǎn)階級(jí)宣告現(xiàn)存世界制度的解體，只不過是揭示自己本身存在的秘密，因?yàn)樗褪沁@個(gè)世界制度的實(shí)際解體”。對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)和無產(chǎn)階級(jí)來說，其面對(duì)的現(xiàn)實(shí)都是相同的。但是，在各自不同階級(jí)利益的作用下面，資產(chǎn)階級(jí)往往被這種現(xiàn)實(shí)所限制，無產(chǎn)階級(jí)則要超出這種現(xiàn)實(shí)。無產(chǎn)階級(jí)之所以能夠成為同一的主客體而登上歷史的舞臺(tái)，從根本上取決于無產(chǎn)階級(jí)的自我意識(shí)的出現(xiàn)，即階級(jí)意識(shí)的產(chǎn)生。這種意識(shí)決不僅僅是對(duì)現(xiàn)實(shí)狀況的反映和認(rèn)識(shí)，更重要的它是真實(shí)歷史過程中的決定性因素。在社會(huì)革命的緊要關(guān)頭，意識(shí)的作用尤其重要，因?yàn)橐庾R(shí)的變化與社會(huì)的變化是同一個(gè)過程，因?yàn)樯鐣?huì)的力量最終還是一種精神的力量。“青年馬克思的哲學(xué)著作大部分是對(duì)各種虛假意識(shí)理論的批駁(包括黑格爾學(xué)派的唯心主義和費(fèi)爾巴哈的唯物主義)，這是為了揭示歷史中意識(shí)作用的正確觀點(diǎn)。早在1843年，馬克思在給盧格的信中就指出意識(shí)是歷史所固有的，意識(shí)不是處于歷史的真實(shí)過程之外的”。盧卡奇試圖說明馬克思的歷史辯證法是以意識(shí)作用為基礎(chǔ)的：自由王國(guó)不會(huì)自然而然地實(shí)現(xiàn)，人類只能通過意識(shí)而得到解放。只有具備了自我意識(shí)的主體才能夠超越保守的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，才能夠?qū)惢氖澜缰匦骂嵉惯^來。于是，人類歷史發(fā)展的根本問題變成了一個(gè)自我意識(shí)問題。無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)之所以起到了關(guān)鍵性的作用，因?yàn)檫@種作為能動(dòng)認(rèn)識(shí)的階級(jí)意識(shí)決不是停留在大腦里面的抽象認(rèn)識(shí)。作為一種真實(shí)具體的認(rèn)識(shí)，階級(jí)意識(shí)直接促成了實(shí)踐的活動(dòng)。“當(dāng)馬克思使辯證法成為歷史本質(zhì)的時(shí)候，思想的運(yùn)動(dòng)也就成為了整個(gè)歷史運(yùn)動(dòng)的組成部分”。

盧卡奇從黑格爾的精神辯證法推斷出，無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)是在克服了“物化意識(shí)”之后對(duì)社會(huì)歷史總體的認(rèn)識(shí)。作為資本主義制度的產(chǎn)物，無產(chǎn)階級(jí)首先是以純粹客體的身份出現(xiàn)的，其存在形式完全從屬于物化的現(xiàn)實(shí)。在機(jī)械化和合理化的勞動(dòng)過程中，工人的活動(dòng)愈加失去自己的主動(dòng)性，愈加失去自己的意志。在其存在的直接性中，無產(chǎn)階級(jí)只是資本主義制度的一個(gè)組成部分。它要么抱著一種茍且偷生的宿命論態(tài)度，要么就抱著一種超然的道德審判立場(chǎng)?！叭绻麩o產(chǎn)階級(jí)感到它在經(jīng)濟(jì)上所遭受的非人性待遇比它在政治上所遭受的非人性待遇更容易認(rèn)識(shí)，如果它感到這種政治上的非人性待遇比文化上的非人性待遇更容易認(rèn)識(shí)，那么這些分離都說明了無產(chǎn)階級(jí)仍然受制于資本主義生活方式所具有的不可克服的力量?！比绻麩o產(chǎn)階級(jí)完全處于直接性之中，

它就無法超越現(xiàn)實(shí)而獲得對(duì)于社會(huì)歷史的總體性認(rèn)識(shí)。只有通過中介性的范疇，只有從相互關(guān)系中去把握現(xiàn)實(shí)的總體性，無產(chǎn)階級(jí)才能認(rèn)識(shí)到它的社會(huì)存在及其歷史作用。為此，盧卡奇劃分出了“心理的”階級(jí)意識(shí)和“灌輸?shù)摹彪A級(jí)意識(shí)。前者由日常經(jīng)驗(yàn)意識(shí)所構(gòu)成，打上了物化意識(shí)的烙印，深陷直接性之中而不能認(rèn)識(shí)總體，只能被動(dòng)地接受既定的現(xiàn)實(shí)；后者是對(duì)歷史現(xiàn)實(shí)的理性反思，能夠認(rèn)識(shí)到自身的歷史存在以及與社會(huì)總體的聯(lián)系。那么，無產(chǎn)階級(jí)又是如何從經(jīng)驗(yàn)的階級(jí)意識(shí)轉(zhuǎn)變成辯證的階級(jí)意識(shí)的呢?盧卡奇認(rèn)為，這種作為總體性認(rèn)識(shí)的階級(jí)意識(shí)顯然不是從經(jīng)驗(yàn)感受中自發(fā)產(chǎn)生出來的，它要有賴于從外面灌輸進(jìn)去，即由革命的知識(shí)分子將先進(jìn)的認(rèn)識(shí)傳輸?shù)綗o產(chǎn)階級(jí)的大腦中。馬克思創(chuàng)建的歷史唯物主義及其歷史辯證法就是這樣的先進(jìn)思想，它對(duì)于形成無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)具有決定性的意義。作為一種真實(shí)有效的認(rèn)識(shí)工具，歷史唯物主義揭示了資本主義制度的本質(zhì)，從而使無產(chǎn)階級(jí)具備了歷史主體的意識(shí)?！耙隈R克思主義的意義上來理解現(xiàn)實(shí)，就不能做眼前事實(shí)的奴隸，而是要做它的主人”。人類存在的根本原則就是通過意識(shí)的活動(dòng)來自己解放自己。根據(jù)黑格爾的思想邏輯，一旦精神的王國(guó)發(fā)生了革命性的變化，現(xiàn)實(shí)的存在就會(huì)立刻跟上去。只要主體的創(chuàng)造性被喚起，歷史的必然性運(yùn)動(dòng)就會(huì)變成人的一種自由自覺的實(shí)踐活動(dòng)。

作為一種總體性認(rèn)識(shí)，無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)決不是經(jīng)驗(yàn)的判斷，也決不是對(duì)于眼前生活現(xiàn)實(shí)的心理感受，而是一種排除了個(gè)人因素的集體主體意識(shí)?！笆聦?shí)上，階級(jí)意識(shí)是對(duì)生產(chǎn)過程中特殊的階級(jí)地位的理性反應(yīng)。所以，階級(jí)意識(shí)既不是組成這個(gè)階級(jí)的各個(gè)成員思想感情的總和，也不是它們的平均值”。階級(jí)意識(shí)既沒有感覺器官也沒有感覺對(duì)象，因?yàn)樗揪筒皇歉杏X層面的意識(shí)活動(dòng)。這種總體性認(rèn)識(shí)其實(shí)是一種理想化的哲學(xué)認(rèn)識(shí)。它類似于馬克斯·韋伯所說的“理想類型”(Ideal-type)，即屬于一種客觀可能性的認(rèn)識(shí)范疇。在韋伯那里，“理想類型”是一個(gè)用來理解和說明社會(huì)變化的方法論概念。理想的認(rèn)識(shí)當(dāng)然不是對(duì)外部實(shí)在的機(jī)械反映和簡(jiǎn)單摹寫，而是要通過概念去重新構(gòu)造實(shí)在。在這個(gè)意義上，階級(jí)意識(shí)不是對(duì)經(jīng)驗(yàn)事實(shí)進(jìn)行概括，而是以可能性為中介來把握社會(huì)的總體性。雖然階級(jí)意識(shí)不具有心理的實(shí)在性，但它也不是完全的理論虛構(gòu)，因?yàn)樗梢詮恼軐W(xué)上去闡明社會(huì)歷史的辯證法運(yùn)動(dòng)?！翱傮w的觀點(diǎn)與經(jīng)驗(yàn)主義的觀點(diǎn)是對(duì)立的。總體的觀點(diǎn)從實(shí)在的內(nèi)部規(guī)律來把握實(shí)在，并且從表面的偶然現(xiàn)象底下發(fā)現(xiàn)必然的內(nèi)部聯(lián)系。經(jīng)驗(yàn)主義的觀點(diǎn)則停止在這些偶然現(xiàn)象上，無法達(dá)到對(duì)實(shí)在之發(fā)展的理解”。從這段引文看，科西克對(duì)總體性認(rèn)識(shí)的闡釋與盧卡奇的總體性觀點(diǎn)還是比較吻合的。對(duì)于盧卡奇來說，階級(jí)意識(shí)顯然不具有日常經(jīng)驗(yàn)的直接性和現(xiàn)實(shí)性，而是一種旨在把握社會(huì)存在的理想性和真實(shí)性的哲學(xué)意識(shí)。總之，階級(jí)意識(shí)既不是個(gè)體的思想也不是科學(xué)的知識(shí)，而是高出于心理意識(shí)和實(shí)證知識(shí)之上的。階級(jí)意識(shí)的立足點(diǎn)不是既定的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)而是歷史的總體化運(yùn)動(dòng)，因此它能夠真正把握住社會(huì)歷史發(fā)展的內(nèi)在脈搏。首先，它完全克服了物化意識(shí)的直觀性，由于中介范疇的作用而從直接性的立場(chǎng)中擺脫出來；其次，它完全克服了物化意識(shí)的分裂性，通過總體性觀點(diǎn)而在社會(huì)經(jīng)濟(jì)過程的分裂癥狀背后看到了社會(huì)結(jié)構(gòu)的統(tǒng)一性；再次，它完全克服了物化意識(shí)的僵化性，看到了歷史發(fā)展的趨勢(shì)是比經(jīng)驗(yàn)事實(shí)更加真實(shí)的現(xiàn)實(shí)過程，從而揭示出社會(huì)發(fā)展的本質(zhì)。在克服物化意識(shí)之后，這種階級(jí)意識(shí)能夠?qū)o產(chǎn)階級(jí)的自身利益與歷史的發(fā)展目標(biāo)結(jié)合起來，將經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)與政治斗爭(zhēng)同人類的解放斗爭(zhēng)聯(lián)系起來。與資產(chǎn)階級(jí)具有的經(jīng)濟(jì)政治優(yōu)勢(shì)相比，無產(chǎn)階級(jí)占有的優(yōu)勢(shì)就是能夠?qū)⑸鐣?huì)看作是歷史的總體，將物化的形式理解為人與人之間的相互關(guān)系，由此主動(dòng)去推進(jìn)歷史的總體化運(yùn)動(dòng)。“‘自由王國(guó)的出現(xiàn)或者說‘人類史前史的結(jié)束，意味著人與人之間對(duì)象化的和物化的社會(huì)力量開始變?yōu)槿说牧α俊＿@個(gè)過程愈是接近它的目標(biāo)，無產(chǎn)階級(jí)愈是需要看清自己的歷史使命，它的階級(jí)意識(shí)愈是直接地關(guān)系到它的每一次行動(dòng)……換言之，當(dāng)資本主義面臨最后的經(jīng)濟(jì)危機(jī)時(shí)，革命的命運(yùn)(以及與此相關(guān)聯(lián)的人類的命運(yùn))就要取決于無產(chǎn)階級(jí)在意識(shí)形態(tài)上的成熟程度，即它的階級(jí)意識(shí)”。韋伯認(rèn)為是“新教倫理”產(chǎn)生了資本主義，盧卡奇則相信“階級(jí)意識(shí)”能夠帶來社會(huì)主義。

在盧卡奇看來，馬克思對(duì)于歷史辯證法的探索是一項(xiàng)未竟的事業(yè)。鑒于當(dāng)時(shí)的馬克思主義科學(xué)化傾向，盧卡奇意圖重振馬克思主義的哲學(xué)鋒芒，即將總體性范疇置于馬克思主義的理論核心。從其哲學(xué)的內(nèi)涵上看，總體性范疇不僅僅是方法論范疇，而且還是一種理想化的總體性渴望。通過總體性的認(rèn)識(shí)去追求總體性的實(shí)現(xiàn)，具有一種鮮明的理想性。馬克思主義不是實(shí)證科學(xué)而是實(shí)踐哲學(xué)，恰恰在于馬克思主義懷抱著人類解放的理想，而不是一味地去描述經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)。在論述這種實(shí)踐哲學(xué)及其理想目標(biāo)的過程中，盧卡奇顯然將總體性的哲學(xué)方法與實(shí)證性的科學(xué)方法完全對(duì)立起來，將自然排除在辯證法的運(yùn)動(dòng)之外，最終將社會(huì)歷史的發(fā)展問題變成了一個(gè)自我意識(shí)問題，表現(xiàn)出了他思想深處的浪漫主義和主觀主義立場(chǎng)。更進(jìn)一步地說，他是在用黑格爾哲學(xué)來闡釋馬克思主義的辯證法，然后又用費(fèi)希特的主觀性哲學(xué)加上韋伯和齊美爾等人的文化批判理論來強(qiáng)化黑格爾哲學(xué)的主體性方面，由此推出了他的歷史主動(dòng)性方法論的邏輯。無論如何，盧卡奇在挖掘和發(fā)揚(yáng)馬克思主義的哲學(xué)性方面，確實(shí)為后來者留下了可以借鑒的思想資源?！稓v史與階級(jí)意識(shí)》在當(dāng)代馬克思主義以及當(dāng)代西方哲學(xué)中所產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響，正好說明他的總體性思想是有其理論價(jià)值的。當(dāng)代國(guó)外馬克思主義思潮所呈現(xiàn)出來的“文化的轉(zhuǎn)向”，就是在他的總體性思想的基礎(chǔ)之上更進(jìn)一步地深化和強(qiáng)化馬克思主義的主體性原則?？梢赃@么說，主體性問題正是當(dāng)代馬克思主義理論發(fā)展的思想活水。然而，探討主體性問題又離不開總體性思想及其哲學(xué)方法論。這也就是盧卡奇的總體性思想的價(jià)值所在。

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