劉國旭 張嘉星 李冬哲

（作者劉國旭、李冬哲系南陽師范學(xué)院環(huán)境科學(xué)與旅游學(xué)院副教授；張嘉星系漳州師范學(xué)院閩臺文化研究院研究員）

在河南省內(nèi)，鄧州市的高山族人口最為集中，主要集中分布在張村鎮(zhèn)，2300多人，約60%為臺灣高山族后裔，其中認(rèn)定民族成分約有800余人，占該省高山族人口的87．74%，占中國大陸高山族人口的18．61%，由此成為大陸高山族第一市。已經(jīng)在此居住了300多年。鄧州 “臺灣村”聚居臺灣同胞數(shù)量之多、歷史之久，在祖國大陸絕無僅有。

一、鄧州高山族研究回顧

1983年涂征先生在 《中國建設(shè)》雜志上發(fā)表第一篇介紹鄧州高山族的文章 《中原的 “臺灣村”》，此后，涂先生先后連續(xù)發(fā)表多篇文章，介紹鄧州高山族，引起海峽兩岸學(xué)界的廣泛關(guān)注。對鄧州高山族的研究目前處于起步階段，相關(guān)的文獻(xiàn)大致可以分為兩類，一類是介紹性的，一類是學(xué)術(shù)性的。介紹性的文獻(xiàn)多是從現(xiàn)象出發(fā)，介紹鄧州高山族臺灣村的形成、歷史過程與現(xiàn)狀。如涂征以 “凝公”的筆名與涂重航先后在 《臺聲》（2003年第 3期）、《中州統(tǒng)戰(zhàn)》（2001 年第 2 期）、《中州今古》（2003年第1期）、《尋根》 （2003年第2期）等刊物上的多篇文章，介紹鄧州高山族；其他如高書桃、武福生等在 《中國統(tǒng)一戰(zhàn)線》（2005年第 5期）、《人民日報(bào)·海外版》（2003年4月23日）上的報(bào)道與此相似。特別應(yīng)該提及的是，在涂征等人的努力下，伴隨著鄧州高山族接連不斷的報(bào)道，眾多的高山族家譜在當(dāng)?shù)乇话l(fā)現(xiàn)、修復(fù)，一些相關(guān)的資料陸續(xù)整理出來，為后來學(xué)術(shù)界的研究提供了相對可靠的資料和證據(jù)。

對鄧州高山族研究性的論著目前雖不多見，但大致勾勒了鄧州高山族問題研究的框架和基本思路?！睹褡逖芯俊罚?005年第5期）刊登了數(shù)篇有關(guān)鄧州高山族村的論文：陳建樾 《“臺灣村”：一個(gè)移民村落的想像、構(gòu)建與認(rèn)同——河南鄧州高山族村落田野調(diào)查報(bào)告》、杜世偉 《河南鄧州高山族 “閩營”背景初探》、郝時(shí)遠(yuǎn) 《河南〈鄧州臺灣土番墾屯陳氏家乘〉考辨》等，在學(xué)界引起轟動(dòng)。陳建樾在深入調(diào)查的基礎(chǔ)上用民族學(xué)、文化人類學(xué)的視角進(jìn)行分析研究，認(rèn)為鄧州高山族作為一個(gè)屯墾移民群體，在近300年的落籍鄧州期間，經(jīng)歷了幾個(gè)階段的多重本地化過程，在風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等諸多方面日漸迷失民族的文化表征，他在1983年以來的族群性重建，又驗(yàn)證了一個(gè)弱勢移民群體經(jīng)由想像、認(rèn)同而得以重新構(gòu)建的圖式。杜世偉在田野調(diào)查和查證相關(guān)地方文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，重點(diǎn)考察了鄧州高山族移民鄧州的歷史背景。郝時(shí)遠(yuǎn)就河南鄧州 “臺灣村”發(fā)現(xiàn)的 《鄧州臺灣土番墾屯陳氏家乘》所記史實(shí)等內(nèi)容進(jìn)行考證，認(rèn)為其并非清同治年間所修，應(yīng)屬現(xiàn)代作品，但同時(shí)并不能完全否認(rèn)。郝時(shí)遠(yuǎn)先生的貢獻(xiàn)不僅在于辨其真?zhèn)危谟谟纱苏归_了研究清季海峽兩岸人員互動(dòng)關(guān)系的新視野，也為研究鄧州高山族社會(huì)變遷和海峽兩岸民族關(guān)系打開了新的窗口。

與以上的論著相關(guān)，還有不少媒體關(guān)注了鄧州高山族族群與臺灣地區(qū)之間的互訪、臺商與鄧州高山族之間的互訪等，如《南陽日報(bào)》、《大河報(bào)》等。

總體說來，對鄧州高山族的關(guān)注和研究為進(jìn)一步研究鄧州高山族社會(huì)變遷提供了廣泛而日益豐富的證據(jù)和論點(diǎn)，對海峽兩岸的互動(dòng)和對臺交往鋪設(shè)了更加貼切的話語背景。但應(yīng)該看到，對鄧州高山族的研究還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，一是缺少全方位的視角進(jìn)入深入的分析，二是繼續(xù)加強(qiáng)大陸與臺灣關(guān)系大背景下的民族關(guān)系研究。本文著眼于該移民群體的宗教信仰變化，并就其在整個(gè)文化變遷中的作用探討一二，祈正于方家。

二、鄧州高山族宗教信仰變遷

目前來看，高山族宗教信仰比較復(fù)雜，不僅有本民族原始宗教信仰，還有佛教、基督教、天主教等，這些宗教信仰在高山族社會(huì)歷史發(fā)展過程中被民眾所接受，形成了原始宗教、佛教和西方宗教交錯(cuò)共存的局面。隨著高山族的遷徙變化，各地高山族的宗教信仰有了不同的改觀。

“宗教發(fā)展的歷史與人的進(jìn)化、文明文化的發(fā)展是同步的，因而它的意義不可低估。人類早期文化形式都與宗教有著不可分割的關(guān)系，無論是物質(zhì)文化如生產(chǎn)勞動(dòng)、衣食住行，或是精神文化如語言、教育、原始藝術(shù)、宇宙觀等，都依附于宗教的內(nèi)容。”［1］鄧州高山族和臺灣高山族同屬一支，但宗教信仰卻不盡相同?？疾爝@種變化的過程可以看出高山族在社會(huì)變遷過程中政治、經(jīng)濟(jì)和文化生活的演變軌跡，對當(dāng)前恢復(fù)鄧州高山族的民族文化、增加民族認(rèn)同意識有著重要意義。

（一）與臺灣高山族的對比

“文明起源方式形式的文化基因，不僅決定了各個(gè)國家的政治形式的不同，更決定了各個(gè)民族的文化面貌和思想傳統(tǒng)?！保?］臺灣的高山族有10個(gè)民族組成而非一個(gè)民族，包括邵族、阿美族、布農(nóng)族、魯凱族、雅美族、排灣族、曹族、泰雅族、卑南族和賽夏族。每個(gè)民族居住的地域、社會(huì)生產(chǎn)環(huán)境的不同，形成的民族文化也不完全一樣。如布農(nóng)族擅長木雕，生活在以男性為中心的父系社會(huì)中，遵守一夫一妻的風(fēng)俗習(xí)慣；卑南族、阿美族和雅美族則遵守母系社會(huì)制度等；邵族已完全漢化，本民族的文化消失殆盡；高山族盡管文化上各有側(cè)重，但其作為整體民族的文化共性卻是存在的，否則也不能成為一個(gè)民族?！盎饓ㄅc輪休耕、鍬耕、獵鹿與野豬、懸掛獸骨、手綱與魚荃捕魚、弓箭、腰刀、木杵臼、矮墻茅屋、腰掛紡織、耳飾、拔毛、缺齒或涅齒、刳木、藤竹編簍、編席、口琴、鼻笛、輪舞、獵頭與骷髏崇拜、親族外婚、老人政治、年齡組織、男子會(huì)所、多靈魂觀、鳥占與夢卜、室內(nèi)灣葬、紋身、幾何形花紋、親子連名、雙連杯與口飲等三十二種。”［3］特別是紋身的習(xí)俗直到近代還出現(xiàn)在老年人身上。

隨著社會(huì)的發(fā)展，各民族間的交流日漸增多，文化傳播范圍及速度大大增強(qiáng)，其他民族文化對高山族文化帶來沖擊。漢族文化在17世紀(jì)后期，以佛祖、媽祖、土地公等為代表的宗教信仰進(jìn)入高山族地區(qū)；西方基督教、天主教則在荷蘭、西班牙侵占臺灣時(shí)傳入。雖然鄭成功收復(fù)臺灣，給基督教、天主教等西方文化予以打擊，造成其短時(shí)間中斷，然而20世紀(jì)60、70年代，基督教、天主教傳播速度加快，形成現(xiàn)代與原始宗教、佛教交錯(cuò)混雜的局面。

可以看出：臺灣高山族在文化傳播大潮中接受不同民族的文化；鄧州高山族在社會(huì)遷徙中產(chǎn)生漢化。而且對鄧州高山族而言，文化整合力量產(chǎn)生了巨大影響，臺灣高山族各族之間還存在社會(huì)制度、經(jīng)濟(jì)文化、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰的差別，而鄧州高山族不再有族別之分，具有所有高山族的文化特征。“這顯然是長期本地化和 ‘閩營化’的結(jié)果，同時(shí)也是基于某種具體的現(xiàn)實(shí)利益驅(qū)動(dòng)和經(jīng)由民間知識分子想像與構(gòu)建的結(jié)果?！保?］陳建樾先生的態(tài)度只代表了一部分學(xué)者的觀點(diǎn)，對于所謂 “現(xiàn)實(shí)利益驅(qū)動(dòng)”的敏感問題，因?yàn)樯婕懊褡宄煞值男薷?，?dāng)?shù)氐拇迕癖硎?，這個(gè)說法他們不能接受。首先村民的經(jīng)濟(jì)條件比周邊要好，并不窮，利益的誘惑不存在。第二，少數(shù)民族還有兩個(gè)敏感的問題，計(jì)劃生育和高考學(xué)生加分，這都是不存在的，當(dāng)?shù)剞r(nóng)村計(jì)劃生育已深入人心，即使更換了族籍，在計(jì)劃生育上也沒有實(shí)際的好處。由于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)較好，每年都有高考學(xué)生考大學(xué)，成績也比一般的好，高山族村民周先生告訴我們說，他家已經(jīng)有兩個(gè)學(xué)生讀到碩士和博士了，要是靠民族成分加分，而不是真才實(shí)學(xué)，兩個(gè)孩子不可能走得那么遠(yuǎn)。

（二）鄧州高山族宗教信仰的演變

鄧州高山族在社會(huì)變遷、文化異質(zhì)化過程中，宗教信仰歷經(jīng)三個(gè)階段的變化。

1、原始宗教信仰

高山族在民族文化產(chǎn)生的那一刻，宗教便應(yīng)運(yùn)而生，形成了以自然崇拜和祖先崇拜為主的宗教信仰。他們信奉萬物有靈，祀奉日月、星辰、山川、風(fēng)云、雷雨等各種自然神，圍繞著農(nóng)耕、漁獵、征戰(zhàn)、生育、婚喪、建筑、行旅等日常生產(chǎn)生活的祭祀活動(dòng)達(dá)70多項(xiàng)。既有固定的宗教儀式，如農(nóng)事祭祀，亦有臨時(shí)的祭祀祭禮，如婚喪嫁娶等。高山族對祖先的崇拜體現(xiàn)在他們認(rèn)為人死后靈魂不死，對后代其中保佑作用，這與其他民族的祖先崇拜是相同的。不同的是高山族相信祖先的靈魂會(huì)依附于動(dòng)物身上，和萬物有靈觀念交織在一起?！翱傊骒`崇拜不僅滲透到高山族社會(huì)生活的各個(gè)方面，而且了深入到每個(gè)人的意識形態(tài)領(lǐng)域，變成人們精神生活的一種強(qiáng)有力的支柱。 ”［5］

2、外來宗教的傳入

17世紀(jì)20年代以前，臺灣高山族尚處在原始社會(huì)階段，普遍信仰萬物有靈和祖先崇拜。隨著漢族大量遷移臺灣，帶來先進(jìn)的文化與生產(chǎn)方式，高山族在接受漢族先進(jìn)的生方式的同時(shí)，受到漢族文化的影響。漢族的佛教、道教，特別是媽祖信仰在高山族中傳播開來。荷蘭1604年、1624年先后兩次侵入臺灣。西班牙在1626年登陸基隆，建立基地。1641年，同在臺灣的荷蘭、西班牙爆發(fā)戰(zhàn)爭，西班牙戰(zhàn)敗，撤離臺灣。荷蘭統(tǒng)治臺灣時(shí)期，為了實(shí)現(xiàn)精神上的控制，派傳教士在臺灣南部進(jìn)行基督教化活動(dòng)；西班牙也將天主教傳入臺灣北部傳入耶穌教于南部。許多高山族群眾受洗禮入教。據(jù)1638年教會(huì)的視察報(bào)告，新港社人口1047人，幾乎全部入教，其他各社大約也有十分之一的人入教。形成了西方宗教、漢族宗教和原始宗教信仰共存的局面。也就是說鄧州高山族在屯墾鄧州之前，以媽祖信仰為主兼及其他的宗教格局已經(jīng)形成。進(jìn)入內(nèi)陸地區(qū)以后，無論主動(dòng)還是被動(dòng)，作為一個(gè)弱勢移民群體在異質(zhì)文化中不可避免地受到同化。以功德碑為例，在 “臺灣村”所有的清制功德碑上都沒有族屬來源的記載，在家譜中我們發(fā)現(xiàn)了大量的通婚記錄，這恰恰就是他們不斷主動(dòng)融入主流社會(huì)的真實(shí)寫照?！芭_灣村”高山族融入主流社會(huì)的歷程至少到清朝末年尚未徹底完成。以到同治年間已 “衍至八輩”的陳氏家族為例，陳阿讓的造訪雖然使陳氏家族開始 “懷祖德澤，仰慕神傷，今據(jù)墓碣碑表、稱主神龕，略纂家乘”，但修譜者卻在家譜序言叮囑后輩“弗必付梓，慎存?zhèn)魇馈?。一個(gè)弱勢移民群體融入主流社會(huì)的艱難與困窘，由此可見一斑。此外，歷代鄧州方志都沒有關(guān)于 “臺灣村”和高山族明確記載，也從另一個(gè)側(cè)面說明高山族已經(jīng)被主流社會(huì)所消融、同化。

3、宗教信仰復(fù)雜化

鄧州高山族族譜記載，祖先是臺灣高山族的依那思羅。1661年4月鄭成功收復(fù)臺灣時(shí)，15歲的依那思羅被征從軍，被鄭成功的部下黃廷將軍收為馬夫，1668年依那思羅跟隨黃廷到河南鄧州屯墾定居。身為高山族的族人，原始宗教信仰肯定是存在的。

圖騰崇拜。鄧州臺灣村村民屋內(nèi)，中堂上與祖宗牌位一般會(huì)并排掛著一幅畫有蛇與牛的圖騰，顯然與中原文化相去甚遠(yuǎn)，給人以強(qiáng)烈的異鄉(xiāng)感覺。

媽祖信仰。媽祖是沿海民眾普遍信仰的神明之一。媽祖原名林默娘，福建莆田湄洲嶼人。據(jù)說林默娘生前行善積德、慈悲博愛、護(hù)國庇民，救助海上遇難者無數(shù)，保佑海上行船平安。相傳船舶遇難時(shí)，只要口誦媽祖圣號，媽祖就會(huì)趕來營救，媽祖成為人們心中戰(zhàn)勝大自然的精神力量。

沿海居民信仰媽祖，行軍作戰(zhàn)時(shí)媽祖神像也隨軍供奉。抵鄧州后為謝媽祖庇佑之恩，黃廷偕閩營眾官兵捐俸，在州城中建中原地區(qū)規(guī)模最大的媽祖廟——天后宮。

鄧州市天后宮，原名天妃宮，始建于康熙七年 （1668）， 康熙二十三年 （1684）更名為天后宮，也稱閩營家祠，是中原地區(qū)最大一處，位于鄧州小西關(guān)，坐北面南，沿中軸線分布大門、戲樓、前殿、后殿及左右?guī)康冉ㄖ?。南北長約130米，東西寬近70米，占地9000余平方米。大門為石質(zhì)，上嵌一石匾 “天后宮”。戲樓，磚木結(jié)構(gòu)，硬山建筑，青磚灰瓦，脊飾鴟吻。建在高1米左右的磚圍土臺之上。北向，面闊三間，中間為舞臺。前殿，磚木硬山建筑，青磚灰瓦，脊飾鴟吻，建在高1米左右的磚圍土臺上，南向，面闊三間，實(shí)為明三暗五，出前檐，南北進(jìn)深8米，東西長約17米，高約2米，殿內(nèi)正中供奉媽祖站姿鍍金銅像。東西山墻外壁白灰地仗上分別楷書 “濟(jì)”、“康”兩個(gè)字。大門兩旁楹聯(lián)一副：“向四海顯神通千秋不朽，歷數(shù)朝受封典萬古流芳?！睓M批：“踏海浪平?！焙蟮?，磚木硬山建筑，青磚灰瓦，脊飾鴟吻，建于高1米左右的磚圍土臺之上，南向、面闊三間，實(shí)為明三暗五，出前檐，其體量大于前殿。南北進(jìn)深約8米，東西長18米左右，高8米許。前后殿之間為間距4米左右的小天井院，天井院東西兩側(cè)的院墻上各辟一圓拱門，繞前殿東西山墻經(jīng)圓拱門進(jìn)入后殿。后殿東西兩側(cè)各有三間廂房。廂房以南的主體建筑兩側(cè)為廡房，東廡房為禪房及護(hù)院住房，西側(cè)廡房為閩營兵營房，營房西側(cè)為閩營兵操場。天后宮院內(nèi)奇花異草美不勝收，古木參天，一派閩南風(fēng)格?？上群髿в诿駠同F(xiàn)代學(xué)校校舍改造。

媽祖信仰在南陽地區(qū)不僅限于鄧州，在南陽市老城區(qū)新街，同樣有一座建于清康熙年間的天妃廟，根據(jù)山門題額應(yīng)是“天后宮”，雖歷經(jīng)300多年，現(xiàn)仍存山門、天妃廟、奶奶廟等建筑，是南陽市惟一的市級媽祖廟文物保護(hù)單位。

到鄧州閩營村走訪，村民們說，除了城里有天后宮，在黃廷四大都督八大參將駐軍的地方也有媽祖廟。另外，閩營人還建有小型媽祖廟，文渠鄉(xiāng)尹洼的媽祖廟前十幾年還存在。臥龍區(qū)七里園大寨村的陳鴻楚、陳鴻福來鄧州尋訪媽祖廟時(shí)說，他們村也有一座媽祖廟。據(jù) 《方城民俗志》載，方城營坊村等地也有媽祖廟?？梢婇}營人在南陽建的媽祖廟至少二三十座。

宗教信仰對一個(gè)族群來說，一方面有著頑強(qiáng)的生命力，另一方面又受著多個(gè)因素的影響。20世紀(jì)50、60年代，毛主席像也出現(xiàn)在鄧州臺灣村村民的中堂畫上，最近這些年，還有些村民的中堂畫改成了基督耶穌，足見宗教信仰也不是一成不變的。

就禁忌而言，鄧州臺灣村村民也異于周邊漢族人群。如漢族人經(jīng)常說的七十三、八十四，閻王不請自己去；年齡上逢九避諱等，在鄧州高山族這里全然沒有這個(gè)概念。

20世紀(jì)以來，基督教在華夏大地快速傳播，鄧州高山族部分民眾逐漸放棄了原有宗教信仰，皈依基督教，并且有蔓延趨勢，這與臺灣高山族不同。荷據(jù)時(shí)期（1624～1662），荷蘭殖民者曾向高山族人民傳播基督教等宗教，后來也有少數(shù)高山族人民信仰其他宗教。但從現(xiàn)有材料看，高山族主要仍保留原始宗教信仰和儀式。［6］

三、宗教信仰對鄧州高山族的影響

盡管祖籍臺灣的鄧州高山族移居河南鄧州以后，經(jīng)歷了 “閩化”、“豫化”的過程，民族文化及宗教信仰也有所改觀，但民間信仰和宗教習(xí)俗，是一個(gè)民族文化的最深層最基本的構(gòu)成之一，反映一個(gè)民族的基本價(jià)值取向和行為方式。正是與其他民族不同的宗教信仰的傳承，使得鄧州高山族依然保持本民族的民族認(rèn)同。

寒食節(jié)。鄧州高山族的特殊節(jié)日是每年農(nóng)歷三月九日的寒食節(jié)。據(jù)說在荷據(jù)時(shí)期，臺灣有一家高山族為挽救整個(gè)部落而犧牲了全家八口的性命，此后其他高山族人在這一天不在白天開伙吃飯，以為紀(jì)念?，F(xiàn)在鄧州的高山族在寒食節(jié)這一天聚會(huì)團(tuán)圓，燃放鞭炮，燒香祭祖，同時(shí)各家族共同攤錢延請劇團(tuán)在墓園搭臺唱戲，附近的小商小販也聚到這里販?zhǔn)凵唐贰?/p>

媽祖信仰。盡管深入內(nèi)陸地區(qū)，鄧州高山族還保留媽祖信仰。有的民眾將媽祖塑像放置于正屋進(jìn)行供奉，有點(diǎn)則在祖先牌位后的墻上貼有介紹媽祖的報(bào)紙復(fù)印件。雖然一部分鄧州高山族以基督教信仰、天主教等其他的宗教信仰取代，不過，媽祖信仰依然是區(qū)別高山族作為沿海地區(qū)民族與周圍陸地民族的標(biāo)志。

喪葬習(xí)俗。鄧州高山族雖然各個(gè)姓氏喪葬習(xí)俗不完全相同，然而其葬歌曲調(diào)基本一致，唱詞都有 “阿里山”、“日月潭”之說，它是鄧州高山族民族認(rèn)同重要的鄉(xiāng)土標(biāo)志。屯墾初期的高山族在喪葬上曾沿襲在原住地的習(xí)慣，如有老者故去一般葬在屋內(nèi)，而活著的人則另辟新居。這應(yīng)是和原住地居住習(xí)慣有關(guān)，房屋簡陋，搭建容易，毀棄自便。后在逐漸漢化的過程中，漢地喪葬習(xí)俗影響日深。我們在臺灣村恰逢一家辦喪事，也是請民間草臺班子唱戲，并有歌舞表演，漢人無異，但一些關(guān)鍵環(huán)節(jié)仍有鮮明的民族特色。

臺灣村族群的人起于行伍，當(dāng)年出于反抗異族入侵，或是反清復(fù)明，到與主流政權(quán)走到一起，直至后來平三藩之亂，抗擊沙俄的雅克薩等等，有父子兵，有兄弟陣。在征戰(zhàn)中時(shí)空穿越，駐足與大陸腹地，同是也有手足分割，不得相見。親情與故土使得這些流落于異鄉(xiāng)的游子時(shí)常懷著深深的眷戀。正如陳相富老人所說，始祖公依那思羅臨終囑咐后人，一定要將他的遺骨遷葬回島。但夙愿未償。也就是從那時(shí)起，每當(dāng)族內(nèi)有人故去，下葬前的一天晚上，有 “偷送路”的儀式，意在能夠躲過當(dāng)?shù)氐耐恋厣?，把魂靈送歸臺灣。

棺材的擺放也不同尋常，橫棺，異于漢族豎放；出殯時(shí)小頭朝前，而非漢族的大頭朝前，有跳棺的習(xí)俗，兒女們都會(huì)唱挽歌：“爹 （媽）呀！回去吧，放心地回去吧，回到大洋彼岸！那里有阿里山，那里有日月潭！那里的香蕉菠蘿賽蜜甜……”入土的時(shí)候，在墓地與棺材之間一定要有一塊木板，上書 “臺灣鳳山阿里山”，寄意于舢板一塊，能夠?qū)㈧`魂運(yùn)回故土。這在當(dāng)?shù)貪h族和其他族群中則完全沒有。

從某種程度上講，宗教信仰成為民族文化傳承的載體，是一個(gè)民族保持其民族性的重要方面。鄧州高山族的宗教信仰與其他周邊民族不盡相同，而與閩臺的高山族卻極其相似，可以追溯其淵源關(guān)系。也正因?yàn)槿绱耍攀灌囍莸母呱阶宓靡灾匦卤徽J(rèn)定，重建民族認(rèn)同。

四、結(jié)語

中原士民伴隨中國南方開放的步伐一步步從北方到南方，從大陸到海外，直到世界的每一個(gè)角落。歷史造就了中原與閩臺甚至海外天然的、獨(dú)特的、歷史蘊(yùn)涵雋永的聯(lián)系。明清時(shí)期，大陸移民臺灣持續(xù)不斷，故有 “唐山過?！敝f，以往考察移民問題多從上述史實(shí)出發(fā)，局限于移民與文化傳播的單向研究，臺灣 “土番”移住大陸并生息繁衍于中原腹地則少有未聞，對鄧州高山族的研究，為歷史移民和豫閩臺三地的聯(lián)系提供一種新的方向和視角，使之成為雙向而不是單向、復(fù)雜而不是簡單的聯(lián)系。

“祖啟臺灣源華夏，屯居鄧穰融九州”是今鄧州臺灣村村口牌坊上的一對楹聯(lián)，簡要道出了鄧州高山族與臺灣的淵源，另一聯(lián)是 “精誠團(tuán)結(jié)盼臺灣回歸，同舟共濟(jì)促祖國統(tǒng)一”，表明了中華各民族、海峽兩岸的中國人的共同心聲。以研究鄧州高山族的宗教信仰為契機(jī)，加強(qiáng)臺海聯(lián)系和互訪，對于促進(jìn)大陸和臺灣之間的聯(lián)系、加強(qiáng)兩岸經(jīng)濟(jì)、文化間的往來、早日完成祖國統(tǒng)一大業(yè)有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。

注釋：

［1］王海龍、何勇：《文化人類學(xué)歷史導(dǎo)論》，學(xué)林出版社1992年，第195頁。

［2］陳來：《古代思想文化的世界——春秋時(shí)代的宗教、倫理與社會(huì)思想》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002年12月，第4頁。

［3］陳國強(qiáng)、林嘉煌：《高山族文化》，學(xué)林出版社，1988年4月，第12頁。

［4］陳建樾：《臺灣村：一個(gè)移民村落的想像、構(gòu)建與認(rèn)同——河南鄧州高山族村落田野調(diào)查報(bào)告》，《民族學(xué)研究》，2005年第5期。

［5］陳國強(qiáng)、林嘉煌：《高山族文化》，學(xué)林出版社，1988年4月，第156頁。

［6］wuhao-20248:《靈魂崇拜》， 百度百科，2010 年 6 月 1日，http://baike.baidu.com/view/788030.htm,2012年7月11日。