張順昌

文化主體性和中華民族文化建構,是一個古老而又常說常新的話題。自中西文化碰撞以來,特別是鴉片戰(zhàn)爭以來,面對西方強勢文化,如何保持文化主體性構建中華民族新文化?一直困擾著中國人。盡管不同時代的先哲,根據(jù)自身所處的中西文化交流復雜歷史環(huán)境,對保持文化主體性,建構中華民族新文化進行了積極富有成效的探索。但是,隨著歷史的變遷,環(huán)境條件的變化,對這一問題的探討仍在進行中。

一、文化主體性概念界定及研究緣由

近代以降,在處理中西文化關系問題上,盡管人們對張之洞提出的“中學為體、西學為用” 范式頗有微詞,但文化上的 “體用之爭”從來都沒有間斷過。我國著名社會學者費孝通在承接前人研究成果的基礎上,從文化社會學的視角首次提出了 “文化主體性”概念。他認為,文化主體性就是對現(xiàn)代化的“自主的適應”。這種“適應”,既可以理解為發(fā)掘本土文化中與現(xiàn)代化規(guī)律相契合的要素,依據(jù)本土文化來重建現(xiàn)代化道路,亦可以理解為在本土文化同現(xiàn)代化要求無法結合的情境下,主動參與、學習和適應現(xiàn)代化的基本規(guī)則和技術,在參與中重建自身文化個性。[1]這一觀點,長期以來,對我們弘揚文化主體性,構建中華民族新文化產(chǎn)生了重要影響。文化的主體性,歸根結底是人的觀念認識、實踐能力問題。理應從認識分析人的本質(zhì)著手來研究文化主體性問題。在馬克思恩格斯看來,“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和?！盵2]也就是說,人是社會歷史活動的主體。關于主體的規(guī)定性,馬克思恩格斯有許多論述,概括起來主要指人作為活動的主體在對客觀的作用過程中所表現(xiàn)出來的自覺能動性,它集中地表現(xiàn)為自覺性、主動性和創(chuàng)造性。據(jù)此,筆者從文化哲學的角度,把文化主體性界定為人們在認識和處理古今、中外文化關系中表現(xiàn)出來的自覺性、主動性和創(chuàng)造性。黨的十七屆六中全會提出的“培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信”,“努力建設社會主義文化強國”的宏偉目標,把“文化主體性”提到前所未有的高度。那么,繼上個世紀80年代 “文化熱” 之后,為什么文化問題再次引起人們的廣泛關注和思考呢?據(jù)筆者觀察分析,文化問題之所以再次進入人們的視野,成為關注思考的焦點,有著深刻復雜的歷史背景。

第一,強調(diào)文化主體性意識,是警惕“文化殖民主義”,維護國家文化安全的需要

在經(jīng)濟全球化、政治多極化的推動下,世界各國不同文化類型之間的相互交流、沖突、滲透及融合,構成了生機勃勃的國際文化發(fā)展圖景。但是,在不同文化的交互作用過程中,也有個別奉行霸權主義和強權政治的西方國家為了達到經(jīng)濟和政治上的目的,憑借強勢文化,不斷推行“文化殖民”政策,形成了日益嚴重的“文化帝國主義”傾向。它們在世界其他國家和地區(qū)傳播本國的文化價值觀念和生活方式,以損害本土文化為手段,圖謀在新的歷史條件下以新的方式延續(xù)和強化帝國主義和霸權主義對全世界的控制。在這種嚴峻的形勢下,維護國家文化安全,保持和發(fā)展自己民族文化的主體性,可以說已經(jīng)成為當今世界許多國家、民族最關切的一個問題。否則,自己民族特有的歷史、傳統(tǒng)、精神都會在強勢文化的影響下,慢慢地消退。而失去文化主體性以后,國家的獨立性也就喪失了。因此,我們在與強勢文化的交流中,必須保持一種清醒的文化主體意識,警惕文化殖民主義,維護國家文化安全。

第二,強調(diào)文化主體性意識,是增強國家文化軟實力的需要

美國哈佛大學教授約瑟夫?奈曾將綜合國力分為硬實力與軟實力兩種形態(tài)。他認為,“一個國家的‘軟實力’資源由三部分構成:對他國有吸引力的文化、在國內(nèi)和國際上都能得到遵循的政治價值觀、被視為合法和享有道德權威的外交政策”。[3]其中,文化軟實力是國家軟實力的核心因素,它指一個國家或地區(qū)文化的影響力、凝聚力和感召力。如果我們把由軍事力量和經(jīng)濟實力組成的國家力量稱作“硬實力”的話,那么通過政治價值觀、外交政策和文化創(chuàng)造等體現(xiàn)出來的國家力量就可以稱作國家的“軟實力”,而文化方面的國家軟實力就是“國家文化軟實力”。雖然綜合國力的核心是經(jīng)濟實力,但是,經(jīng)濟的發(fā)展從來離不開文化的參與和支撐。在全球化浪潮的推動下,世界激烈的綜合國力競爭,不僅是經(jīng)濟、政治和軍事力量的競爭,而且是文化力的較量。據(jù)2010年中國《文化軟實力研究藍皮書》指出,中國文化軟實力還比較“軟”,具體表現(xiàn)為四方面:(1)文化發(fā)展不平衡。表現(xiàn)為城鄉(xiāng)文化發(fā)展不平衡、東部地區(qū)和中西部地區(qū)文化發(fā)展不平衡、民族地區(qū)與其他地區(qū)文化發(fā)展不平衡。特別是鄉(xiāng)村地區(qū)公共文化服務設施嚴重稀缺,文化、教育發(fā)展水平遠遠落后于城市地區(qū)。(2)文化管理體制不順。政府長期處于管理者的角色,對文化發(fā)展干預過多,使文化企業(yè)缺乏創(chuàng)造力和競爭力。(3)文化產(chǎn)業(yè)市場發(fā)育不成熟。中國文化市場法制化、規(guī)范化的市場監(jiān)管長效機制還沒有建立,知識產(chǎn)權保護不夠;盜版、侵權現(xiàn)象嚴重。(4)文化出口能力不強。文化出口能力弱,文化貿(mào)易逆差嚴重?；趯ξ幕泴嵙χ匾缘恼J識,在正確分析我國文化建設現(xiàn)狀的基礎上,十七屆六中全會上把深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮,提升國家文化軟實力作為實現(xiàn)中華民族偉大復興的新的戰(zhàn)略著眼點。因此,加強文化主體性教育,提高國家文化軟實力意識就成為當前和今后一個時期各類教育工作面臨的重要任務。

第三,強調(diào)文化主體性意識,是增強中華文化國際影響力的要求

近年來盡管中華文化在國際上影響力不斷擴大,因我國的文化產(chǎn)業(yè)起步晚,規(guī)模小,國際傳播力、影響力和競爭力有限,西方在輿論話語權等方面占據(jù)著絕對優(yōu)勢。據(jù)2010年《文化軟實力研究藍皮書》統(tǒng)計,中國文化產(chǎn)業(yè)占世界文化產(chǎn)業(yè)的比例不足美國的十分之一,“西強我弱”的格局明顯。中國文化產(chǎn)業(yè)占世界文化市場比重不足4%,日本10%、美國43%、歐盟34%。另據(jù)中國傳媒大學文化產(chǎn)業(yè)研究院院長范周統(tǒng)計:在世界文化遺產(chǎn)排名上,中國排名第7;在世界影響力排名上,排名第55;在日常生活中,世界文化現(xiàn)代化指數(shù)排名第57;在初等發(fā)達國家文化指數(shù)排名中,居第24位?？梢?我們在文化方面的世界排名中處于中等強國。這與我國歷史文化資源大國、經(jīng)濟大國的地位是極不相稱的。面對西方強勢文化,中華文化在國際上的影響力還較小。因此,如何通過進行文化主體性教育,培養(yǎng)高度的文化自覺、文化自信,弘揚中華文化,積極推動中華文化走向世界,就成為我們必須認真思考并加以解決的重大問題。

第四,強調(diào)文化主體性意識,是實現(xiàn)社會力量整合的必然要求

當前,由于社會經(jīng)濟成分、組織形式、就業(yè)方式、利益關系和分配方式日益多樣化,人們思想活動的獨立性、選擇性、多變性、差異性明顯增強。從積極方面看,這有利于促進思想活躍,減少封建依附和盲從意識,從而更好地調(diào)動人們的積極性、主動性和創(chuàng)造性。但是,“多樣化”與“主旋律”客觀上是一對矛盾,尤其是意識形態(tài)的多樣性,其本身就包含著對指導思想的沖擊。諸如一些領域道德失范、誠信缺失;一些社會成員人生觀、價值觀扭曲;社會認同也迅速多元化,甚至無序化。在這種形勢下,要求我們高度重視并強化文化主體性意識,把社會主義核心價值體系融入國民教育、精神文明建設和黨的建設全過程,毫不動搖地堅持用社會主義核心價值體系引領社會思潮,在全社會構筑起人們的社會價值認同。

二、以高度的文化自覺、自信,建構中華民族文化

為實現(xiàn)黨的十七屆六中全會提出的“建設社會主義文化強國”的宏偉目標,我們要以高度的文化自覺和文化自信,充分發(fā)揮文化主體性作用,積極發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化,建設中華民族共有精神家園。

第一,筑牢中華文化之根

一個民族的文化,凝聚著這個民族對世界和自身的歷史認知和現(xiàn)實感受,積淀著這個民族最深層的精神追求和行為準則。任何一個國家和民族文化的延續(xù)和發(fā)展,都是在既有文化傳統(tǒng)基礎上進行的文化傳承、變革與創(chuàng)新。如果離開傳統(tǒng),割斷血脈,就會迷失自我、喪失根本。對此,著名學者樓宇烈曾強調(diào)指出:“在與強勢文化的交流中,我們應該保持一種清醒的文化主體意識,知道我們文化的‘根’在何方,懂得如何既汲取對方的營養(yǎng),又不喪失我們自己的民族文化,維持我們在這個世界上的獨立性。否則如果不懂得自身文化最根本的要義,便無法與其他文化進行交流,也沒有資格與其他文化進行交流。一旦在文化交流中失去自我的主體意識,我們便有可能不加甄別地將別的文化中的糟粕加以盲目吸收,變成自己文化的成分,導致文化之根益發(fā)淺薄,以致變成其他文化的附庸。”[4]因此,對于中華民族偉大的歷史文化,不能采取歷史虛無主義態(tài)度,數(shù)典忘祖;也不能照搬照抄,拜倒在古人腳下。我國傳統(tǒng)文化博大精深、源遠流長,經(jīng)過數(shù)千年的積淀和發(fā)展,已深深融入中華民族的血脈之中,成為中華民族共同的精神記憶和中華文明特有的文化基因。這無疑是民族文化的思想根基,也是我們今天弘揚中華文化的寶貴財富和資源優(yōu)勢。我們在走向現(xiàn)代化、走向世界的過程中,無論如何不能忽略本國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的繼承和弘揚,無論如何不能丟掉中華民族的文化本色。在各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁的嚴峻形勢下,我們要高度重視對國民進行文化主體性意識培育工作,全面認識祖國傳統(tǒng)文化,取其精華,去其糟粕,保持民族性,體現(xiàn)時代性。(1)培育文化自省意識。文化自省意識是對中華文化的認識與評估,是主體文化之為主體的核心。文化自省意識的強弱,在某種程度上決定主體對自我文化發(fā)展水平的自知、自主程度,從而決定著文化主體性發(fā)展的水平。著名學者費孝通提出的“文化自覺”實際上就內(nèi)涵了文化自省的意味。稱其為文化的“自知之明”。如在對待傳統(tǒng)文化方面,圍繞社會問題和國際社會普遍關心的問題,通過文化自省,科學揚棄,挖掘符合時代發(fā)展要求的內(nèi)容,汲取合理思想內(nèi)核,賦予新的時代內(nèi)涵,讓優(yōu)秀傳統(tǒng)文化充分展現(xiàn)其價值,使中華民族的精神血脈得以延續(xù)。(2)培育文化自信意識。文化自信意識是對自身文化價值的充分肯定,對自身文化生命力的堅定信念。如果說文化自省是建設社會主義文化強國的基石,那么,文化自信就是建設社會主義文化強國的重要支撐。中華民族創(chuàng)造了源遠流長、博大精深的中華文化,中華民族也一定能夠在弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上創(chuàng)造出中華文化新的輝煌。從我國當今時代文化發(fā)展趨勢來看,我們現(xiàn)有的文化情境同時兼具有農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明、后工業(yè)時代文明的內(nèi)涵,這就給我們所處的現(xiàn)時代注入了博采眾家之長的自發(fā)機制,恰恰這種自發(fā)機制給我們創(chuàng)造了社會主義文化大發(fā)展大繁榮的良好條件。

第二,以中國特色社會主義文化主體引領文化前進方向

進入新世紀新階段以來,伴隨著我國改革開放的不斷深化,各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁,呈現(xiàn)出多樣化的趨勢:傳統(tǒng)的和現(xiàn)代的、外來的和本土的、先進的和落后的、健康的和腐朽的、積極的和頹廢的,等等。各種文化有吸納又有排斥、有融合又有斗爭、有滲透又有抵御,呈現(xiàn)出前所未有的相互交織、相互激蕩之勢。多種文化并存是不爭的客觀事實。但是,任何社會、任何國家都不會對文化發(fā)展方向采取放任的態(tài)度。在文化主體性建設問題上,西方國家也是抓得很緊的,總是運用各種方法和手段對其國民灌輸資本主義的思想、價值觀和政治信條。面對我國文化建設的階段性特征,我們要高度重視社會主義先進文化對各種文化思潮的引領作用,堅持 “二為”方向和“雙百”方針,傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、吸收外來有益文化,清除封建專制文化,努力改造落后文化,堅決抵制腐朽文化,弘揚主旋律、提倡多樣化,尊重差異、包容多樣,以科學的理論武裝人,以正確的輿論引導人,以高尚的精神塑造人,以優(yōu)秀的作品鼓舞人,在全社會形成積極向上的精神追求和健康文明的生活方式。

第三,建構具有“中國氣派”和 “世界眼光” 的中華文化

中華文化是一種博采眾長、兼收并蓄的文化,具有包容其他文化的傳統(tǒng),善于從外來文化中吸收營養(yǎng),并在吸收和借鑒中,更加興盛,顯示出強大生命力。無論古代社會還是近代社會,正是在與外來文化的交流、碰撞中,根植傳統(tǒng)、融會中外,實現(xiàn)了中華文化一次又一次的歷史性飛躍。它不僅成為凝聚中華民族的精神紐帶,而且對世界文明也作出了重大貢獻。今天我們深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮的目的就是要在新的歷史起點上,通過培育國民文化主體性,堅持以民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基,以中國特色社會主義先進文化為主體,以外來健康有益文化為補充,建構起既有中國風格、中國氣派,又兼具世界眼光的中華文化,鑄造中華文化的新輝煌,積極推動中華文化走向世界。為此,我們在文化建設中既要全面認識祖國傳統(tǒng)文化,取其精華、去其糟粕,古為今用、推陳出新,堅持保護利用、普及弘揚并重,加強對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值的挖掘和闡發(fā),維護民族文化基本元素,使中華文化具有鮮明的中國風格、中國氣派;又要著眼于中華文化的長遠發(fā)展,以更加自信的心態(tài)、更加開闊的視野對待世界各民族文化,積極參與同世界各種文化的對話與交流,開拓國際文化市場,在促進中外文化相互借鑒中,增強中華文化在世界上的感召力和影響力。

[1]李友梅.文化主體性及其困境——費孝通文化觀的社會學分析[J].社會學研究,2010,(4).

[2]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.18.

[3]【美】約瑟夫?奈.“軟權力”再思索[J].國外社會科學,2006,(4).

[4]李四龍.人文立本——樓宇烈教授訪談錄[M].北京大學出版社,2010.64.