譚麗媛

(華南師范大學(xué)政治與行政學(xué)院，廣東廣州510631)

西方著名的人本主義心理學(xué)家馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)理論是西方當(dāng)代對后工業(yè)社會反人性化走向反省的產(chǎn)物，它為處在被技術(shù)排斥和壓抑的現(xiàn)代人們尋找自身價值和意義提供了精神動力，也曾在我國產(chǎn)生過深遠(yuǎn)而廣泛的影響。隨著當(dāng)代中國大學(xué)生自我意識的覺醒，自我實(shí)現(xiàn)思想與大學(xué)生積極追求自我實(shí)現(xiàn)的心靈不謀而合，馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)理論為他們提供了一種參照模式。為此，用馬克思主義的觀點(diǎn)重新比較和評析馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)觀，對于青年大學(xué)生樹立正確合理的自我實(shí)現(xiàn)觀具有重要意義。

自我實(shí)現(xiàn)理論是人本主義心理學(xué)的基本理論核心，也是馬斯洛心理學(xué)的主旨所在。他畢生致力于自我實(shí)現(xiàn)理論的研究，把自我實(shí)現(xiàn)作為他個性理論的最高理想和追求的最高目標(biāo)。在《動機(jī)與人格》中，馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)理論得以系統(tǒng)論述，并隨著研究的深入而不斷發(fā)展。他認(rèn)為，自我實(shí)現(xiàn)就是一個人力求變成他能變成的樣子，即“成為他自己”。他說：“一位作家必須作曲，一位畫家必須繪畫，一位詩人必須寫詩，否則他始終都無法安靜。一個人能夠成為什么，他就必須成為什么，他一定要忠實(shí)自己的本性?！盵1]也就是說，自我實(shí)現(xiàn)就是指人的潛能得以實(shí)現(xiàn)。而在馬克思那里，雖然并沒有為自我實(shí)現(xiàn)下過全面、概括、簡明扼要的定義，但是他在不同的條件下卻針對具體情況分散地論及過自我實(shí)現(xiàn)。他把自我實(shí)現(xiàn)與個人自由、人的全面發(fā)展等作為同一概念使用的。[2]在馬克思看來，個人的自我實(shí)現(xiàn)，即個人的全部才能和力量的完全自由地發(fā)展發(fā)揮[3]。他把自我實(shí)現(xiàn)規(guī)定為個人本質(zhì)力量的實(shí)現(xiàn)。由此可見，馬斯洛與馬克思的自我實(shí)現(xiàn)有一定的相似之處。然而，作為兩種不同的理論學(xué)說，如果我們從理論和實(shí)踐兩個方面分析進(jìn)行考察，就不難發(fā)現(xiàn)馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)理論與馬克思的自我實(shí)現(xiàn)思想存在著許多根本性的內(nèi)在分歧。

一、馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)理論與馬克思的自我實(shí)現(xiàn)思想的差異比較

1.兩者的理論基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)不同

馬克思的自我實(shí)現(xiàn)理論是建立在歷史唯物論基礎(chǔ)之上，他十分重視從歷史唯物主義的高度揭示人的需要和自我實(shí)現(xiàn)之間的內(nèi)在關(guān)系，并以此構(gòu)建自己的需要理論。首先，他從現(xiàn)實(shí)的人出發(fā)，從人的社會本質(zhì)層面展開，把人置于一定的社會歷史條件和社會關(guān)系中加以考察。他說：“這是一些現(xiàn)實(shí)的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們得到的現(xiàn)成的和由他們自己的活動所創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?！盵4]因此，自我實(shí)現(xiàn)的前提是人，但不是某種幻想的與世離群索居狀態(tài)的人，而是處于一定條件下進(jìn)行的現(xiàn)實(shí)、可以通過經(jīng)驗(yàn)觀察到的發(fā)展過程中的人。[2]其次，他從人的需要與自我實(shí)現(xiàn)之間的內(nèi)在關(guān)系去闡述人的自我實(shí)現(xiàn)。他認(rèn)為人的需要包括三個方面：生存或生理需要、謀生或占有的需要、自我實(shí)現(xiàn)和全面發(fā)展的需要。這三種需要呈階梯狀，既互相聯(lián)系又彼此之間屬于不同層次，后者以前者為前提又高于前者。因此，人的自我實(shí)現(xiàn)離不開人的自然屬性，是一種建立在自然需要基礎(chǔ)之上的更高的人的需要。再次，他強(qiáng)調(diào)實(shí)踐對自我實(shí)現(xiàn)的重要性，他認(rèn)為現(xiàn)實(shí)的人要實(shí)現(xiàn)自我實(shí)現(xiàn)的需要必須積極投身于社會實(shí)踐。由此可見，馬克思以歷史唯物主義為基礎(chǔ)，從現(xiàn)實(shí)的人、人的需要以及實(shí)踐三方面展開論述，為自我實(shí)現(xiàn)理論注入了堅(jiān)實(shí)的理性基礎(chǔ)。

而馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)論則是建立在人本主義基礎(chǔ)之上的，其邏輯起點(diǎn)是抽象的人性論和似本能論。馬斯洛雖然反對把人的需要?dú)w結(jié)為人的本能，但是他又把人的自我實(shí)現(xiàn)所要實(shí)現(xiàn)的人的潛能，即人的基本需要看作是人的機(jī)體所固有的。他說：“人的欲望或基本需要至少在某種可以察覺的程度上是先天給定的”、“基本需要在某種可以察覺的程度上是由體質(zhì)或遺傳決定的。”[1]由此，馬斯洛把人的自我實(shí)現(xiàn)扎根于遺傳基因的“似本能”的需要系統(tǒng)，即五個層次(生理、安全、歸屬、自尊、自我實(shí)現(xiàn))的需要由低級到高級依次得到滿足，并最終使“自我實(shí)現(xiàn)”的需要得到滿足的內(nèi)在要求。

可見，馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)理論的基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)是自然主義的，因此，他看不到人的本質(zhì)在其現(xiàn)實(shí)性上是一切社會關(guān)系的總和。他只是到人的本性中，所謂內(nèi)在的生物性、動物性、種族性中去尋找“自我實(shí)現(xiàn)”的根源，這就切斷了“自我實(shí)現(xiàn)”產(chǎn)生、形成和發(fā)展的社會實(shí)踐根源，一開始就使他的“自我實(shí)現(xiàn)說”的前提和出發(fā)點(diǎn)建立在歷史唯心主義的基礎(chǔ)上了[5]。

2.兩者的研究路徑和方法不同

馬克思把人的自我實(shí)現(xiàn)置于社會歷史發(fā)展過程這一廣闊背景下來考察，著重從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的整體分析方法，深刻地揭示了自我實(shí)現(xiàn)活動的本質(zhì)源泉。馬克思指出:“人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產(chǎn)生出來的?！盵6]他認(rèn)為，只有對物質(zhì)生產(chǎn)勞動進(jìn)行唯物的、辯證的和歷史的分析,才能揭示人的全面發(fā)展的本質(zhì)和根源。因此，他從人的過去、現(xiàn)在和未來所處的歷史時代來談?wù)撊说娜姘l(fā)展，把人的發(fā)展既看作一個過程，又把他看作為一個理想目標(biāo)。在當(dāng)時的社會歷史條件下，他主要是從批判資本主義異化勞動和雇傭勞動制度入手，探索無產(chǎn)階級的解放和人的自由全面發(fā)展。

馬斯洛則從人的生理——心理進(jìn)行考察，在調(diào)查研究和對個人進(jìn)行整體分析的基礎(chǔ)上，從微觀層面展開論述。這種在人性論背景下考察杰出人物和普通人行為表現(xiàn)，并注重深刻的整體分析方法和經(jīng)驗(yàn)描述的研究范式是很有意義的探索。然而，馬斯洛畢竟在研究人的時候缺乏一種歷史的視野和唯物主義的眼光。他從抽象的人性論出發(fā)，將自我實(shí)現(xiàn)僅僅理解為個人內(nèi)在固有本性的自我完善，對自我實(shí)現(xiàn)的本質(zhì)進(jìn)行了簡單化的理解，認(rèn)為“自我實(shí)現(xiàn)就是實(shí)現(xiàn)一個自我”[1]。他實(shí)際上將自我實(shí)現(xiàn)的人格看成是預(yù)成的，將自我實(shí)現(xiàn)看作類本質(zhì)、人的本性的展開。由此可以見，馬斯洛錯誤地將人性和人的本質(zhì)看成是先天存在的，也是永恒不變、一成不變的，從而把自我實(shí)現(xiàn)這個人的現(xiàn)實(shí)的具體的發(fā)展的問題披上了先驗(yàn)的宿命色彩和主觀成分。

在研究方法上，馬斯洛遵循經(jīng)驗(yàn)主義的歸納原則，從人的心理層面上對自我實(shí)現(xiàn)展開研究。他的自我實(shí)現(xiàn)理論的研究對象是“選自我本人認(rèn)識的一些人和朋友，以及一些公眾人士和歷史人物”。

3.兩者的內(nèi)容側(cè)重點(diǎn)和目標(biāo)不同

馬克思從現(xiàn)實(shí)的人所從事的物質(zhì)生產(chǎn)方式出發(fā)，把人的自由、全面發(fā)展與個人所處的群體、社會關(guān)系聯(lián)系加以研究。他認(rèn)為，“只有在集體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人自由”。[6]他又指出：“在這個聯(lián)合體里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵7]因此，他所指的自我實(shí)現(xiàn)不僅僅是個人的自我實(shí)現(xiàn)，還包括社會集體的實(shí)現(xiàn)。同時，個人的自我實(shí)現(xiàn)要與他人的自我實(shí)現(xiàn)相結(jié)合。他的自我實(shí)現(xiàn)理論構(gòu)建的目標(biāo)是每個人的自由而全面的發(fā)展，也就是實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。他認(rèn)為，“自我實(shí)現(xiàn)作為普遍人格，只有人類社會發(fā)展到共產(chǎn)主義社會之后才有可能”。[1]因此，在積極揚(yáng)棄了自我異化的共產(chǎn)主義中，對人的本質(zhì)的占有，“不應(yīng)當(dāng)僅僅被理解為占有、擁有。人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”。[6]

與馬克思不同，馬斯洛自我實(shí)現(xiàn)理論的側(cè)重點(diǎn)在于個人的潛能的充分發(fā)揮，是“成為你自己”的一個過程，其理論目標(biāo)是完滿人性的實(shí)現(xiàn)。這在一定意義上對于人的自身發(fā)展完善提供了有益借鑒。然而，他堅(jiān)持那些“自我實(shí)現(xiàn)”的人是：受自己的個性原則而不是受社會原則的支配。這里，馬斯洛脫離社會的具體發(fā)展條件去談?wù)撊说淖晕覍?shí)現(xiàn)，割斷了自我實(shí)現(xiàn)的社會物質(zhì)根源。因此，馬斯洛脫離現(xiàn)實(shí)的社會歷史條件所構(gòu)建的需要模式，對于處在金字塔頂端的自我實(shí)現(xiàn)需要，并非所有人都能一層層超越生理需要、安全需要、歸屬和愛的需要、尊重的需要，實(shí)現(xiàn)對未來最高目標(biāo)和境界追求的動機(jī)或愿望。因此，馬斯洛所講的純粹的個人的自我實(shí)現(xiàn)，為人們設(shè)立了一個可望而不可及的目標(biāo)。這樣，馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)學(xué)說則只是為少數(shù)資產(chǎn)階級提供辯護(hù)的學(xué)說，完全喪失了現(xiàn)實(shí)社會歷史的基礎(chǔ)，致使其自我實(shí)現(xiàn)越來越抽象化和神秘化了。

4.兩者的類型及實(shí)現(xiàn)途徑不同

馬克思把人的自我實(shí)現(xiàn)形式分為三種：利己主義、自我犧牲、每個人的發(fā)展作為其他人發(fā)展的條件，這三種形式是在不同的社會條件下的不同的個人自我實(shí)現(xiàn)形式。同時馬克思又科學(xué)地指出，個體自我實(shí)現(xiàn)本身的發(fā)展與決定這種發(fā)展的外部社會條件的形成，是一個同歷史發(fā)展進(jìn)程相一致的過程。

馬克思把人的自我實(shí)現(xiàn)看作是一種能動的追求，是一個有自覺目的的社會實(shí)踐過程。他所講的自我實(shí)現(xiàn)，就是指人在勞動中獲得主動支配權(quán)，獲得自我本質(zhì)力量的對象化或物化，獲得真正的自由，或者更簡單的說，就是人的本質(zhì)的實(shí)現(xiàn)。所以，馬克思的自我實(shí)現(xiàn)論，可以稱為勞動自我實(shí)現(xiàn)論，或者自我的本質(zhì)實(shí)現(xiàn)論.[8]因此，自我實(shí)現(xiàn)是人的本質(zhì)在實(shí)踐中被確證，是人實(shí)現(xiàn)自身自由的主體自覺的、能動的自我發(fā)展過程。同時，他把個人的自我實(shí)現(xiàn)與集體的自我實(shí)現(xiàn)聯(lián)系在一起，二者互為條件。他認(rèn)為，個人的自我實(shí)現(xiàn)，只有通過社會、集體，通過不斷的實(shí)踐才能達(dá)到；只有把個人的自我實(shí)現(xiàn)與社會的需要統(tǒng)一起來，為社會作出貢獻(xiàn)，自我價值才能得到社會的承認(rèn)，人的自我實(shí)現(xiàn)才具有真實(shí)的價值和意義?？傊?，人的自我實(shí)現(xiàn)必然是社會性和實(shí)踐性的辯證統(tǒng)一，人的發(fā)展離不開社會和實(shí)踐的發(fā)展。

馬斯洛則把自我實(shí)現(xiàn)劃分為兩種類型：一是健康型自我實(shí)現(xiàn)類型；二是超越性的自我實(shí)現(xiàn)。據(jù)此他還提出了自我實(shí)現(xiàn)的8條途徑，從中可看出他所講的自我實(shí)現(xiàn)主要是指個人的自我完善，是一個人生追求的過程。他認(rèn)為，自我實(shí)現(xiàn)是對“自我”的體驗(yàn)并不斷作出“成長的選擇”。他說：“讓我們把生活設(shè)想為一系列選擇過程……作出成長的選擇而不是畏縮的選擇就是趨向自我實(shí)現(xiàn)的運(yùn)動，一天做出多少次這樣的選擇也就有多少次趨向自我實(shí)現(xiàn)的運(yùn)動?！盵9]在個人自我實(shí)現(xiàn)與環(huán)境和文化的關(guān)系上，馬斯洛認(rèn)為，自我實(shí)現(xiàn)者不要不受環(huán)境和文化的支配而進(jìn)行自主活動，他們較少地依賴外部世界，更多地依賴自己的內(nèi)心世界。[10]

由此可見，馬斯洛把自我實(shí)現(xiàn)看作是人的純粹孤立的、封閉的自我認(rèn)識、自我設(shè)計(jì)、自我完善的過程，而沒有認(rèn)識到自我實(shí)現(xiàn)本質(zhì)上是人能動的社會化的成長過程，沒有將個人的自我價值和社會價值，個人的能動性與環(huán)境的作用結(jié)合起來，只是片面地追求個人價值和主觀能動性。正如沙蓮香教授指出:“在馬斯洛的需要理論中始終沒有個人對社會的奉獻(xiàn)，也沒有自我實(shí)現(xiàn)與社會生活條件之間的聯(lián)系。他的需要模式完全以個人中心主義為立論基礎(chǔ),主要是要求社會滿足個人,而沒有個人為社會服務(wù)，結(jié)果，竟形成了這樣一種個性，即一種基本從社會中獲得的吸收型(或享受型)個性”。[11]實(shí)質(zhì)上，只承認(rèn)少數(shù)人的自我實(shí)現(xiàn)，把大多數(shù)人所創(chuàng)造出的良好條件為少數(shù)人自我實(shí)現(xiàn)提供前提，這僅僅是一種在私有制社會中的以剝削他人、犧牲他人為代價的自我實(shí)現(xiàn)。

5.兩者的結(jié)論及命運(yùn)不同

馬克思認(rèn)為，人的自由全面發(fā)展是人的最高需要，在資本主義制度下是無法實(shí)現(xiàn)的，只有在共產(chǎn)主義社會才能達(dá)到。他指出:“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由?！盵4]又指出，共產(chǎn)主義社會是“個人的獨(dú)創(chuàng)和自由的發(fā)展不再是一句空話的唯一的社會”。[4]這是馬克思站在歷史唯物主義的角度，深入社會實(shí)踐的基礎(chǔ)上得出來的正確結(jié)論。因此，馬克思所講的自我實(shí)現(xiàn)，是一個建立在科學(xué)唯物史觀的基礎(chǔ)之上的，有層次的、歷史的、每個人的自由聯(lián)合體，它不僅為人類構(gòu)建了一幅人類發(fā)展的美好圖景，也是人類通過每一代的不斷努力才可以實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)。

然而，馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)理論則是在西方資本主義社會歷史條件下產(chǎn)生的，深深打上了個人主義的烙印，他宣揚(yáng)“自我實(shí)現(xiàn)”，要求社會能夠起到促發(fā)人的潛能的作用，他認(rèn)為，“相對健康的人（即馬斯洛所說的自我實(shí)現(xiàn)的人）有可能在美國文化中產(chǎn)生?！盵1]然而，馬斯洛所講的“健康的人”和“健康的社會”是非常抽象的，也是不現(xiàn)實(shí)的。他認(rèn)為在美國這樣的“健康的社會”中，只要是“相對健康的人”就能達(dá)到“自我實(shí)現(xiàn)”的理想，這只能是一種一廂情愿的善良愿望和空想，是和美國的現(xiàn)實(shí)相去甚遠(yuǎn)的[12]。后來，馬斯洛在晚年也意識到單單靠自我實(shí)現(xiàn)的藥方不足以根治現(xiàn)存的病態(tài)社會，于是他求助于更高級的“第四種心理學(xué)”，即超越個人的自我實(shí)現(xiàn)的那種心理學(xué)。

與此同時，從馬斯洛所描述的自我實(shí)現(xiàn)者的特征來看，現(xiàn)實(shí)中的人的絕大多數(shù)即使經(jīng)過長時間的努力，也很難達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)的標(biāo)準(zhǔn)。因此，它不可能真正地成為健康人格的標(biāo)準(zhǔn)，而只能是理想的健康人格追求。在資本主義制度下，人們不僅不可能每一個人都能完成“自我實(shí)現(xiàn)”，而且也不可能實(shí)現(xiàn)一個人潛能的充分、全面的發(fā)展。事實(shí)證明，當(dāng)七十年代西方社會普遍出現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)蕭條、人們的低級需要的滿足出現(xiàn)了危機(jī)之際，以自我實(shí)現(xiàn)為代表的健康人格理想從此受到了西方公民特別是青年人的拋棄。因此，由于馬斯洛的階級局限性和唯心史觀，從而導(dǎo)致他的自我實(shí)現(xiàn)理論脫離社會和歷史的發(fā)展視野，這就不得不使他的理論的社會效應(yīng)背離自己的美好、善良愿望，最終導(dǎo)致其自我實(shí)現(xiàn)理論走向了心理學(xué)上的烏托邦。

二、總結(jié)及對當(dāng)今中國的啟示

綜上所述，馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)理論與馬克思的自我實(shí)現(xiàn)觀點(diǎn)有一定的相似性，甚至在某些方面有一定的互補(bǔ)性。但是馬克思的自我實(shí)現(xiàn)觀點(diǎn)在當(dāng)時的社會批判理論氛圍中主要關(guān)注的是人的異化、全面發(fā)展和人的解放，他從宏觀的角度，對人的自我實(shí)現(xiàn)進(jìn)行了許多有意義的探索。馬斯洛則基于當(dāng)代工業(yè)化時代中被技術(shù)排斥的人和個人的自我實(shí)現(xiàn)，從微觀層面對個人的自我實(shí)現(xiàn)展開了詳細(xì)的論述。我們應(yīng)從二者的比較與分析中，汲取二者的合理因素，指導(dǎo)我國青年大學(xué)生自我實(shí)現(xiàn)的實(shí)踐。

面對當(dāng)前許多大學(xué)生在西方思想洪流中無法把握自我而走向自我實(shí)現(xiàn)的誤區(qū)的情況，我們應(yīng)警惕大學(xué)生的價值觀危機(jī)。我們要在堅(jiān)持馬克思主義的同時，借鑒馬斯洛思想的精華，結(jié)合我國大學(xué)生的思想現(xiàn)狀對他們進(jìn)行教育和自我教育。使當(dāng)代大學(xué)生深刻認(rèn)識到自我實(shí)現(xiàn)的過程是傾向于服務(wù)社會而不是專注于自我的過程；自我實(shí)現(xiàn)的主要途徑是工作，是為社會創(chuàng)造物質(zhì)和精神財(cái)富；通過工作實(shí)現(xiàn)自我潛能的過程，也是為社會做出貢獻(xiàn)的過程。要堅(jiān)持實(shí)現(xiàn)自身價值與服務(wù)祖國人民的統(tǒng)一，堅(jiān)持樹立遠(yuǎn)大理想與進(jìn)行艱苦奮斗的統(tǒng)一。在發(fā)展自身完善自身的過程中，使個人的需要與社會發(fā)展的需要相一致，把個人利益與國家、社會利益的實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一起來，在促進(jìn)社會發(fā)展的前提下，實(shí)現(xiàn)個人的合理發(fā)展，滿足個人的合理需要。

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