張笑揚

(中共廣東省委黨校哲學教研部，廣東 廣州 510053)

文化是人化自然的產(chǎn)物，是人類歷史中積淀的深邃成分，是熔解在社會機體內的精神血液。全球化背景下世界文化的構成、理念和價值取向都發(fā)生著根本性改變，后現(xiàn)代性文化不斷地生成、被塑造、又被取代。文化場景的嬗變，使我們必須用多維視野去考察全球文化生成圖景。當下，和平與發(fā)展仍是時代的主題，但世界局勢仍然動蕩緊張，地區(qū)沖突此起彼伏;而國家、民族的沖突由(顯性的)軍事戰(zhàn)爭為轉變?yōu)槲幕?意識形態(tài))的沖撞，加之文化消費快速普及，文化邏輯雜亂無章，文化形式異常嬗變，怎樣打破西方發(fā)達國家的文化霸權，防范令人眼花繚亂的“顏色革命”，創(chuàng)造一種共生、和諧的文化場景，成為后帝國主義時代文化哲學的迫切訴求。

一、“帝國”秩序的生成與文化霸權

當麥克爾·哈特(Michael Hardt)和安東尼奧·奈格里(Antonio Negri)重拾“帝國”這一概念對“全球化”進行理論化時，他們試圖超越傳統(tǒng)帝國主義的簡單價值立場，把對新秩序的考察置于全球化視閾之中。跨國界、跨文化的生產(chǎn)、交換使得貨幣、技術、人員和商品等具備了全球流動因素，它們越來越輕易地跨越國境，而民族國家在對這些因素流動的控制上作用越來越小，能夠施加的政治權力也越來越弱化。“后威斯特伐利亞時代”宣告了擁有排他的、統(tǒng)一的、對外擁有絕對主權的國家形式已經(jīng)不再堅不可摧了，即使像阿富汗、伊拉克、利比亞、埃及等這些最強力的民族國家，面臨著國內外各種勢力的紛擾，都不再無所不能了，而是有可能瞬間崩潰。但是，在當今的場景轉換之中，政治控制、國家的作用及其調節(jié)機制繼續(xù)統(tǒng)治著經(jīng)濟及社會的生產(chǎn)、交換等諸多領域。

哈特和奈格里洞悉了全球治理的新興王國中總體性控制的新體系輪廓，“這種新體系目前正在取代以國家為中心的威斯特伐利亞秩序”［1］，它由一系列的國家和超國家的有機組織組成，在一個單一的統(tǒng)治原則下結合起來形成了一種新的全球秩序——“帝國”?；赝倌甑氖澜鐨v史，由于全球范圍內的反殖民、反霸權、反專制運動如火如荼，世界出現(xiàn)了一個難以抵擋的一體化趨勢和不可逆轉的經(jīng)濟、政治和文化全球化現(xiàn)象。伴隨著全球市場和全球生產(chǎn)、流通及消費活動涌現(xiàn)出一個全球秩序、一個全新的邏輯和結構——帝國——一種新的主權形式，它有效地對這些全球交流進行控制、主宰，即使那些主權大國也無法擺脫它的控制。與帝國主義構成對照的是，帝國并沒有建立權力的領土中心，也不依賴于固定的邊界或者屏障，它是一個“去中心的”(decentered)和“去領土化”(deterritorializing)的統(tǒng)制機器，在其開放性的、不斷擴張的邊界內整合著全球地圖，并通過“對指揮網(wǎng)絡系統(tǒng)的調整來對混合的身份、靈活的等級制度和多元的交流實施管理”，而原先國家色彩濃重的帝國主義的世界版圖在“帝國”的注釋下消碎瓦解了。

在一定意義上說，“帝國”是在后現(xiàn)代和后殖民的語境中，特別是在冷戰(zhàn)結束之后所謂“歷史終結”的情形下興起的，它面臨的是一種全新的政治、經(jīng)濟和文化的交往形式:網(wǎng)絡媒體的崛起，無障礙世界市場的形成，金融資本以及衍生產(chǎn)品的全球擴張，信息技術的廣泛應用……所有這些新的變化都意味著現(xiàn)代主權形式的衰落，同時也意味著一種新的政治統(tǒng)治秩序的浮出水面。但這種秩序與傳統(tǒng)的帝國主義有顯著的區(qū)別，它不強調權力的地域中心，不依賴固定的疆域邊界，它以非中心和非區(qū)域化的方式把整個世界納入到一個開放的、動態(tài)的、不斷擴張的疆域之中，它沒有邊界卻是無處不在，無時不在控制著大眾。正如吉勒·德勒茲(Gilles Deleuze)和菲力克斯·瓜達里(Felix Guattari)所指出的:“權力中心與其說是由它所能鞭及的范圍來界定，莫如說是由它們所不能掌握的東西或由它們的無能來界定的”［2］。審視形勢緊張的中東、北非地區(qū)，面對著自由民主意識的誘惑和政治形態(tài)的失落，原有政治結構不得不在一種民主化潮流中瞬間瓦解，中東地緣政治帶動全球板塊的輪動，動蕩著世界局勢。這種不自覺的文化權力的輸出，正是帝國力量控制顯現(xiàn)的一個標志，在“歷史終結論”、“文明沖突論”的塵埃之下，文化的邏輯在變相中扭曲，而大眾在自覺或不自覺的反抗一種統(tǒng)治形式，卻很可能墜入另一種漩渦之中。

西方資本主義國家是把文化輸出作為它們在全球范圍內進行掠奪經(jīng)濟利益和資本利潤的隱蔽手段或工具。全球化中經(jīng)濟的零散化、跨國公司資本流動的超越國界與民族性，使跨國公司對于文化的需求再也不是滿足于過去的文化地方主義了，它們表面上打著文化多元主義的旗號，這可以為它們提供一種精神上的合理性與秩序上的合法性，而實際上它們隱蔽的目的是尋求更多的商品銷售市場。正如安東尼·吉登斯認為指出的:“全球化并不是我們今天生活的附屬物，它是我們生活環(huán)境的轉變，它是我們現(xiàn)在的生活方式?！保?］全球化背景下美歐資本主義國家文化侵略變得更加隱蔽和多樣化，往往借助交往擴大的機會，打著文化交流的幌子，對他國進行滲透，誘使其他國家地區(qū)文明加入以所謂“自由民主”為框架的話語體系，［4］企圖同化、消解當?shù)氐奈幕瘋鹘y(tǒng)，從意識形態(tài)上進行“顏色革命”。

一言以蔽之，在全球化時代西方是通過科技手段、網(wǎng)絡技術、大眾媒介、話語霸權等潛移默化形式推行文化霸權的。顯然，這種資本主義意識形態(tài)的灌輸不是赤裸裸的，而是在人類文明的相互融合與滲透中，通過科技手段、話語體系把他們的文化(消費)產(chǎn)品巧妙包裝以推行他們的文化與生活方式，達到文化霸權的目的。然而，當全球文化的張力與內趨力發(fā)生抵觸時，當多元文明發(fā)生沖突碰撞時，激進的文明一元論者往往主張用一種大寫的文化掩飾和諧下的斷裂。但是，即使對于北歐西歐等現(xiàn)代性文明高度發(fā)展的資本主義國家而言，民族文明全球擴張的同時其本土文化也遭遇移民文化的沖擊，這種雙向的運轉往往引發(fā)社會的破裂或騷亂。所以，不論全球文化發(fā)展為商談文化(Conversational Cultural)或交往文化(Communicative Cultural)，帝國時代的“文化全球化”絕對影響著全球的政治秩序。

二、帝國的迷夢和世界文化的生成邏輯

哈特和奈格里所描繪的帝國的基本特征不同于列寧的“帝國主義”的五大特征，帝國是沒有邊界、沒有盡頭、沒有極限，它是一個沒有時間性邊界的政體，“恍恍惚惚，卻無處不在，無時不現(xiàn)”，它掌握著大量的壓迫和毀滅的權力，操縱著全球的一切生產(chǎn)與消費活動。同時，在帝國秩序下，原先占支配地位的生產(chǎn)勞動的支配作用逐漸削弱，“優(yōu)先權已經(jīng)讓給溝通性的、合作性的和情感性的非物質勞動?！庇绕湓谌蚪?jīng)濟的后現(xiàn)代化時期，財富的創(chuàng)造日益傾向于我們所稱的生態(tài)政治性的生產(chǎn)，表現(xiàn)為一種情感性的服務性勞動。

然而，全球化當然不是單線的歷史進程，全球化進程本身的解放性力量為我們擺脫帝國的道路提供了可能性。哈特和奈格里認為對帝國的異議和顛覆帝國的斗爭，并非是簡單地去抵擋這些歷史進程，而是對要大眾進行重新組織，尋找革命的主體，將他們重新引向新的斗爭方位。大眾的創(chuàng)造性力量能夠獨立地構成與帝國相對應的一種全球流動和交換的政治組織運作，通過創(chuàng)立新的民主形式和新的“生成性”的權力，在將來的某一天我們能夠超越帝國。也有學者對帝國秩序的形成存在質疑，梅薩羅什在《要么是社會主義，要么是野蠻狀態(tài)》中指出，帝國這種秩序不可能產(chǎn)生，當前資本主義國家仍面臨著一系列無法克服的矛盾，雖然資本全球化進行的如火如荼，但是，資本體系從普遍性來說仍無法突破它的結構局限，它所提倡的自由、平等、博愛等理念會常被“垂直性”的秩序所抵消。也就是說，當今世界的現(xiàn)實仍是美國單極世界的霸權主宰的政治經(jīng)濟秩序，仍是帝國主義的話語體系。

雖然，哈特和奈格里認為帝國是我們的未來，是未來的主宰形式，對此我們現(xiàn)在就需要開始進行反擊和斗爭，但是我們首先要防范的是西方所謂自由民主國家借意識形態(tài)推進新殖民主義或新帝國主義。文化哲學家齊澤克談到:“丹尼爾·貝爾所講的‘資本主義文化矛盾’切中了今日意識形態(tài)的病灶:資本主義的發(fā)展以消費主義意識形態(tài)為必需，它正在逐漸掏空資本主義賴以誕生的非凡觀念(新教倫理)，今天的資本主義機能日益形同‘羨妒的制度化’?！彼^資本主義現(xiàn)代性文化，可能只是我們“奔向野蠻道路上的一次暫停、一次喘息、一次短憩”。因此美國等發(fā)達國家的文化輸出給全球持續(xù)輸出一種永久的“戰(zhàn)爭”狀態(tài)，為此被迫發(fā)明出“反恐戰(zhàn)爭”和不停地充當世界和平衛(wèi)士和正義化身。然而，它們自身也不得不卷入到帝國的浪潮中，幻想著延續(xù)后帝國主義的美夢。

其實馬克思恩格斯早在《共產(chǎn)黨宣言中》就對資本主義生產(chǎn)方式?jīng)_擊下世界文化的嬗變給予關照，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學?！保?］隨著工業(yè)革命的到來，生產(chǎn)力、科學技術的不斷發(fā)展以及分工的不斷深化，各民族之間的相互交往也在不斷增多，從而打破了各國之間相對孤立的狀態(tài)，克服民族生產(chǎn)和民族分工的狹隘性、片面性，實現(xiàn)交往的全面性。無論是在物質生產(chǎn)領域還是精神生產(chǎn)領域生產(chǎn)力都得到巨大發(fā)展，落后地區(qū)和民族自給自足和閉關自守的狀態(tài)逐漸消失了。由此可見，全球化影響無疑是全面深刻的，它把每一個民族，而且把人類活動的每一個領域包括文化都納入到全球化進程之中，隨之而來的文化帝國主義霸權、強勢文化的滲透正在越來越深地破壞和消解著傳統(tǒng)的民族文化。

后現(xiàn)代主義者杜威·佛克馬認為，人類正在走向一種“新世界主義”，但文化現(xiàn)代化過程不能是文明的撕裂和異質化，而應是在多元文化對話、交流、沖突、交融過程中整個文化的發(fā)展邏輯自我修正、完善、發(fā)展，人類可以在人與自然，生態(tài)，環(huán)境交往以及人與人的基本生存價值理念中達到共識。另一方面，這種發(fā)展邏輯在力量極不對稱的語境下會被去表面化。跨國領域的文化邏輯延伸，不僅是世界歷史的時代體現(xiàn)，也是文化、哲學世界化的表證，我們不能以純粹哲學的范式為文化的全球創(chuàng)新發(fā)展做一種邏輯預設或推演，而應從多維度，多層次，多角度審視文化機制生成、發(fā)展，把對文化的考察寓于對人類政治經(jīng)濟社會發(fā)展的歷史進程的深刻把握之中，放置于全球化視閾下的世界政治空間的深刻變革之中，著眼于后現(xiàn)代語境下中西文明的相互融合。

人類文化的發(fā)展，歸根結底是對自由理想的追求過程，這種從“必然王國”向“自由王國”的不斷接近過程根植于人類經(jīng)濟全球化的歷史進程。而全球文化融合就是這個歷史進程中的必然趨勢。文化整合，就是“強調把各種分散的、孤立的、甚至沖突的文化價值力量整合為一種凝結著人類整體利益，整體價值理想的力量，從而使人類的文化實踐行為充溢著一種健康自覺的人文精神關懷。從這一層次看，文化的整合不僅要超越具體的價值和目的，而且在整合過程中，還要抵消、同化和融合那些具體的文化價值和目的，使其順乎人類整體的文化運作而成為一種文化實踐合力。”［6］文化的全球化整合是一個包容矛盾的過程，不應是一個文化霸權的強勢進攻，不是弱勢文化被放逐邊緣。一元專制的文化模式在后現(xiàn)代思維模式?jīng)_擊下也變得不如以前那樣咄咄逼人，“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。”［7］文化一體化的主導性文化并不能取代多樣文化的生成模式，沖突、批判、對話、交融仍是文化發(fā)展的重要驅動力，它要求在人類普遍交往的基礎之上，超越民族性的世界文化的整合、確立，消除地區(qū)不平等，消弭戰(zhàn)爭和文化霸權，建構以寬容、友好和對話為特質的文化發(fā)展模式，以實現(xiàn)全球調控為目標的和諧理念共同發(fā)展的文化場景(medium of interests)。

三、直面帝國或新帝國主義——安全語境下的中國文化境遇

無論帝國運動是現(xiàn)在進行時抑或將來時，需要指出的是，帝國強調的流動的、去疆域化的“全球化”以及和這種狀態(tài)相聯(lián)系的斗爭與反抗，都很容易落入到全球資本主義的擴張邏輯之中。正如齊澤克所言，文化多元主義就是晚期資本主義的文化邏輯，多元化、流動性、去疆界……等等很可能和資本主義的全球擴張構成了有意無意的合謀關系。人類歷史的演進伴隨著文明的孕育、發(fā)展、侵略(主導中心)、彌散(邊緣化)的演化機制，社會的轉型往往以文化的跨越為前奏。然而，我們必須看到全球文化的另一個重要發(fā)展形式，這就是文化帝國主義(Cultural Imperialism)的強化，以及由此產(chǎn)生的強勢文化對弱勢文化的挑戰(zhàn)和文化霸權的出現(xiàn)。全球化背景打斷了中國從傳統(tǒng)型人格向現(xiàn)代型人格轉化的一般性序列，面對著“帝國”和帝國主義的雙重視野，加上當代社會中國呈現(xiàn)的政治前現(xiàn)代性、經(jīng)濟現(xiàn)代性、文化后現(xiàn)代性的三重特質，我們有必要重新對文化哲學加以理論化和歷史化。

回望中國近現(xiàn)代歷史，以毛澤東為核心的共產(chǎn)黨人領導的農(nóng)民革命深刻地摧毀了整個中國以宗法制血緣為基礎的封建文化，為我們締造人民共和國提供了文化基礎。而革命時期的“反封建”往往與“反帝”聯(lián)系在一起，這種歷史文化運動的軌跡不僅是推翻國內集權專制，而且也對外抵抗殖民主義。面對著全球化的歷史進程，中國傳統(tǒng)文化在市場經(jīng)濟和西方文化的雙重沖擊，往往顯得“不在態(tài)”甚至“不在場”，加上我們對帝國語境下全球化的文化邏輯研究還處于淺層，停留在個別語句的簡單工具化理解，所以總體看來，從五四運動以來的近一個世紀，民主、科學、自由觀念的推進和文化現(xiàn)代化進程的演變是緩慢推進的。另外，經(jīng)濟運行機制的非理性，政治制度的非程序化，文化規(guī)范的價值量度往往遭遇前現(xiàn)代性或后現(xiàn)代性的雙重誘導，社會的多元機制導致整個架構的運作往往使社會進步凌亂化。

在文化上，資本主義理性的力量摧毀了傳統(tǒng)文化的一切堅固的“萬里長城”，鄉(xiāng)村文化、專制文化被解構，甚至文化的主體也漸趨消解?！爸挥蟹促Y本主義運動，才能促進世界范圍內的真正解放，才能是這個星球和星球上的人類團結、民主，從而實現(xiàn)現(xiàn)代化的美景?！保?］后現(xiàn)代主義者在對晚期資本主義的符號游戲結構中不斷批判以達到重建后現(xiàn)代文化的目的，但這種高度不確定性的策略往往會加劇中國社會的斷裂，舊的文化體系在批判中瓦解，新的文化信念卻沒有被確立，迷失、困頓、焦躁等情緒成為當代中國人的精神寫照。在認真思考了當下中國的社會境遇后，我們不難看出，多元文化樣態(tài)結構的斷裂是在所難免的，而真正的文化批判精神的確立正是在現(xiàn)代性的啟蒙之中孕育的。中國的現(xiàn)代化實踐的歷史進程，無不說明我們不能對人類文化模式作單向度的解釋、套用和簡單取舍，而是要不斷超越的歷史經(jīng)驗，進行多維度的分析，不斷自我完善和發(fā)展。

中國文化發(fā)展不可能置身于開放的世界體系之外而單獨存在。當中國大眾被后現(xiàn)代主義文化所洗禮，大眾文化消費模式的嬗變，價值模式的改變，使得原有單向度的致思已經(jīng)難以承載，而只有給予當下中國社會足夠多的自由度和包容性，滿足多元化的利益訴求，中國文化模式才能真正由自發(fā)走向自覺。這不僅是中國當前文化模式發(fā)展的一個重大瓶頸，也是突破傳統(tǒng)僵化模式的重要路徑，而正是在與傳統(tǒng)和前衛(wèi)的糾結中，一種真正的現(xiàn)代性文化才會出場，公民文化精神才會真正飽滿、澄明、彰顯。

從人類整體歷史而言，文化是各個民族在歷史進程中凝結在精神圖騰里的穩(wěn)固血液，以各種方式影響著經(jīng)濟政治和社會的各個方面。全球公共輿論下的法律體制、交往方式、運行規(guī)則和價值理念的網(wǎng)絡化生存方式得到不斷整合，推動著全球歷史方式的深刻變化。不同民族的異質文化的交流、碰撞與融合是文化更新發(fā)展的重要契機，文化沖突的深層以及具體形式和內容上的嬗變必須同經(jīng)濟全球化給世界發(fā)展帶來的全新變化結合起來考察，我們必須在新世界主義、全球價值、全球責任等宏大敘事的背景中重新梳理中國文化的內涵和時代特質。

黨的十七屆五中全會指出，文化是一個民族的精神和靈魂，是國家發(fā)展和民族振興的強大力量，要推動文化大發(fā)展大繁榮、提升國家文化軟實力，堅持社會主義先進文化前進方向，提高全民族文明素質。［9］一方面，我們必須大力發(fā)展以馬克思主義為指導的，面向未來、面向世界、面向現(xiàn)代化的，民族的科學的大眾的中國特色社會主義文化，不斷提升文化內容的先進性，擴大文化形式的大眾性、增強文化傳統(tǒng)的繼承性、加大文化任務的基礎性建設和保持文化發(fā)展的時代性;另一方面，要加快社會主義核心價值體系建設，加快建設中華民族共有的精神家園和道德基地，增強民族凝聚力和創(chuàng)造力。

總之，包括中國在內的發(fā)展中國家(文化)現(xiàn)代化過程中遇到的許多問題都無法在威斯特伐利亞的框架內得以解釋，無法在民族國家的層次上予以說明，而只能從跨國的文化交流過程中加以理解。馬克思主義哲學正是把文化批判精神運用到了人類實踐的不斷反思、不斷超越的批判本性之上。馬克思“始終沒有把實踐和歷史本身的運動機制從現(xiàn)實的歷史和實踐中抽象出來，提升為外在于歷史、高懸于歷史之上的普遍邏輯和必然性，而是一直著眼于實踐和歷史的內在運行機制，結合不同時代的交往方式、生產(chǎn)力、人和人的關系等具體歷史情境對人和實踐進行分析?！保?0］這就是說，首先，我們不能用抽象的文化去裁剪各個民族的文化傳統(tǒng)，而應是充分用各個民族的在文化上的歷史豐富性和現(xiàn)實多樣性去填充人類文化的多元范式，使不同文化在全球化歷史進程中實現(xiàn)文明對話、交流、交融、整合，實現(xiàn)各個民族文化的文化自覺和升華。其次，應不斷去批判業(yè)已形成的文化成見，通過自我批判和自我意識，不斷引領新的文化精神生成。最后，還要反對文化殖民主義，豐富人類文化精神，建構融匯人類共同文化特質的模式，搭建起通往現(xiàn)代性文化的橋梁。

［1］［美］南茜·弗雷澤著.歐陽英譯.正義的尺度——全球化世界中政治空間的再認識［M］.上海:上海人民出版社，2009:160

［2］［美］道格拉斯·凱爾納等.后現(xiàn)代理論［M］.張志斌譯.中央編譯局，1999:132

［3］薛曉源.全球化與文化戰(zhàn)略研究［J］.馬克思主義與現(xiàn)實，2003(4)

［4］李慎明.厘清國際關系理論中一些話語的本質內涵建立中國特色社會主義話語體系［J］.國外社會科學，2011(1)

［5］馬克思恩格斯選集(第1卷)［M］.北京:人民出版社，1995:276

［6］鄒廣文.人類文化的流變與整合［M］.吉林人民出版社，1998:287

［7］馬克思恩格斯選集(第1卷)［M］.北京:人民出版社，1995:275

［8］［英］A.t.卡利尼科斯.反資本主義宣言［M］.羅漢等譯.上海:上海譯文出版社，2005:111

［9］中國共產(chǎn)黨第十七屆中央委員會第五次全體會議公報［R］.2010－1－18

［10］衣俊卿.現(xiàn)代性焦慮和文化批判［M］.黑龍江大學出版社，2007:74