劉大光
(東北師范大學政法學院,吉林長春,130117)
哲學與人生有著千絲萬縷的聯(lián)系,人生的每一個言行,生活的每一個細節(jié),實際上都貫穿著哲學,沒有一個哲學家是絕對脫離實際的。哲學確實有玄虛的成分,不能完全離開推理、抽象的概念,但更是對現(xiàn)實的推論,是追問之學 ,是打破沙鍋問到底之學。一個人只要愛思考 ,他就有哲學頭腦。西方和中國的傳統(tǒng)哲學有兩種不同的道路。中國傳統(tǒng)哲學從來和實際人生是緊密聯(lián)系的儒家最講現(xiàn)實,儒家哲學和人生緊密相聯(lián),主要從人生談人生,講社會政治生活、倫理道德。道家則從宏觀的角度,從世界的整體包括自然來探討人生,追問人生。西方傳統(tǒng)哲學是比較脫離人生的,將哲學看作是追問概念之學。在哲學與人生不同程度相分離的今天,我們應回歸中國傳統(tǒng)哲學之路,講求哲學與人生相結(jié)合。哲學是人生的態(tài)度之學,研究人對世界應該持什么觀點,采取什么態(tài)度,追求何種境界,用比較正確與科學的態(tài)度來對待世界與人生。不同的哲學決定了不同的在世方式,不同的人生態(tài)度,不同的人生態(tài)度體現(xiàn)不同的思想境界,不同的思想境界具有不同的哲學表達。
老莊哲學,就是道家對于人生的究極意義的探究和主觀認知的總結(jié),就是追求“生無所待”主張混沌和無為的思想,都在一定意義上講究人的在世方式,區(qū)別于儒家的處世方法。
老子講清靜無為,莊子講齊物逍遙,這些道理看似不能為以尋求發(fā)展為主題的現(xiàn)代社會所用?,F(xiàn)實中,大多數(shù)人都在思考怎樣工作和生活得更好,怎樣使自己的才能充分發(fā)揮,怎樣享受得更多。但往往真正取得大成功的人最終仍要歸于清靜之境界,或歸于老莊之道,或皈依宗教。筆者的基本觀點是人的命運是有為,因為人生來就有情感和欲望,這是自然所賦予的人的屬性,就像命運一樣堅定而不可改變。這是人類的現(xiàn)實,否則人就不是人,而是其它的什么?!盀閷W日益。為道日損。損之又損,以至於無為。無為而不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下”。
人的智慧也是人所擁有的,它基本上也可以算作人的屬性。而這會在更高層次上則代表著人類對命運的抗爭,不屈服于命運的安排,要擺脫命運的羈絆而直達真理,直達大道,直達人類目前還未能了解的終極意義。所以智慧對我們的指示往往與命運相悖,命運講有為,而智慧則看到命運帶給人的煩惱,空虛,痛哭,悲傷,麻痹,于是提倡無為。當然智慧這樣做并不僅是有因為和命運慪氣而和命運對著干。所以有一點很重要,無為不等于無目的,人類的智慧還是要超脫命運,直達大道。但是智慧幫助人類找到必有為更高層次,更接近于道的方法,就是無為。無為,在筆者的理解就是要多思考,少去做那些給人帶來煩惱和空虛,與道相背離的事情。但是道是什么,什么事情與道相近,什么事情與道相離,這正是我們要思考和體悟的問題,也就是心靈和智慧所要解決的問題。這個問題太難解決了,或許根本無法解決,所以我們所能做的便是觀察現(xiàn)實,認識世界,然后用頭腦思考哪里是好的,哪里是差的,用心體悟什么是本質(zhì)的,什么是虛妄的。所以說無為并不是什么也不做,而是一種在世的方式,一個智慧思考得來的理想化的結(jié)論。這個結(jié)論的合理性至少是基于一點,無為比有為更有利于解除煩惱,消除紛爭,使人心更加純潔,使社會,乃至于使整個自然更加和諧。
老莊哲學最值得人欣賞的,就是它是純智慧,不含有人的希望。相比之下,某些宗教和哲學,像是建立在一種美好的憧憬之上。他們首先認為人類社會達到某些樣子才是最好的,然后就把有利于實現(xiàn)這個遠景的道理作為它們的內(nèi)容。比如基督教認為充滿愛的社會是好的,然后它就提倡博愛,而且為了博愛,應該有勇氣向耶穌那樣受難;佛理認為,沒有壓迫的社會才是好的,所以它宣揚平等觀念,告誡人們絕對不能做惡,即使被人壓迫你,你也不能反抗。當然筆者并不是認為博愛和平等是壞的事情,必且相信每一個心志健全的人都認為博愛和平等是好的。但是在有了這樣一個美好的希望之后,或是說這樣的一個美好的情感之后,我們下面的思考比在一定程度上有所羈絆,就像莊子所講的,有所恃,必不能逍遙。因為人的希望也好,情感也好,畢竟都是命運的奴隸。當智慧依賴于或是不肯放棄命運的奴隸的時候,它還怎樣超脫命運?
《理想國》中,柏拉圖說人的靈魂有三個層次,第一個層次愛金錢,是愛錢的靈魂;第二個層次愛名譽、愛地位,是好勝的靈魂;第三個層次是愛理念的靈魂。在他看來,追求理念、真理的快樂比追求金錢、追求名譽的快樂更高、更值得。馮友蘭則認為人生境界最低是自然境界,就是滿足生存需要,第二是功利的境界,第三是道德的境界,第四是天地境界。筆者則把人的精神境界做這樣的劃分:最低是欲求的境界,就是求得欲望的滿足;第二是求實的境界,科學是最講求秩序的;科學家都是這種境界;第三是道德的境界,第四是審美的境界,審美的追求是人生的最高追求,而美的最高境界是一種高遠的精神境界,這是審美的最高價值之所在。人和萬物息息相通,仁愛之心貫穿其中。儒家和道家都談“萬物一體”。儒家“萬物一體”的思想為我們講道德、講仁愛,講“一體之仁”提供了哲學理論基礎(chǔ),哲學本體論依據(jù)。我們今天提倡道德意識,應該發(fā)揚中國儒家傳統(tǒng)的“萬物一體”的思想,人和人要有同類感、同情感。人和自然也是一體的,人和自然要和諧 ,不要隨意破壞自然。筆者把審美的境界看作是人生的最高境界,在老莊的“萬物一體”思想里面,我們能找到中國審美意識的根源。儒家主要從道德意識的根源來論證“萬物一體”,道家更強調(diào)審美意識。
道家講“萬物一體”更多地是作為審美意識的理論根據(jù)。莊子講“心有無窮”就是說人要暢游在無窮的天地里面,人和天地萬物一氣相通 ,有了這樣一種境界,就是最美的境界,最高遠的境界。中國陰陽和合的思想有助于具體分析“萬物一體”的審美境界?!霸趫觥钡摹瓣枴焙汀安辉趫觥钡摹瓣帯钡臇|西陰陽和合,這就有一個整體的審美意識了。故中國人講審美 ,都講含蓄之美,越含蓄就越有意味,都是通過“在場”的“陽”的這一面讓你去體會背后所含蓄的、沒有表露出來的“陰”的那一面 ,即海德格爾晚期所講的美就是通過“在場”去體會“不在場”。這是萬物一個整體的觀念。
在這個意義上,老子說,“為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之,故終無難矣”。在這一點上,其實用智慧改進過的各種有為的理論和思想,也有同樣的目的,也是為了營造和諧的世界,但與老子的無為不同,是屬于有為之類的。在基本層面上,老子與孔子都在其思想中體現(xiàn)了對整個世界的人文關(guān)懷,而在更高的層面上,孔子仿佛沒思考到這個問題,他告訴人們在命運的框架下一些更好的做法,而沒能教給人們一些擺脫命運,直達大道的要領(lǐng)。他的思想更多的是一種關(guān)懷,而非智慧。相比之下,老子思想既是一種大仁不仁的至仁關(guān)懷,又是與命運相抗爭的智慧。關(guān)懷是容易被人理解和接受的,而智慧則看起來好像是與現(xiàn)實不符,所以孔子與老子在歷史上,在廣大人民的頭腦中有不同的地位。
但智慧畢竟是智慧,老子智慧并不在乎什么地位。但強調(diào)人生態(tài)度,人要修養(yǎng)到一個較高境界所需要的觀察能力,思考能力,體悟能力,在老莊哲學里得到華美的展現(xiàn),而這些觀察,思考,體悟,都是建立在很現(xiàn)實的,甚至平常的事情的基礎(chǔ)上,但得出的道理卻又是多么不平常。從平常的現(xiàn)實到不平常的道理,這便是老莊智慧沖破命運,帶給我們的精神財富。
老莊哲學所達到的大仁不仁的境界,是其鮮明特點。莊子曰:至人無己,神人無功,圣人無名,這是一種博大的人文精神。博愛與平等的卻是美好的,但他們是應講給普通人聽的,而不是講給大智慧的人聽的。老莊哲學的人文精神更加光輝,他沒有把人當成小孩子,而是把人當成同樣是有智慧的人,他與你對話,和你講道理,道理講出來了,你能接受則接受,不接受也不強求。它并不認為你接受就是多么大的好事,也并不為你不接受而深感痛心。這就是智慧的風范,這難道不正是真正的博愛和平等嗎?試想,社會群眾中的一個成員對待另一個成員還能怎樣。他若是真正的篤信博愛和平等的話,他的所做不外乎就是老莊兩位先哲的所做。因為我們都是人類,我們的智慧都是人類的智慧;我沒有理由認為我的智慧比你高明,我不應把我的東西強加給你。如果你的智慧足夠發(fā)達的話,將懂得我的所作所為必定是出于我的命運或是我的智慧,但是我們之間的智慧和命運是不相同的,你將無法相信我所講的對你來說是絕對合理的。所以拯救人類的必定是人類自己,而不會是上帝,上帝所能拯救的是上帝自己。
所以,老莊兩位哲人必定是看到這一點。他們沒有炮制出一個神圣般的人物,沒有編造出圍繞這個人物的或是華麗,或是凄美的故事,沒有教義,沒有戒律,他們唯一希望人們做的就是思考,開發(fā)人類自己的智慧。而即使是如此之小的要求,他們也未明說,也只是暗示。
老莊哲學作為人類的大智慧,它對命運的反抗性,它的純智慧性質(zhì),以及他博大的人文精神,都是值得人推崇的地方。