鄧 科

(西南大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，重慶 400715)

一、引言

可譯性問(wèn)題是翻譯研究的核心論題之一。在《從個(gè)案出發(fā)看“不可譯現(xiàn)象”的可譯潛勢(shì)》一文中，杜世洪以卡明斯的拆詞詩(shī)“L(a”的翻譯為個(gè)案，從維特根斯坦后期哲學(xué)關(guān)于“語(yǔ)言與生活形式所組成的共曉性的聯(lián)合”的角度，論證了任何“不可譯現(xiàn)象”都具有可譯潛勢(shì)［1］。杜文為譯者更好地理解和處理“不可譯現(xiàn)象”提供了許多新的思路。從共曉性的角度談?wù)摬豢勺g性，似乎可以幫助譯者避免“局限于語(yǔ)言形式的經(jīng)驗(yàn)主義問(wèn)題”和“受困于形而上學(xué)的超驗(yàn)問(wèn)題”，但也為我們提出了以下新問(wèn)題:

第一，語(yǔ)言與生活形式所組成的共曉性的聯(lián)合是否是可譯的基礎(chǔ)?

第二，建立以共曉性為基礎(chǔ)的翻譯標(biāo)準(zhǔn)是否是在變相地追求翻譯可能的最終根據(jù)?

本文擬從翻譯與生活形式和共曉性三者的關(guān)系出發(fā)，就以上兩個(gè)問(wèn)題，與杜老師商榷。本文認(rèn)為，要理清上述問(wèn)題、提出解決辦法，就應(yīng)該對(duì)翻譯何以可能的問(wèn)題繼續(xù)做必要的語(yǔ)言哲學(xué)分析。

二、對(duì)翻譯何以可能的追問(wèn)

對(duì)于翻譯何以可能的問(wèn)題，語(yǔ)言哲學(xué)主要是通過(guò)對(duì)語(yǔ)言、思維與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系的討論來(lái)展開(kāi)的。根據(jù)前期維特根斯坦的觀點(diǎn)，語(yǔ)言與世界存在邏輯結(jié)構(gòu)上的同構(gòu)(isomorphic)，因而語(yǔ)言可以描畫(huà)現(xiàn)實(shí)。因此，如果兩種語(yǔ)言中都有指稱同一對(duì)象的詞語(yǔ)，那么這兩個(gè)詞語(yǔ)是可以實(shí)現(xiàn)意義對(duì)等的翻譯的。同理，如果兩種語(yǔ)言中存在同義命題，那么它們也是可以互譯的。而這種翻譯的可能性是以定義的相同性為最終依據(jù)的［2］。因而，英語(yǔ)中的“dog”可以意義等值地譯為漢語(yǔ)的“狗”，因?yàn)橛⒄Z(yǔ)中有dog的對(duì)象，漢語(yǔ)中也有狗這個(gè)對(duì)象，它們定義相同。但這也反過(guò)來(lái)說(shuō)明，如果這個(gè)對(duì)象在經(jīng)驗(yàn)之外，比如漢語(yǔ)的“龍”和英語(yǔ)的“dragon”都沒(méi)有實(shí)際的指稱對(duì)象，那么相應(yīng)對(duì)象是不可譯的，兩個(gè)語(yǔ)詞意義也是不對(duì)等的。同理，包含這些詞語(yǔ)的那些基本命題也就變得不可譯，其意義也不再對(duì)等。但將“龍”和“dragon”作為英漢對(duì)譯的現(xiàn)象在現(xiàn)實(shí)的翻譯活動(dòng)中卻比比皆是。所以維特根斯坦又指出，“一種語(yǔ)言之翻譯為另一種語(yǔ)言，不是把這種語(yǔ)言的每個(gè)命題都翻譯為那種語(yǔ)言的命題，而是把命題的成分翻譯過(guò)去?！保?］因此，只要命題的成分在兩種語(yǔ)言中相同，意義對(duì)等仍然可能。但翻譯現(xiàn)實(shí)卻并非如他所愿，例如，《水滸傳》一百單八將的綽號(hào)前有幾位以“小”字冠之，如“小李廣花榮”、“小溫侯呂方”、“小霸王周通”等。這里“小”并非指體積或數(shù)量的大小，而應(yīng)指能力或特征上相似的晚輩，所以將之譯為“×the second/×，Jnr．”較妥。但在賽珍珠和沙博理的《水滸傳》全譯本中，這些“小”字卻大多被譯為了“Little”、“Lesser”或者“Small”。這一例子中，其翻譯連命題的成分都未能保留，但卻的確在著名譯者手中產(chǎn)生了。然而，是否就可以認(rèn)為這樣的翻譯是沒(méi)有意義的呢?

正因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到了前述觀點(diǎn)與我們的語(yǔ)言和世界的實(shí)際不符，維特根斯坦指出語(yǔ)言除了可以用于指稱和描畫(huà)，還有其他各種各樣的用途，例如，推測(cè)、虛構(gòu)、把一種語(yǔ)言翻譯成另一種語(yǔ)言，等等［4］。我們的日常語(yǔ)言就是由具有各種用途的語(yǔ)句構(gòu)成的，即語(yǔ)言的“意義”就是它的“用途”。語(yǔ)言的用途源于生活形式，生活形式不同，語(yǔ)言的用途也就不同。從這個(gè)角度來(lái)看，原來(lái)沒(méi)有意義的表述都有可能變得有意義。在進(jìn)行翻譯時(shí)，我們應(yīng)該追求“用途對(duì)等”，而要了解語(yǔ)言的用途，我們就必須深入到產(chǎn)生這種語(yǔ)言的生活形式之中［5］。故而，維特根斯坦提出，“想象一種語(yǔ)言就是想象一種生活形式”［6］。翻譯的基礎(chǔ)應(yīng)該是日常的、具體的生活世界。這里，我們回到對(duì)杜文的討論。

維特根斯坦的“生活形式”完整地說(shuō)應(yīng)當(dāng)包含這么四個(gè)方面:

其一，人類繼承下來(lái)的共同文化背景;

其二，作為“自然歷史”的一部分;

其三，人類的共同行為;

其四，“習(xí)俗(習(xí)慣、制度)”［7］。

因此，杜世洪指出，“以單維度方式顯現(xiàn)的語(yǔ)言形式代表的是一個(gè)多維度的生活形式。多維度的生活形式方方面面立體交叉，決定了話語(yǔ)的本質(zhì)。即對(duì)一種生活形式的表述，有許多可能性話語(yǔ)”［1］。但是問(wèn)題到這里并未得到令人滿意的答復(fù)，因?yàn)殡m然不同的生活形式、不同的語(yǔ)言之間多少都有些相似性，這使得不同語(yǔ)言間的相互了解成為可能，然而，話語(yǔ)的多種可能性在為我們提供了翻譯的可能的同時(shí)，生活形式表述的多樣性又為翻譯帶來(lái)了更多的不確定性，增加了不可譯性的程度。當(dāng)譯者的生活形式、母語(yǔ)和作者的生活形式、母語(yǔ)之間的差異較大時(shí)，語(yǔ)言意義的確定往往要依靠語(yǔ)境，而語(yǔ)境自身往往也需要確定。此外，對(duì)于外國(guó)人或者古人的生活形式以及他們的作品所要表達(dá)的意圖我們難下定論，當(dāng)我們?cè)谡f(shuō)“原作者……”時(shí)，往往忽略了這實(shí)際上是預(yù)設(shè)了“我知道‘原作者……’”或“我想我知道‘原作者’”。這種“我想”具有主觀性，總存在出錯(cuò)的風(fēng)險(xiǎn)。雖然維特根斯坦認(rèn)為，生活形式具有先驗(yàn)性，是免受懷疑的［7］，但卻不能排除生活形式與話語(yǔ)的對(duì)應(yīng)關(guān)系的不確定性，以及由此造成的翻譯的不確定性。

相比多種話語(yǔ)的可能性，話語(yǔ)雙方的相互理解更為重要，前者只是后者的充分條件，因?yàn)樵捳Z(yǔ)與生活形式的聯(lián)合本身具有可理解性［1］。學(xué)者里斯認(rèn)為這種可理解性是以話語(yǔ)共曉性(common intelligibility)的聯(lián)合為前提的［8］。也就是說(shuō)，任何一種話語(yǔ)形式既是通向共曉性的途徑之一，又是生活形式或各種話語(yǔ)可能性的一種顯現(xiàn)。不過(guò)里斯沒(méi)有對(duì)共曉性下一個(gè)定義，但從《維特根斯坦與話語(yǔ)的可能性》一文中的論述可以看出，共曉性的聯(lián)合大致是指思想或生活的聯(lián)合，是對(duì)話者彼此可理解的相似性。然而，在了解對(duì)話一方的生活形式和語(yǔ)言時(shí)，對(duì)話者的理解總是受到了作為生活形式的傳統(tǒng)的約束［9］。而且要確定對(duì)話一方的思想，這在即時(shí)的對(duì)話中或許容易實(shí)現(xiàn)，但對(duì)于生活形式和語(yǔ)言迥異或者時(shí)空相隔久遠(yuǎn)的對(duì)話者則很難把握。雖然杜文成功運(yùn)用共曉性聯(lián)合的原理，通過(guò)漢語(yǔ)拆詞的辦法，絕妙地翻譯了卡明斯的詩(shī)歌，用實(shí)踐證明了“不可譯現(xiàn)象”的可譯基礎(chǔ)，但也正如文章指出的這首看似不可譯的詩(shī)歌之所以可譯，是因?yàn)椤斑@種葉落孤愁的生活形式具有普遍性，能在作者、譯者和讀者之間構(gòu)成共曉性”。但有時(shí)文本所具有的生活形式不具有普遍性，而是專屬于某一文化或語(yǔ)言。例如，漢語(yǔ)回文詩(shī)的巔峰之作《璇璣圖》，此圖八百多字，無(wú)論反讀，橫讀，斜讀，交互讀，退一字讀，迭一字讀，均可成詩(shī)?？梢宰x得三言、四言、五言、六言、七言詩(shī)一千多首，才情之妙，貫古超今。作者的悲歡憂樂(lè)，忠憤感激，好賢厭惡，躍然紙上。回文詩(shī)英語(yǔ)固然有之，以詩(shī)言情英語(yǔ)亦然有之，然而就原詩(shī)在語(yǔ)言形式及其背后深厚的寓意和文化底蘊(yùn)而言，至少目前是無(wú)法用英語(yǔ)翻譯的。因此，要從個(gè)案的成功推出具有普遍性的結(jié)論，仍需要研究者進(jìn)一步拓展研究的深度和廣度。

三、最終根據(jù)與暗藏的“教條”

從上文的分析看，維特根斯坦的“生活形式”概念雖然擺脫了從超驗(yàn)世界中尋找人類的概念活動(dòng)和人生的終極意義，但由于他將其“等同于習(xí)俗、繼承下來(lái)的文化知識(shí)背景等，他的這一概念以及‘確定性’概念，就具有一種保守的品格”［7］69－70。一旦現(xiàn)成的生活形式成為判定可譯與否的既定前提和出發(fā)點(diǎn)，其本身所具有的批判性就會(huì)慢慢失去。由于不考慮語(yǔ)言的整體聯(lián)合性，維特根斯坦始終沒(méi)有跳出對(duì)這類最終根據(jù)的追問(wèn)，這也導(dǎo)致其理論無(wú)法被靈活運(yùn)用到翻譯實(shí)踐中，而“翻譯一種語(yǔ)言就是翻譯一種生活形式”這一信條也就有成為“教條”的危險(xiǎn)。因此，杜文提出將翻譯標(biāo)準(zhǔn)建立在共曉性基礎(chǔ)上，追求生活形式而非拘泥于生活形式的共曉［1］52，就具有一定的進(jìn)步意義。但既然已經(jīng)意識(shí)到翻譯不應(yīng)拘泥于生活形式，而又執(zhí)迷于建立一條以共曉性為基礎(chǔ)的具有普適性的翻譯標(biāo)準(zhǔn)，這似乎又使杜文陷入了一個(gè)自相矛盾的境地，以共曉性為基礎(chǔ)的翻譯標(biāo)準(zhǔn)也有陷入“教條”的危險(xiǎn)。

四、反思之后的啟發(fā)

杜世洪從語(yǔ)言形式的立場(chǎng)上，運(yùn)用現(xiàn)代語(yǔ)言哲學(xué)思想，論證了以“語(yǔ)言與生活形式所組成的共曉性的聯(lián)合”為基礎(chǔ)，任何“不可譯現(xiàn)象”都具有可譯潛勢(shì)，有其學(xué)術(shù)價(jià)值自不待言。盡管深究下去，翻譯是否最終以共曉性的聯(lián)合為基礎(chǔ)仍有待進(jìn)一步證明。因?yàn)椤肮矔孕浴蓖吧钚问健币粯邮且粋€(gè)比較難把握的哲學(xué)概念，如果執(zhí)著于將其作為可譯性的基礎(chǔ)甚至作為具有普適性的翻譯標(biāo)準(zhǔn)，就有使其陷入“教條”的危險(xiǎn)。同時(shí)，還應(yīng)注意到“語(yǔ)言與生活形式所組成的共曉性的聯(lián)合”實(shí)際上只為翻譯所以可能提供了充分條件，使我們認(rèn)識(shí)到從語(yǔ)言本體上翻譯是有可能的。當(dāng)我們繼續(xù)追問(wèn)“為何我們需要翻譯可能”或者“翻譯為何需要人們互動(dòng)中話語(yǔ)的可能性以及相互間話語(yǔ)的可理解性”這些問(wèn)題的探討可能已經(jīng)超出了語(yǔ)言哲學(xué)的解釋范圍了。但這里維特根斯坦的“生活形式”概念再一次為我們提供了啟示:它為多元、跨學(xué)科的翻譯研究提供了根據(jù)。人類的價(jià)值文化存在多元差異，看待翻譯活動(dòng)也有不同視角，翻譯研究在立足于語(yǔ)言和翻譯的本體的同時(shí)，應(yīng)該積極向其他學(xué)科尋求“共曉”，不斷為自身注入活力。

［1］ 杜世洪．從個(gè)案出發(fā)看“不可譯現(xiàn)象”的可譯潛勢(shì)［J］．外語(yǔ)研究，2007(1):48 －52．

［2］ 維特根斯坦．邏輯哲學(xué)論［M］．郭英，譯．北京:商務(wù)印書(shū)館，1962．

［3］ 維特根斯坦．邏輯哲學(xué)論［C］//陳啟偉，譯，涂紀(jì)亮，編．維特根斯坦全集:第1卷．石家莊:河北教育出版社，2003．

［4］ 維特根斯坦．哲學(xué)研究［M］．李步樓，譯．北京:商務(wù)印書(shū)館，1996．

［5］ 單繼剛．翻譯的哲學(xué)方面［M］．北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2007．

［6］ 維特根斯坦．哲學(xué)研究［M］．陳嘉映，譯．上海:上海人民出版社，2001．

［7］ 陳嘉明．維特根斯坦的“確定性”與“生活形式”［J］．哲學(xué)研究，1997(1):63 －70．

［8］ Rhees，Rush．Wittgenstein and the Possibility of Discourse［M］．Cambridge，UK:CUP，2001．

［9］ 阿佩爾．哲學(xué)的改造［M］．孫周興，陸興華，譯．上海:上海譯文出版社，2005．