胡正旗,李芋均
(1.四川大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院,四川 成都 610064;2.川北醫(yī)學(xué)院 外國語言文化系,四川 南充 637000)
□語言文字學(xué)研究
也談 “鴟尾”、“鴟吻”
胡正旗1,李芋均2
(1.四川大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院,四川 成都 610064;2.川北醫(yī)學(xué)院 外國語言文化系,四川 南充 637000)
鴟尾、鴟吻的原始義涵至今仍是一個謎。要解決這個問題,首先需要厘清鴟尾、鴟吻在名與實(shí)兩方面的歷史源流關(guān)系。通過對文獻(xiàn)與實(shí)物兩方面的查考與辨誤,可以認(rèn)為屋頂脊飾至少在春秋戰(zhàn)國時(shí)期已經(jīng)產(chǎn)生,其源頭在于對天宇的尊崇和原始的仙靈怪異崇拜。其后在兩晉時(shí)期逐漸發(fā)展起來的鴟尾、鴟吻,已融入了道、佛的宗教因素以及其他諸多中國本土文化元素。
鴟尾;鴟吻;宗教;摩羯
論及中國古代建筑脊飾文化時(shí),“鴟尾”或者“鴟吻”是一個重要的文化元素。今覺得鴟尾、鴟吻的歷史源流已大體清楚,惟余二者的具體出現(xiàn)時(shí)代及宗教屬性兩個問題,諸位先賢各執(zhí)一詞,猶有未妥。鴟尾、鴟吻的稱名,一說出現(xiàn)在東漢,其所據(jù)者 《漢記》或曰 《漢紀(jì)》。另一說則力主晉以前無此名物。關(guān)于鴟尾、鴟吻的宗教屬性,日本學(xué)者松本文三郎在20世紀(jì)40年代就提出,鴟尾的形制源于佛家的摩羯魚,但這個結(jié)論在今天已不斷受到質(zhì)疑。摩羯說以外,鳳鳥說亦為一大主流,其根據(jù)是兩漢時(shí)期的大型宮殿屋脊之上設(shè)有 “金爵”、“朱雀”或 “銅鳳”,鳳鳥的設(shè)置與秦漢時(shí)期帝王將相喜求仙道的歷史淵源有關(guān)。由摩羯說和鳳鳥說而引申,又有蚩尾說、金翅鳥說、鰲魚說、龍吻說以及統(tǒng)而言之的動物崇拜說等諸多看法,莫衷一是。
我們認(rèn)為要考查清楚鴟尾、鴟吻的出現(xiàn)時(shí)代及宗教屬性,首先需要從文獻(xiàn)與實(shí)物兩方面梳理二者的名物對應(yīng)關(guān)系。茲以臧麗娜 《鴟尾考略》[1]、趙青、馬莎 《鴟尾小考》[2]以及趙前 《從中國平面文化的形成看鴟吻的造型演變》[3]等幾篇文章所引典籍文獻(xiàn)及實(shí)物為基礎(chǔ),結(jié)合其它文獻(xiàn)材料,一一予以辨析。
臧麗娜、趙前在其文章中均引用了一條出自 《漢記》的材料:“柏梁臺后,越巫言海中有魚虬,尾似鴟,激浪即降雨,遂作其象于屋,以厭火祥?!蔽覀冋J(rèn)為此例不確,今傳世典籍未聞有 《漢記》一書。臧文、馬文所言者可能為東漢劉珍 《東觀漢記》,經(jīng)查證《東觀漢記》及后續(xù)文獻(xiàn)引注均未見相關(guān)記錄。其所引或據(jù)北宋李誡編著的 《營造法式》“總釋”二篇,為:
(1)柏梁殿災(zāi)后,越巫言海中有魚虬,尾似鴟,激浪即降雨。遂作其象于屋,以厭火祥。時(shí)人或謂之鴟吻,非也[4]。 (《營造法式·總釋下·鴟尾》所引 《漢紀(jì)》,斷句據(jù)梁思成 《營造法式注釋》)
但例 (1)其實(shí)也很成問題。 《漢紀(jì)》有 《前漢紀(jì)》、《后漢紀(jì)》?!肚皾h紀(jì)》三十卷,東漢荀悅所撰;《后漢紀(jì)》三十卷,晉袁宏所撰。然今傳世 《前漢紀(jì)》、《后漢紀(jì)》均未見關(guān)于 “鴟吻”的記載。清周中孚 《鄭堂讀書記》曰:“《后漢紀(jì)》三十卷,晉袁宏撰。四庫全書著錄。隋志、新舊唐志、讀書志、書錄解題、通考、宋志俱載之。其著述體例及論斷,全仿荀氏 《前漢紀(jì)》為之。但荀紀(jì)在班之后,全取班書,宜也。此書在范之前,然亦皆范書所有,范書所無有甚少?!苯駛魇婪稌?《后漢書》亦未見關(guān)于 “鴟吻”的這條記載。
(2)東海有魚虬,尾似鴟,鼓浪即降雨,遂設(shè)象于屋脊[5]。(《營造法式·總釋下·鴟尾》所引 《譚賓錄》,斷句據(jù)梁思成 《營造法式注釋》)
此例確。《譚賓錄》,《新唐書·藝文志三》記載胡璩著 《譚賓錄》二卷,今已不傳。 《太平廣記》卷四六五引 《譚賓錄》與 《營造法式》所載相同?!坝恤~虬尾似鴟”應(yīng)斷為 “有魚虬,尾似鴟”,而非 “有魚,虬尾似鴟”。但胡璩為唐代人,問題的關(guān)鍵在于,設(shè)魚虬之尾于屋脊是始于何時(shí)。越巫在柏梁殿火災(zāi)后建議擴(kuò)大建章宮之事又見諸典籍,如:
(3)柏梁既災(zāi),越巫陳方,建章是經(jīng),用厭火祥①本文通用典籍未注出處,皆據(jù)漢籍全文檢查系統(tǒng)電子本(2002)檢查并核對原籍,特此致謝。。 (東漢張衡 《西京賦》)
(4)詔問?。骸拔崧劃h武帝時(shí),柏梁災(zāi),而大起宮殿以厭之,其義云何?”隆對曰:“臣聞西京柏梁既災(zāi),越巫陳方,建章是經(jīng),以厭火祥。乃夷越之巫所為,非圣賢之明訓(xùn)也?!保ā度龂尽の簳肪矶澹?/p>
(5)開元十五年七月四日,雷震興教門兩鴟吻,欄檻及柱災(zāi)。蘇氏駁曰:“東海有魚虬,尾似鴟,因以為名,以噴浪則降雨。漢柏梁災(zāi),越巫上厭勝之法,乃大起建章宮。遂設(shè)鴟魚之像于屋脊,畫藻井之文于梁上,用厭火祥也。今呼為鴟吻,豈不誤矣哉?!保ā短茣肪硭乃模?/p>
至此有一個重要的疑點(diǎn),晉以前文獻(xiàn)皆未言漢武帝時(shí)即設(shè)鴟吻。我們認(rèn)為,柏梁殿火災(zāi)后越巫建議大起建章宮之事可信,而晉以后文獻(xiàn),如例 (1)、(5)所言武帝時(shí)即設(shè) “鴟魚之像”于屋脊則不可信,屬傳訛。因晉以后鴟尾已經(jīng)大量使用,著書者遂附會于 “越巫”之說。若晉以后文獻(xiàn)所言皆為傳訛,則關(guān)于鴟尾、鴟吻出現(xiàn)時(shí)代及宗教屬性的遺留問題,大部分可迎刃而解。從諸位前賢所引據(jù)之漢代脊飾實(shí)物來看,兩漢僅見將鳳鳥、金雀形象置于屋頂和屋脊兩端略微上翹的形制,暫未有人舉出其時(shí)已有鴟尾、鴟吻的確例。真正的確例是在南北朝時(shí)期。就名物對應(yīng)的一般規(guī)律而言,文獻(xiàn)上 “鴟吻”、“鴟尾”的名稱只可能晚于實(shí)物,不太可能先于實(shí)物出現(xiàn),而文獻(xiàn)上的核對證明正是如此。此類關(guān)于鴟吻、鴟尾的傳訛,在晉以后的文獻(xiàn)中頗有幾例,如:
(6)蚩者,海獸也。漢武帝作柏梁殿,有上疏者云:“蚩尾,水之精,能辟火災(zāi),可置之堂殿?!苯袢硕嘧鼬|字,見其吻如鴟鳶,遂呼為鴟吻。顏之推亦作此鴟。劉孝孫事始作蚩尾,既是水獸,作蚩尤之蚩是也。蚩尤銅頭鐵頞,牛角牛耳,獸之形也;作鴟鳶字,即少意義。(唐蘇鶚 《蘇氏演義》卷上)
例 (6)為孤例,其所述之事亦值得懷疑。我們認(rèn)為,漢時(shí)即使有將海獸形象置于屋頂?shù)臉O少個例,其名稱也只可能是叫 “蚩尾”,而不是 “鴟尾”。晉以前未有鴟尾、鴟吻,正面的文獻(xiàn)記載也有一例。
(7) 《續(xù)漢書.祭祀志》曰:“明帝永平二年,祀五帝于明堂。武帝坐各處其方,黃帝在未,皆如南郊之位。光武位在青帝之南,少退,西面,各一犢,奏樂如南郊?!背紣鸢福骸对姟吩疲骸啊段覍ⅰ罚红胛耐跤诿魈靡?。我將我享,維羊維牛?!睋?jù)此,則備大牢之祭。今云一犢,恐與古殊。自晉以前,未有鴟尾。其門墻璧水,一依本圖。 (《北史·宇文貴傳》)
例 (7)中的 “臣愷”是隋代名匠宇文愷,他明確指出晉以前鴟尾尚未出現(xiàn)。文獻(xiàn)中 “鴟尾”的最早記載,暫見于北齊顏之推 《顏氏家訓(xùn)》。
(8)或問曰:“《東宮舊事》何以呼鴟尾為祠尾?”答曰:“張敞者,吳人,不甚稽古,隨宜記注,逐鄉(xiāng)俗訛謬,造作書字耳。吳人呼祠祀為鴟祀,故以祠代鴟字。”(《顏氏家訓(xùn)·書證》)
《晉東宮舊事》,《隋書·經(jīng)籍志二》記載有十卷,未言撰者。 《舊唐書·經(jīng)籍志上》:“《東宮舊事》十一卷,張敞撰?!薄缎绿茣に囄闹径罚骸皬埑?《晉東宮舊事》十卷。”可見 《東宮舊事》確有其書。張敞,晉吳郡吳人,仕至侍中、尚書,吳國內(nèi)史,見 《宋書·張茂度傳》。以此推知 “鴟尾”之名可能成于晉時(shí),這與日本學(xué)者村田治郎 “四世紀(jì)前半葉”[6]的推斷相差無幾。晉以后文獻(xiàn)中已多有關(guān)于 “鴟尾”、“鴟吻”的記載,如:
(9)高祖太和三年五月戊午,震東廟東中門屋南鴟尾。 (《魏書·靈征志上》)
(10)孝武帝大明元年五月戊午,嘉禾一株五莖生清暑殿鴟尾中。 (《宋書·符瑞志下》)
(11)永明二年四月,烏巢內(nèi)殿東鴟尾。 (《南齊書·五行志》)
(12)盛弘之 《荊州記》曰。始興機(jī)山東。有兩巖相向。如鴟尾。(《藝文類聚》卷六四)
(13)孝武帝太元十六年六月,鵲巢太極東頭鴟尾,又巢國子學(xué)堂西頭。 (《晉書·帝紀(jì)一》)
(14)及至寺中又見一神,狀其偉大,在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。 (《法苑珠林》卷二八)
(15)六月戊午,大風(fēng),拔木發(fā)屋,毀端門鴟吻,都城門等及寺觀鴟吻落者殆半。 (《舊唐書·玄宗本紀(jì)》)
關(guān)于 “鴟吻”的記載比 “鴟尾”更晚一些,可見鴟吻、獸吻、龍吻是從鴟尾發(fā)展來的。 “鴟吻”的出現(xiàn)時(shí)間大約是在唐代,唐以前文獻(xiàn)暫未見 “鴟吻”的確例。從實(shí)物上考察,張吻吞脊的形制也是晚唐時(shí)期才出現(xiàn)的。據(jù)此亦可證例 (1)、(5)所言失之偏頗。而例 (2)唐人胡璩所言正與鴟吻的出現(xiàn)時(shí)代吻合。
至此,鴟尾、鴟吻在文獻(xiàn)與實(shí)物兩方面的對應(yīng)關(guān)系已基本清楚。以此來反觀鴟尾、鴟吻的宗教屬性,則可以辨別出一些失實(shí)之處。如臧麗娜力主鴟尾的原型是佛教中的摩羯造型,此說即便成立,也僅可適用于晉以后,甚至是更晚的唐以后的鴟尾形制。因其所言 《漢記》或曰 《漢紀(jì)》查無實(shí)據(jù)。 “越巫”雖確有其人,但僅是向武帝建議大起建章宮以厭火,建議設(shè)鴟尾之事未為可信。 “越巫”為南傳佛教徒之說更不可信,雖然湯用彤先生曾指出佛教來華初期 “經(jīng)譯未廣,取法祠祀”[7]的事實(shí)。越地多巫,其行事之法可見諸史籍:
(16)乃令越巫立越祝祠,安臺無壇,亦祠天神上帝百鬼,而以雞卜。 (《史記·孝武本紀(jì)》)
張守節(jié)正義曰:“雞卜法,用雞一、狗一,生。祝愿訖,即殺狗煮熟。又祭,獨(dú)取雞兩眼,骨上自有孔裂,似人物形則吉,不足則兇。今嶺南猶行此法也?!狈鸾讨塘x,無論南北兩路,皆未見有殺生卜卦的行事之法, “越巫”顯然只能是中國本土的巫道。此類越巫斷不會向武帝宣傳佛教空想化的摩羯(或作摩竭、摩伽羅)。但摩羯確屬佛學(xué)東漸的事物,南北朝以來佛典及其他典籍多有提及。
(17)河西岸有如來作摩竭大魚,從河而出。 (《洛陽伽藍(lán)記》卷五)
此例為較早的書證材料。我們認(rèn)為佛教雖自西漢即來華,但若要影響直至改變到中國本土建筑的形制,須得有一個比較長的時(shí)間段。比如佛寺,雖然佛教在中國傳播已久,但直至東漢明帝時(shí)方有 “白馬寺”。又比如塔 (浮屠、浮圖),直至?xí)x葛洪 《字苑》中始有 “塔”字, 《水經(jīng)注》、 《洛陽伽藍(lán)記》中始以 “浮屠”、“浮圖”稱塔。文獻(xiàn)記載雖于實(shí)物可能略晚,但亦可見佛教傳播須有一定的普及程度,方可融入到中國的本土建筑中。實(shí)物考察,完整的摩羯魚形的鴟尾是在遼宋以后才大量用于屋頂?shù)模阅︳稍煨蛯χ袊ㄖ菁箖啥搜b飾的影響,還應(yīng)當(dāng)從兩晉時(shí)期往后延,我們認(rèn)為大約是在南北朝至唐代的這一段時(shí)期。北魏皇家開鑿的云岡石窟寺,屋脊正中為金翅鳥,兩端為無羽亦無鱗鰭的簡潔的反卷式鴟尾[8]。此類鴟尾未可直接判定是否與摩羯有關(guān),但屋脊中央的金翅鳥毫無疑問取自佛教八部眾之一,梵名稱作伽樓羅的神鳥形象。唐代的一些鴟尾形象已經(jīng)有明顯的鱗鰭造型,已經(jīng)可以確證是借鑒了摩羯的形象,但并不包括全部鴟尾。
對于南北朝以前的鴟尾究竟有何文化意涵,我們認(rèn)為未可臆斷,亦需依據(jù)典籍和實(shí)物分時(shí)段描述。晉以前典籍雖無關(guān)于鴟尾、鴟吻的記載,但相關(guān)文獻(xiàn)可見一些蛛絲馬跡。
(18)如跂斯翼,如矢斯棘,如鳥斯革,
如翚斯飛,君子攸躋。(《詩·小雅·斯干》
先秦屋頂多未有脊飾,但對屋頂有著一種浪漫的設(shè)想,就是要使屋頂有飛動之美,因此屋頂被建造如飛鳥展翅之形。這種設(shè)想的思想根源在于對天宇的尊崇。漢字里面有一個 “宇”字,它既是屋宇之 “宇”,又是天宇之 “宇”,二者在古人的美學(xué)思想里是同構(gòu)的。
(19)越在東南,故立蛇門以制敵國。吳在辰,其位龍也,故小城南門上反羽為兩鯢鱙以象龍角。(后漢趙曄 《吳越春秋·闔閭內(nèi)傳》)
(20)闕,觀也。古每門樹兩觀于其前,所以標(biāo)表宮門也。其上可居,登之則可遠(yuǎn)觀,故為之觀。人臣將朝,至此則思其所闕多少,故謂之闕。其上皆丹堊,其下皆畫云氣仙靈怪異、奇禽怪獸,以昭示四方焉。蒼龍闕畫蒼龍,白虎闕畫白虎,玄武闕畫玄武,朱雀闕上有朱雀二枚。(晉崔豹 《古今注·都邑第二》)
此類仙靈怪異崇拜與早期的天宇尊崇思想是一脈相承的。從廣義上說,又是道家思想之一部分。仙靈怪異者,具天地之靈氣,可達(dá)于天地四極,為人所不能,置于建筑頂部則具有震懾八方的威嚴(yán)與神秘,亦符合統(tǒng)治者竭力宣揚(yáng)自身意志來自天庭的意圖。且此類仙靈怪異在建筑上的設(shè)置亦延續(xù)于兩漢,如:
(21)是時(shí)郡尉府舍皆有雕飾,畫山神海靈奇禽異獸,以眩耀之,夷人益畏憚焉。 (《后漢書·西南夷傳》)
(22)朱鳥舒翼以峙衡,騰蛇蟉虯而繞榱。白鹿孑蜺于欂櫨,蟠螭宛轉(zhuǎn)而承楣。狡兔跧伏于柎側(cè),猿狖攀椽而相追。(東漢毛延壽 《魯靈光殿賦》)
部分學(xué)者主張的動物崇拜說其實(shí)與仙靈怪異崇拜說大體相似,后期的鴟尾與此類動物形象在建筑頂部的設(shè)置不無關(guān)系。西漢時(shí)期道教興起,求仙訪道成為人們?nèi)粘N幕钪械闹匾獌?nèi)容。漢武帝就建有 “集仙宮”、“集靈宮”、“鳳凰殿”、“麒麟殿”、“飛廉館”、“通天臺”、“神明臺”等,皆為求仙道的大型建筑,這種社會風(fēng)氣自然而然就反映到屋頂裝飾上。這一時(shí)期屋頂裝飾的主題是鳳鳥,此類鳳鳥多為獨(dú)立設(shè)置的,未與屋頂構(gòu)件結(jié)合。
(23)設(shè)璧門之鳳闕,上觚棱而棲金
爵。 (東漢班固 《西都賦》)
觚棱,即柧棱,宮殿檐角之瓦脊隆起處。 《說文·木部》:“柧,棱也。從木瓜聲。又,柧棱,殿堂上最高之處也?!薄熬簟睘?“雀”之通假字,此指鳳闕屋脊上面的銅鳳凰。漢代將銅雀鳳凰置于屋頂?shù)男沃?,此見之文字者,石刻漢畫中亦有之。獨(dú)立的鯨魚形象,文獻(xiàn)中亦有之,但未見置于屋頂?shù)拇_例。
(24)北治大池,漸臺高二十余丈,名曰泰液,池中有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁,象海中神仙龜魚之屬。(《漢書·郊祀志》)
(25)太液池,在長安故城西,建章宮北,未央宮西南。太液者言其津潤所及廣也。 《關(guān)輔記》云:“建章宮北有池,以象北海,刻石為鯨魚,長三丈。” (《三輔黃圖》)
例 (25)中的 “鯨魚”,與鳳鳥類似,顯然亦為仙怪靈異一類,更接近于道家事物,未可理解為佛家的摩羯。但佛教在中土逐漸盛行后,屋頂裝飾亦逐漸融入了佛教因素。如前文所述,在南北朝時(shí)期佛教建筑的屋頂上,鳳鳥被替換成了金翅鳥。至于屋脊兩端的裝飾,佛教因素融入其中的速度似乎略慢一個節(jié)拍。四川德陽出土的漢代畫像磚已見屋脊兩端有略微上翹的趨勢,這是屋脊防滲、避雷的功能需要,亦為建筑整體造型的審美需要。至于采取什么造型來裝飾屋脊兩端,可以有多種選擇。兩晉至唐代的建筑鴟尾,正是處于這樣一個似鳥非鳥、似魚非魚的過渡時(shí)期,呈現(xiàn)出各種思想文化交織的復(fù)雜情形。若要判斷其宗教屬性,只能根據(jù)每個個案的具體情形作出分析。
中國古代的宗教文化思想,具有多元化的特點(diǎn),且善于吸納外來文化豐富自身,有人考察南北朝時(shí)期佛教即具有 “本土化”傾向[9]。這種特點(diǎn)也體現(xiàn)在小小的建筑構(gòu)件鴟尾、鴟吻上。鴟尾、鴟吻的宗教屬性,只能針對于各個時(shí)期、各個地區(qū)以及各種建筑群體而言。而這樣劃分后,也并非就能截然區(qū)分開來,只能說大體上有此區(qū)別。遼宋以后的鴟尾、鴟吻,有做成魚尾、龍吻、鰲魚、獸頭等等形式的。帝王將相可做成龍吻;平民百姓則一般只能做成鴟尾。晉商、徽商家庭宅院屋頂鰲頭形鴟尾,有喻示 “獨(dú)占鰲頭”之意,寄托著科舉登第的熱望[10]。鴟尾、鴟吻上的搶鐵和拒鵲,后來演變?yōu)橐话褜殑?,?jù)說又與道教的 “神功妙濟(jì)真君”許遜有關(guān)。而明清時(shí)期的龍吻上,又增加了完整的小龍。這樣,鴟尾、鴟吻的宗教屬性就逐漸變得更加復(fù)雜,只能說儒、釋、道以及王權(quán)、倫理、方俗等多種因素并存了。
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H131
A
1674-3 652(2012)09-0 090-0 4
2012-07-14
胡正旗,男,四川瀘州人,主要從事語言文字學(xué)研究;李芋均,男,四川渠縣人,主要從事語言文字學(xué)研究。
[責(zé)任編輯:小 于]