郭志合

(西藏民族學(xué)院，陜西咸陽(yáng)712082)

中心與周邊的時(shí)空轉(zhuǎn)換:民族信仰互動(dòng)與共生
——以汝柯村瑪麗馬薩人的民族信仰為例

郭志合

(西藏民族學(xué)院，陜西咸陽(yáng)712082)

不同民族信仰間除了沖突與融合外，隨時(shí)空轉(zhuǎn)換互動(dòng)和諧共生為存在常態(tài)?？v觀其形成是一個(gè)歷史過程，橫向發(fā)展與共時(shí)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化休戚相關(guān)。汝柯村瑪麗馬薩人的藏傳佛教和東巴教等信仰在時(shí)空轉(zhuǎn)換過程中互動(dòng)和諧共生，這種多元異質(zhì)宗教信仰形成了一個(gè)多元共生體，是中華民族多元一體格局在民族信仰層面的具體展現(xiàn)。

民族信仰;藏傳佛教;納西族信仰;中心與周邊;時(shí)空轉(zhuǎn)換;互動(dòng)與共生

在中國(guó)統(tǒng)一多民族國(guó)家演進(jìn)歷程中，組成中華民族文化整體的各民族文化隨著時(shí)空轉(zhuǎn)換，在由各自的“中心”向“周邊”傳播、互動(dòng)中，沖突與融合是不可否認(rèn)的;也存在除了沖突與融合之外的和諧共生狀態(tài)，即異民族文化由“中心”與“周邊”互動(dòng)與和諧共生狀態(tài)。多元異文化由“中心”與“周邊”互動(dòng)過程中通過各種文化融合形成了漸次演進(jìn)而又包含多元異質(zhì)文化的“多元共生體”并存于特定文化帶上。這種“和而不同”的和諧共生狀態(tài)縱向表現(xiàn)在不同歷史時(shí)期，橫向上表現(xiàn)在共時(shí)政治、經(jīng)濟(jì)和文化等諸方面;而作為文化的構(gòu)成基礎(chǔ)與核心，民族信仰也具備這樣的特點(diǎn)。因此，隨著中國(guó)統(tǒng)一多民族國(guó)家歷史的縱向演進(jìn)，不同時(shí)期民族信仰的內(nèi)涵發(fā)生著不同的變化，表現(xiàn)為不同歷史時(shí)期以民族信仰內(nèi)涵、“中心”與“周邊”時(shí)空轉(zhuǎn)換，“小中心”形成與互動(dòng)及其間關(guān)系狀態(tài)等都在動(dòng)態(tài)的演變中。因此，時(shí)空轉(zhuǎn)換中不同民族信仰由“中心”與“周邊”互動(dòng)與和諧共生狀態(tài)及其發(fā)展是一個(gè)歷史過程。

2011年7月，筆者在云南省迪慶藏族自治州維西傈僳族自治縣的塔城鎮(zhèn)汝柯村所做田野調(diào)查的結(jié)果表明，世居于此的納西族支系瑪麗馬薩人的民族信仰包括了在時(shí)空轉(zhuǎn)換中從各自“中心”向“周邊”互動(dòng)與和諧共生的藏傳佛教?hào)|巴教信等創(chuàng)生性信仰和原生性信仰。①金澤著.宗教人類學(xué)導(dǎo)論［M］.北京:宗教文化出版社，2001:109-110.認(rèn)為原生性宗教不是創(chuàng)生的，而是自發(fā)產(chǎn)生;其歷史中或許有非常著名的大巫師，但是卻沒有明確的創(chuàng)教人;從史前社會(huì)延續(xù)到近現(xiàn)代，不僅表現(xiàn)于文獻(xiàn)、考古發(fā)現(xiàn)的“化石”，而且在社會(huì)生活的各個(gè)方面發(fā)揮作用的活態(tài)宗教。創(chuàng)生性宗教不是自發(fā)的，而是由特定的人在特定的歷史條件下所創(chuàng)建的，是指那些由某一(或某些)特殊的個(gè)人按照自己的宗教信念主動(dòng)創(chuàng)建的、有確定的創(chuàng)教時(shí)間和較為完備的組織形式、根植于既有宗教傳統(tǒng)卻又對(duì)之加以改革和創(chuàng)新的新宗教;創(chuàng)生性宗教信仰還具有超地域性和超民族性，產(chǎn)生于文明時(shí)代，具有較高的神學(xué)理論，較為完備的神學(xué)體系和禮儀戒規(guī)、管理制度等特點(diǎn)。瑪麗馬薩人現(xiàn)約有2000人，集中分布在柯那、海尼、川達(dá)等村寨。其族源仍無從考證，因其語(yǔ)言、文字、習(xí)俗等相近于納西族而將作為其支系之一。

一、相關(guān)研究述評(píng)

“中心”與“周邊”的人類學(xué)與民族學(xué)概念，其話語(yǔ)表達(dá)和研究應(yīng)用，最早是東京大學(xué)王崧興曾開設(shè)“中國(guó)研究的中心和周邊”課程，倡導(dǎo)“從周邊看漢族社會(huì)和文化”。臺(tái)灣和日本人類學(xué)、民族學(xué)同仁如黃應(yīng)貴、葉春榮《從周邊看漢人的社會(huì)與文化:王崧興先生紀(jì)念論文集》，末成道男《中心和周邊——人類學(xué)的田野視角》紀(jì)念王崧興的開拓性貢獻(xiàn)。［1］麻國(guó)慶《漢文化影響下陽(yáng)春排瑤的宗族家庭與宗教》和《農(nóng)耕蒙古族的家觀念與宗教祭祀》是該主題研究的繼續(xù)，《作為方法的華南:中心和周邊的時(shí)空轉(zhuǎn)換》主張“從中心看周邊”和“從周邊看中心”雙重研究視角，認(rèn)為華南研究“在某種程度上具有方法論的意義”。［1］王明珂《華夏邊緣:歷史記憶與族群認(rèn)同》、《羌在漢藏之間》和《英雄祖先與弟兄民族》用內(nèi)涵——邊緣理論研究華夏及其邊緣人群的形成與變遷。和曉蓉《“民族信仰”定義及其特質(zhì)探析——基于少數(shù)民族傳統(tǒng)信仰特質(zhì)及當(dāng)前“民間信仰熱”的反思》論述了“民族信仰”內(nèi)涵與意義。［2］在中國(guó)統(tǒng)一多民族國(guó)家歷史演進(jìn)與時(shí)空轉(zhuǎn)換過程中民族信仰領(lǐng)域和宗教文化系統(tǒng)，也存在“中心”與“周邊”互動(dòng)與和諧共生狀態(tài)，值得研究。

中外學(xué)者對(duì)納西族與藏族民族信仰關(guān)系的研究，筆者已有文論述。［3］對(duì)瑪麗馬薩人的研究:郭大烈《維西縣納西族瑪里瑪沙人聚居地五區(qū)二村鄉(xiāng)的調(diào)查》、云南省民族事務(wù)委員會(huì)編《納西族文化大觀》;1956年、1962年納西族學(xué)者和即仁、和發(fā)源共調(diào)查收集到105個(gè)字;王元鹿《瑪麗馬薩文字源與結(jié)構(gòu)考》和《東巴文與哥巴文、瑪麗馬薩文、達(dá)巴文的關(guān)系之初步研究》;李志農(nóng)、喬文紅《“發(fā)明”與重構(gòu)—論云南維西馬麗瑪薩人的文化自覺》、逯文杰《維西縣塔城汝柯村瑪麗馬莎人宗教信仰調(diào)查》、喬文紅《維西縣塔城汝柯村瑪麗馬莎人“瑪莎節(jié)”調(diào)查》及其碩士論文《納西族支系瑪麗馬薩人及其文化變遷》等。

二、藏傳佛教向納西族地區(qū)的傳播

佛教由印度傳入、采借并整合了藏民族的原始信仰、苯教、漢傳佛教、于闐佛教多層次文化內(nèi)容與形態(tài)，其藏化后猶如一個(gè)新生命成長(zhǎng)過程一般歷經(jīng)不同發(fā)展階段形成一個(gè)信仰的復(fù)合體，并不斷地向周邊發(fā)展。以中心——周邊論來看，藏傳佛教“中心”即西藏，藏傳佛教經(jīng)“中心”向“周邊”傳播、融合、發(fā)展的時(shí)空轉(zhuǎn)換互動(dòng)。作為其“周邊”之一的納西族地區(qū)，人們信仰藏傳佛教、東巴教、漢傳佛教、道教、祖先崇拜以及自然神等多元信仰。

“吐蕃時(shí)期藏傳佛教密宗應(yīng)傳到納西族地區(qū)，并也極可能產(chǎn)生了一定的影響。其傳入的時(shí)間應(yīng)在7世紀(jì)?！保?］7世紀(jì)吐蕃崛起于青藏高原“中心”并向西南“周邊”擴(kuò)展，公元680年(唐調(diào)露二年)，吐蕃“并西洱河諸蠻”，“浪穹州蠻酋傍時(shí)昔等二十五部先附吐蕃”［5］，設(shè)神川都督府。11世紀(jì)中葉，藏傳佛教各大教派開始陸續(xù)登上歷史舞臺(tái)并極力擴(kuò)展。傳說噶瑪噶舉的創(chuàng)始人都松欽巴(1110-1193年)到過麗江與納西木氏家族聯(lián)系過。［6］“都松欽巴時(shí)期噶瑪噶舉派已傳入康南地區(qū)，在今德欽、中甸等地也有建寺收徒等活動(dòng)?！保?］噶瑪噶舉二世活佛噶瑪拔希(1204-1283年)到過云南，也同木氏家族建立了聯(lián)系。［7］后噶瑪噶舉派紅帽系二世活佛喀覺旺希弟子的徒弟支梅巴曾充任木氏土司的經(jīng)師。1473年(明成化九年)木嵌贈(zèng)厚禮給噶瑪噶舉派黑帽系七世活佛曲扎嘉措。1516年(明正德十一年)黑帽系第八世活佛彌覺多吉(1507-1554年)應(yīng)邀到麗江與木定會(huì)見，“姜結(jié)布并答，‘自此十三年內(nèi)不發(fā)兵西藏，每年選送五百童子入藏為僧，且度地建一百寺廟云云’。以后，法王又住了七天?！瓘拇艘院螅Y(jié)布對(duì)佛教尤其對(duì)噶瑪教堅(jiān)信不移?！保?］噶瑪噶舉派陳拉居南嘉(1456-1539年)的兩個(gè)弟子強(qiáng)西年和俄闊瓊繞南嘉曾出任木氏土司的宗教大師?！案缒?明1610年，萬(wàn)歷三十八年)二法王曾到麗江，隨至雞足”。［9］木增出巨資邀紅帽系第六世活佛卻吉旺秋到麗江合作刊印麗江版(后稱麗江—理塘版)藏文大藏經(jīng)《甘珠爾》，1614年(明萬(wàn)歷四十二年)至1623年(明天啟三年)，編纂、校閱、刊印《甘珠爾》共108卷［10］，這是雙方密切關(guān)系的體現(xiàn)。雖細(xì)節(jié)不見史志，但雙方頻繁相互攀附，藏傳佛教由“中心”西藏向“周邊”納西族地區(qū)傳播、互動(dòng)與融合是一個(gè)逐步強(qiáng)化的過程。

15世紀(jì)初，藏傳佛教格魯派興起之初也與納西族發(fā)生了關(guān)系，《木里政教史》記載宗喀巴的幾個(gè)弟子到過木里，并建有一座小寺廟。［11］格魯派帕巴拉二世帕巴桑結(jié)接受邀請(qǐng)調(diào)解木氏土司與巴塘的糾分，后又應(yīng)邀到麗江一帶傳教。［12］帕巴拉三世也應(yīng)木氏土司之邀，經(jīng)芒康前往麗江受到尊崇，返回后又長(zhǎng)住芒康。［13］1580年(明萬(wàn)歷八年)，三世達(dá)賴索南嘉措應(yīng)木氏土司邀請(qǐng)到巴塘、理塘一帶傳教，在木氏土司支持與資助下修建長(zhǎng)青春科爾寺(理塘寺)，三世達(dá)賴任首任堪布。［14］1639年(明崇禎十二年)和碩特部南下康區(qū)，先后擊敗白利、木氏土司。后入藏?fù)魯〔匕秃梗⒘烁实ゎH章政權(quán)。隨著兩派的斗爭(zhēng)和固始汗的堅(jiān)決鎮(zhèn)壓，噶瑪噶舉派的數(shù)千名僧人被殺，在西藏?zé)o處容身的噶瑪噶舉派黑帽系第十世活佛卻英多吉只好逃至中甸，攀附木氏土司。藏傳佛教“中心”變化加速了其向“周邊”傳播。面對(duì)格魯派，噶瑪噶舉派和木氏土司為確保利益須繼續(xù)攀附共同聯(lián)合，尤其是木氏土司為了繼續(xù)維持對(duì)相鄰藏區(qū)的控制，更需要得到在這一帶有相當(dāng)實(shí)力的噶瑪噶舉派的支持。噶瑪噶舉派活佛喇嘛到麗江等地后依靠木氏土司勢(shì)力四處傳法、收徒、建寺，使得藏傳佛教在納西族地區(qū)乃至康滇川“周邊”地區(qū)得到了空前傳播、發(fā)展、互動(dòng)并形成了諸多“小中心”，歷史演進(jìn)和社會(huì)變革中藏傳佛教信仰在其“周邊”融合共生得以穩(wěn)固和深化。

“納藏靈童互轉(zhuǎn)”及信眾組成都充分說明藏傳佛教在納西族地區(qū)這一藏傳佛教“周邊”得以進(jìn)一步互動(dòng)與發(fā)展。木鼓在任時(shí)其幼子出家，后成為噶瑪噶舉高僧。［15］“人信佛，崇奉喇嘛。視麼些為尤謹(jǐn)?！薄邦^目有二三子，必以一子為喇嘛?！本S西其宗、六村兩地納西族頭人之子成為噶瑪噶舉派活佛，明確稱其為“格馬四寶喇嘛之高弟子也”。［16］寧瑪派、薩迦派、苯教等在納西族地區(qū)都有不同程度的互動(dòng)，木氏土司在支持噶瑪噶舉派同時(shí)也支持寧瑪派和薩迦派在各地修建寺廟。［17］實(shí)為“各地方豪族和各領(lǐng)主在其相互的爭(zhēng)端中，都竭力想利用各教派以及大寺院的宗教性權(quán)威;而同時(shí)，各教派又普遍地以地方豪族的武力為后盾，來作為其擴(kuò)大宗教權(quán)利的手段?！保?8］雙方互動(dòng)中藏傳佛教在“周邊”逐步完成了與當(dāng)?shù)孛褡逍叛龅娜诤?，納西族民族信仰的內(nèi)涵也得到了進(jìn)一步的充實(shí)。

自1253年(宋理宗保佑元年)至1723年(清雍正元年)麗江府改土歸流，有22位［19］納西族封建世襲土司成為麗江統(tǒng)治者并大力支持藏傳佛教發(fā)展。藏傳佛教由西藏“中心”向“周邊”納西族互動(dòng)與融合，不同發(fā)展階段都充分證明了其與納西民族信仰的和諧共生，如1733年(清雍正十一年)始建文峰寺，1770年(清乾隆三十四五)八月，修建普濟(jì)寺、為福國(guó)寺分院等均為例證。“至1949年統(tǒng)計(jì)，滇西北迪慶高原原有寺廟24座，其中格魯派寺院13座，噶舉派寺院7座(包括噶瑪噶舉派4座，止貢噶舉派1座，達(dá)垅噶舉派2座)，寧瑪派寺院4座?！保?0］形成了諸多“小中心”，并通過藏傳佛教的朝覲體系與“中心”互動(dòng)。清道光年間之后，噶瑪噶舉派的影響開始減弱，麗江竟出現(xiàn)選為轉(zhuǎn)世靈童也不愿入寺的事。19世紀(jì)末20世紀(jì)初木氏土司家族產(chǎn)生過東寶大活佛(1860～1225年)在文峰寺修得“都巴”赴藏受戒后返回麗江弘揚(yáng)佛法。民國(guó)時(shí)，滇西北十三大寺活佛繼續(xù)“納藏互轉(zhuǎn)世”。20世紀(jì)三四十年代，到文峰寺請(qǐng)喇嘛舉行法事是常態(tài)。新中國(guó)成立后，活佛及信眾仍具有典型的“納藏互轉(zhuǎn)”及“中心”與“周邊”互動(dòng)，從文峰寺都巴羅忠法師和堪布捨樂大師的墓志銘納藏信徒中略窺一斑。［3］歷史表明藏傳佛教由“中心”向“周邊”納西族地區(qū)運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐是“在文化的傳播過程中，承載著的文化信息卻超越了孕育它的文化母體”［21］。傳播、互動(dòng)、融合，被納西族接受且共生成為納西民族信仰組成部分，這與不同歷史時(shí)期的社會(huì)發(fā)展休戚相關(guān)，演進(jìn)脈絡(luò)清晰可見。

三、“中心-周邊”時(shí)空互動(dòng):瑪麗馬薩人的民族信仰現(xiàn)狀

“不到白地不算真東巴”指東巴教圣地——白地，位于香格里拉縣三壩鄉(xiāng)，業(yè)已被國(guó)內(nèi)外學(xué)界及納西族確認(rèn)為東巴文化發(fā)祥地和“中心”。三壩鄉(xiāng)白地、東壩兩個(gè)行政村是東巴文化的主要保留地，哈巴、瓦刷兩個(gè)行政村只有幾個(gè)東巴，參差不齊東巴人數(shù)總計(jì)約93人，東巴經(jīng)至少1220本/卷，各種東巴畫卷至少105卷。［22］世居汝柯村的瑪麗馬薩人的東巴信仰源于其“中心”白地，是東巴教信仰“周邊”，其信仰即包括原生性信仰、創(chuàng)生性信仰和唯物主義無神論信仰，具有多元異質(zhì)信仰共存共榮和諧共生的特點(diǎn)。

(一)瑪麗馬薩人原生性信仰

瑪麗馬薩人原生性信仰組成有灶神、山神、獵神、土地神及各種自然神、龍神、祖先崇拜等?，旣愸R薩人大年三十晚和日常祭灶神。大年初一雞鳴時(shí)家中男人去茲郎茲古(??33la?24??33gv24)向汝柯村的噶宗瑪(g?55?u?33ma55)山神供祭品、煨桑、燒香、磕頭、禱告，同時(shí)祭祀周圍或鄰村的山神以求和睦相處?，旣愸R薩人出獵之前和狩獵成功后都在本村打獵的山上一處專門插滿箭的地方祭祀獵神，祈求庇佑獵人平安并獲得獵物、村莊安寧。對(duì)果樹、對(duì)播種后的莊稼等等人們也會(huì)祭祀祈求豐收。人們認(rèn)為自然神是無處不存在的，自然界萬(wàn)事萬(wàn)物都有其神靈，需祭祀、祈禱以求康泰安寧。祖先崇拜有因祖源崇拜延伸的北極壽星崇拜和對(duì)兩代內(nèi)的祖先崇拜。神龕上層是供佛、菩薩、北極壽星、班禪等的神圣地方，下層是留給祖先的隱喻空間。生活中的禁忌無處無時(shí)不在，如坐在火塘周圍的人一定是按照男女長(zhǎng)幼次序，火塘中不能燒雜物;將風(fēng)干的蜂巢懸掛在火塘屋的門框中間，意寓千里眼擋住鬼怪精靈入戶作祟等。在汝柯村，原生性信仰的各種形式都在時(shí)空轉(zhuǎn)換中完美地融合，諸神和睦、共存共榮。

(二)瑪麗馬薩人創(chuàng)生性信仰

東巴教和藏傳佛教信仰是構(gòu)成瑪麗馬薩人創(chuàng)生性信仰的主體。對(duì)藏傳佛教信仰的歷史記憶和傳說①汝柯自然村的馬麗瑪薩人HWQ等人通過走訪數(shù)十名瑪麗馬薩老人，收集了流傳于瑪麗瑪薩人民間的一些傳說，整理出了《瑪麗馬薩人起源傳說》、《北極壽星下界看望自己的子孫》、《瑪麗馬薩人的落腳點(diǎn)明拉卡洞瓦瑪里馬薩猿人洞》、《瑪麗馬薩人新生》、《其宗官坡巖的傳說》、《瑪麗馬薩人火把節(jié)攆鬼的傳說》、《汝柯地名的來歷》等文字資料。田野調(diào)查中涉及的瑪麗馬薩人傳說都是根據(jù)采訪HWQ后整理成文。人物是庫(kù)買麻麻(ku33me33mɑ21mɑ21)和以尺阿坡，分別是其第五、六代的英雄。庫(kù)買麻麻是一位刀槍不入的大喇嘛，十七八歲去拉薩學(xué)習(xí)佛法，在西藏曾做過武將，善打仗。年邁回鄉(xiāng)，把藏傳佛教也傳到了瑪麗馬薩人生活的地方。以尺阿坡也是喇嘛，相傳是二世達(dá)賴?yán)锏睦蠋?，進(jìn)京途中腿部受傷落下殘疾沒再去拉薩回家終老。雖無資料可考，但其時(shí)空轉(zhuǎn)換和象征意義都指向藏傳佛教由西藏“中心”向汝柯村瑪麗馬薩人乃至納西族生活“周邊”互動(dòng)與融合?？疾齑迕駛兯f的位于汝柯村段臘普河邊巖崖的瑪麗馬薩文，略識(shí)藏文的筆者發(fā)現(xiàn)其實(shí)為藏文六字真言和對(duì)一些梵文咒語(yǔ)的記音(a-ka-sa-ma-ra-tsa-sha-da-ra-sa-ma-ra-a-pha-ta)①文中藏文拉丁轉(zhuǎn)寫采用王堯先生所擬定之方案。，相關(guān)圖畫與“吉祥八寶圖”有關(guān)，畫法純正絕非今人杜撰。據(jù)此及周圍環(huán)境推測(cè)此地應(yīng)為一個(gè)巖洞，有藏人活動(dòng)或藏傳佛教互動(dòng)痕跡，后坍塌。

藏傳佛教信仰已經(jīng)嵌合于瑪麗馬薩人生活中。該村44戶中30多戶信仰藏傳佛教，家有佛龕，如HXY、HWQ家有專門的藏傳佛教經(jīng)堂，在家門前斥巨資修建兩座連體白塔和轉(zhuǎn)經(jīng)房。藏傳佛教不同教派在HXY一家人中被同時(shí)信仰且共榮共生，HXY信奉噶瑪噶舉派，丈夫HXM信奉格魯派。HWL是村中唯一的藏傳佛教喇嘛，逢大事回來主持儀式。念經(jīng)會(huì)是村中宗教原生性組織，有30多戶人家自愿入會(huì)，會(huì)長(zhǎng)組織每戶逐月輪流當(dāng)值，初一、十五念經(jīng)一天。平素依個(gè)人情況去達(dá)摩祖師洞、寺廟、法會(huì)表達(dá)虔誠(chéng)信仰。幾乎每家神圣區(qū)域除了飄揚(yáng)的黨旗，還有經(jīng)幡和風(fēng)馬旗。葬儀中藏傳佛教信仰主要體現(xiàn)在死者棺材上貼的“領(lǐng)路方”書寫有藏傳佛教經(jīng)文等內(nèi)容，視家庭情況確定請(qǐng)喇嘛“做七”為亡靈超度的規(guī)模。

傳說東巴昂翁(to33bɑ21?ɑ21?55)年輕時(shí)在加木可(t?iɑ21mu55kho21)學(xué)會(huì)東巴經(jīng)和法術(shù)。他在金沙江一帶因擅長(zhǎng)誦經(jīng)、驅(qū)鬼、占卜、治病、手撈沸油祛病而出名，被認(rèn)為瑪麗馬薩人歷史上的第七個(gè)大英雄。文革期間，東巴經(jīng)書大都被燒，東巴信仰逐漸衰落，東巴主持的很多祭祀活動(dòng)、儀式被省略或簡(jiǎn)化，或被藏傳佛教活動(dòng)所代替。目前東巴儀式主持者HWH(1937—)能夠模仿做一些儀式和選擇吉日，緣于年輕時(shí)服侍過東巴昂翁耳濡目染。現(xiàn)有東巴教活動(dòng)是祭龍、瑪薩節(jié)攆鬼和喪葬儀軌中除穢。東巴教祭龍按戶逐年輪流負(fù)責(zé)，祭龍時(shí)在山上砍兩棵松樹豎起后分上、中、下三層拴好畫有鬼神、蛇、羊和天、云、人等的松木板畫，供桌上擺放好豬等祭品，用松枝圍成一個(gè)具有象征意義的神圣潔凈圈后念經(jīng)。孩童們帶上油煎粑粑、雞蛋去九處出水口獻(xiàn)祭。農(nóng)歷6月27日攆鬼是馬薩節(jié)重要活動(dòng)之一，午后大家在東巴領(lǐng)頭逐戶念經(jīng)攆鬼，每到一家主人拿出炒好的豌豆和白酒招待大家并喊:“大家喝鬼血嘍，大家來啃鬼骨頭嘍?！痹谶@樣神圣場(chǎng)域下酒和豌豆被賦予了象征鬼血和鬼骨頭的意義，攆鬼結(jié)束大家就燒起火跳鍋莊到天亮。喪葬儀軌中的“除穢”活動(dòng)主要內(nèi)容是葬禮結(jié)束后來到死者家掃地、灑“香水”除污穢，掃除喪氣防止死者靈魂回家。

(三)瑪麗馬薩人信仰增添

新中國(guó)成立后，隨著時(shí)代變遷和社會(huì)發(fā)展，瑪麗馬薩人信仰體系增添了毛主席信仰和唯物主義無神論信仰。據(jù)村民說幸福生活是毛主席給的，幾乎家家戶戶都有毛主席畫像、瓷制毛主席半身像，置于佛龕上方朝拜。村民家中神圣區(qū)域都懸掛鮮紅的黨旗，人們時(shí)刻銘記著是共產(chǎn)黨給了幸福生活，共產(chǎn)主義信仰的追隨者共產(chǎn)黨員和相當(dāng)數(shù)量年輕的瑪麗馬薩人是唯物主義無神論信仰的主體。

四、瑪麗馬薩人多元信仰和睦共榮、和諧共生

在汝柯村不同信仰共處一隅，信眾可同時(shí)擁有多種信仰，不同信仰擁有共同信眾。從層級(jí)和宗教生態(tài)視閾審視其多元異質(zhì)民族信仰共存共榮和諧共生現(xiàn)象，歸納為基于原生性信仰為底層的創(chuàng)生性信仰與唯物主義無神論信仰構(gòu)建的“三層樓”模式。就信仰現(xiàn)狀而言，底層原生性信仰和中間層創(chuàng)生性信仰的互動(dòng)關(guān)系是歷經(jīng)漫長(zhǎng)歷史融合后以共存共榮和諧共生狀態(tài)共時(shí)表現(xiàn)，雖然唯物主義無神論信仰以及信仰自由是建國(guó)以來基于國(guó)家民族政策和宗教信仰自由政策層面逐步形成和發(fā)展而來的，與前二者相比較而言歷史較短，但仍執(zhí)和諧共生之筆描繪共存共榮的美妙畫卷。就創(chuàng)生性信仰和唯物主義無神論信仰而言，都是在時(shí)空轉(zhuǎn)換中由各自的“中心”向汝柯村這一“周邊”互動(dòng)并和諧共生?？陀^而言，不可否認(rèn)在漫長(zhǎng)歷史演進(jìn)歷程的特殊歷史時(shí)期和背景下，多元異質(zhì)民族信仰共存共榮和諧共生表象下暗流涌動(dòng)，沖突乃至激烈沖突在以民族信仰之間互動(dòng)過程中偶爾閃現(xiàn)和存在，然客觀考量偶爾閃現(xiàn)和存在沖突也是互動(dòng)和融合的一種主要方式和和諧共生常態(tài)存在的必經(jīng)過程，多元異質(zhì)民族信仰共存共榮和諧共生及正常狀態(tài)下互動(dòng)才是其發(fā)展和存在的常態(tài)。保羅·尼特把宗教間對(duì)話模式分為置換模式、成全模式、互益模式和接受模式四類，并倡導(dǎo)不同宗教之間進(jìn)行合作。［23］瑪麗馬薩人民族信仰“三層樓”多元共生體結(jié)構(gòu)中，原生性信仰、創(chuàng)生性信仰與唯物主義無神論信仰及信仰自由之間相互區(qū)別，又共存共榮和諧共生，符合互益模式的特征，互益模式在民族信仰及其內(nèi)部組成要素之間的對(duì)話中會(huì)扮演重要的角色。民族信仰發(fā)展的未來，依照目前狀況對(duì)多元異質(zhì)宗教間關(guān)系未來趨勢(shì)發(fā)展的預(yù)測(cè)是有限的。但是，多元異質(zhì)民族信仰共存共榮和諧共生必然歷經(jīng)從磨合到整合的過程，即多元異質(zhì)民族信仰及要素通過互動(dòng)、接觸、交流、對(duì)話甚至沖突等方式來達(dá)成以“和”為共識(shí)之目的，通過多元異質(zhì)民族信仰浸潤(rùn)成長(zhǎng)，在某一個(gè)體內(nèi)部疊合認(rèn)同形成一個(gè)民族信仰的多元共生體。

五、中心與周邊時(shí)空轉(zhuǎn)換:民族信仰互動(dòng)與共生

對(duì)藏傳佛教和納西族東巴教由各自的“中心”向“周邊”傳播在汝柯村邂逅形成了納西族支系瑪麗馬薩人民族信仰的歷史和田野調(diào)查資料分析，瑪麗馬薩人民族信仰在“中心”與“周邊”時(shí)空轉(zhuǎn)換中形成、發(fā)展、傳承和實(shí)踐過程，至少包括原生性宗教、創(chuàng)生性宗教兩大系統(tǒng)，并隨時(shí)代變遷增添新內(nèi)容，形成了多元異質(zhì)民族信仰共存共榮的和諧共生的多元共生體存在于多元文化交匯處的文化帶。歷時(shí)地看，這種多元異質(zhì)民族信仰融合過程涉及各民族宗教信仰體系中不同成分的形成及互動(dòng)形態(tài);而共時(shí)來看，這個(gè)過程又包含同一民族內(nèi)部多元異質(zhì)民族信仰話語(yǔ)的博弈及折衷、異民族間宗教要素的滲透、傳播、互動(dòng)等因素。在瑪麗馬薩人原生性信仰基礎(chǔ)上，作為創(chuàng)生性信仰的藏傳佛教和東巴教猶如靜水投石產(chǎn)生波紋一樣由各自的“中心”擴(kuò)散、傳播到汝柯村“周邊”這個(gè)多元文化和諧共生帶?！霸S多文化特質(zhì)的聚合構(gòu)成文化叢，它們具有地區(qū)特征，形成文化類型和特定的文化區(qū)域。這些文化叢由中心向外擴(kuò)散、傳播，像波紋運(yùn)動(dòng)。……以發(fā)源地為中心向外擴(kuò)散，如同投石水池中的波紋擴(kuò)散一樣?！湟?，為自然傳播，如某一文化特質(zhì)是在無意中傳播開來的，即從中心地區(qū)向四周運(yùn)動(dòng)，像水波一樣擴(kuò)散，這種傳播可以顯示時(shí)間順序?！涠侨藶榈幕蚍Q有計(jì)劃的傳播?！保?4］藏傳佛教和東巴教在成為瑪麗馬薩人民族信仰的實(shí)踐歷程中，不論在縱向歷史發(fā)展、還是與橫向共時(shí)社會(huì)都表現(xiàn)出“中心”與“周邊”時(shí)空和諧共生而又螺旋式演進(jìn)的模式，通過與其信仰內(nèi)涵的其它組成部分涵化、博弈、折衷等方式在與不同民族的社會(huì)文化體系融合實(shí)踐過程中形成了具有不同特征的瑪麗馬薩人民族信仰多元共生復(fù)合體?！斑@些不同要素的結(jié)合體就像一個(gè)新生嬰兒一樣，新奇而又新鮮，其發(fā)展類似于大樹成長(zhǎng)一樣，從原來的宗教那里繼承了一些顯著特點(diǎn)，很快發(fā)展成為一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體?！保?5］藏傳佛教在傳入納西族地區(qū)的過程中在當(dāng)?shù)亟⒘撕芏嗟乃聫R形成了眾多的“小中心”，在藏傳佛教的信仰體系下通過朝拜等方式不斷地向大寺廟、西藏“中心”回應(yīng)，形成了大小“中心”與“周邊”的互動(dòng)機(jī)制。從而最終形成異質(zhì)而又以共存共榮和諧共生常態(tài)存在具有自身“多元一體”獨(dú)特特點(diǎn)的多元異質(zhì)民族信仰復(fù)合生命體，這樣多個(gè)獨(dú)特“多元一體”的多元異質(zhì)民族信仰生命個(gè)體“和而不同”又會(huì)組成中華民族信仰體系的“多元一體格局”，即民族信仰多元共生體。

由此，對(duì)一種(主體)民族信仰與異(民族)信仰通過相互涵化、博弈、折衷等方式形成和發(fā)展的研究，便可以采用A(民族)信仰—(主體)民族信仰—B(民族)信仰相互通過涵化、博弈、折衷等方式由“中心”與“周邊”發(fā)生作用，結(jié)合縱向宏觀歷史演進(jìn)和橫向社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化作用而形成(主體)民族信仰。通過這樣一個(gè)模式來研究(主體)民族信仰演進(jìn)歷程的同時(shí)，也可以研究各個(gè)歷史橫切面(主體)民族信仰受到社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的作用。在這一研究模式中，(主體)民族信仰演進(jìn)歷程被置于A(民族)信仰—B(民族)信仰由“中心”向“周邊”傳播、互動(dòng)的縱向宏觀歷史演進(jìn)和橫向社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化關(guān)系共同構(gòu)筑的時(shí)空坐標(biāo)體系內(nèi)。(主體)民族信仰與A(民族)信仰—B(民族)信仰通過由“中心”向“周邊”傳播、互動(dòng)并相互作用在這個(gè)時(shí)空坐標(biāo)體系內(nèi)演進(jìn)，當(dāng)然除了A、B(民族)信仰以外還可能有更多(民族)信仰和更多相互作用方式和文化整合方式，如增添、替代、創(chuàng)新、消融、融合，從而整合出一個(gè)新的文化系統(tǒng)。與此同時(shí)，在“中心”與“周邊”時(shí)空轉(zhuǎn)換過程中，也會(huì)形成諸多“小中心”。在文化張力下“中心”核聚“小中心”的多點(diǎn)分布，諸多“小中心”散點(diǎn)強(qiáng)化了“周邊”文化向心力下的“中心”，縱橫交織中構(gòu)成的文化的“中心”與“周邊”。

作為文化系統(tǒng)的民族信仰是一種包含多層次內(nèi)容的文化形態(tài)，民族信仰的傳播是一種影響極為廣泛的文化整合途徑。從縱向歷史發(fā)展來看，(主體)民族信仰體現(xiàn)了一個(gè)民族以自己本民族為主體創(chuàng)造傳承“信仰”生活過程，是一個(gè)不斷發(fā)展的動(dòng)態(tài)范疇;就橫向結(jié)構(gòu)關(guān)系而言，(主體)民族信仰則表現(xiàn)為具有適應(yīng)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化結(jié)構(gòu)功能意義的民族文化事象，是一個(gè)不斷積累的民族信仰符號(hào)文本。換言之，(主體)民族信仰由于被強(qiáng)調(diào)了所處的具體時(shí)空?qǐng)鲇蚝椭黧w存在情境，強(qiáng)調(diào)了它與異(民族)信仰“中心”與“周邊”和“小中心”之間相互作用及關(guān)系，因而具有了“作為過程的民族信仰生活”和“作為符號(hào)的民族文化事象”雙重意義。同時(shí)，這一研究模式還強(qiáng)調(diào)了異(民族)信仰與(主體)民族信仰之間的關(guān)聯(lián)和互動(dòng)，強(qiáng)調(diào)了(主體)民族信仰建構(gòu)與國(guó)家宏觀歷史發(fā)展和社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展程度的契合，體現(xiàn)出歷史切面民族信仰研究與整個(gè)歷史各種信仰相互作用及與宏觀歷史演進(jìn)之間多重時(shí)空的聯(lián)系貫通。從這一基本思路出發(fā)，作為研究個(gè)案的(主體)民族信仰具有了“方法論單位”和“歷史—社會(huì)透視單位”雙重屬性，(主體)民族信仰也因而具有了單一民族的意義——“在單一民族信仰研究中發(fā)現(xiàn)所有民族信仰”。

概而言之，這一研究模式將(主體)民族信仰建構(gòu)所涉及的各種主體、關(guān)系、空間、時(shí)間等因素全面納入研究視閾，既強(qiáng)調(diào)了(主體)民族信仰和文化的整體性，又突出了作為文化各種因素之間相互關(guān)系與作用，充分體現(xiàn)出民族學(xué)、人類學(xué)的整體觀、比較觀、相對(duì)觀的方法論原則?！皣?guó)內(nèi)民族宗教主流研究仍然過于偏重研究各民族宗教的獨(dú)立性及其與各民族認(rèn)同的排他性關(guān)系，而較少關(guān)注不同地區(qū)和民族起源的宗教信仰在一個(gè)民族內(nèi)部的傳播滲透以及與其他民族的互動(dòng)融合現(xiàn)象。”［26］而上述研究模式的建構(gòu)，正試圖以一種涵蓋了時(shí)間與空間、功能與關(guān)系、建構(gòu)與被建構(gòu)、單一性與多元性結(jié)合的多維視閾來對(duì)民族信仰及文化做出更為客觀的闡述，進(jìn)而揭示出民族信仰和文化發(fā)展的軌跡，并為當(dāng)前探索民族信仰與和諧發(fā)展關(guān)系問題提供一個(gè)可資借鑒的觀察和研究視角。

六、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，文章從歷時(shí)和共時(shí)層面描述了在中國(guó)統(tǒng)一多民族國(guó)家歷史演進(jìn)歷程中，生活在汝柯村納西族支系瑪麗馬薩人民族信仰中多元異質(zhì)信仰共存共榮和諧現(xiàn)象的歷史淵源和現(xiàn)實(shí)狀況，勾勒出原生性信仰、創(chuàng)生性信仰與唯物主義無神論信仰在當(dāng)?shù)氐陌l(fā)展脈絡(luò)，呈現(xiàn)出諸信仰體系傳播與互動(dòng)、混融而又和諧共存共榮的生動(dòng)畫卷。梳理其多元異質(zhì)民族信仰互動(dòng)發(fā)展歷史脈絡(luò)，其發(fā)展與共時(shí)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的密切關(guān)系彰顯其中，多元異質(zhì)民族信仰的發(fā)展主流依然是共存共榮、互惠互益、和諧共生。將這一文化事象置于歷史——共時(shí)坐標(biāo)中，結(jié)合民族信仰由“中心”向“周邊”傳播、互動(dòng)與民族信仰之間的張力作用，審視在中國(guó)統(tǒng)一多民族國(guó)家歷史演進(jìn)的大傳統(tǒng)下，以汝柯村瑪麗馬薩人信仰等為代表的民族信仰小傳統(tǒng)在共時(shí)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化共同作用下不斷發(fā)展形成多元異質(zhì)民族信仰共存共榮和諧共生的“多元共生體”構(gòu)成，這也是中華民族多元一體格局在民族信仰層面的具體體現(xiàn)。文化的多元傳承與發(fā)展對(duì)人類如生物多樣性及平衡一樣必不可少，以存異來求同，必將大同，求同存異的文化多元傳承和創(chuàng)造已經(jīng)并將繼續(xù)成為人類社會(huì)生存、發(fā)展的傳統(tǒng)基礎(chǔ)和智慧源泉。民族信仰作為文化核心之一，其多樣性也屬于文化多樣性中的應(yīng)有之意，亦是人類文明的重要組成部分，理應(yīng)得到學(xué)界關(guān)注和研究。

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C955

A

1004-941(2012)01-0015-06

2011-11-25

教育部社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“云南藏區(qū)民族宗教的社會(huì)和諧性研究”(07JC850001)階段性成果之一。

郭志合(1979-)，男，甘肅慶陽(yáng)人，主要研究方向?yàn)樯贁?shù)民族文化。

責(zé)任編輯:王飛霞