汪曉東

(集美大學(xué)美術(shù)學(xué)院，福建廈門361021)

五行學(xué)說是中國(guó)古代的物質(zhì)觀，是人們對(duì)世界的一個(gè)樸素的認(rèn)識(shí)。但自古以來，人們一直很難把握五行學(xué)說理論的精髓，在實(shí)際運(yùn)用中或多或少地夾雜著封建迷信的色彩。五行學(xué)說最早見于《尚書·周書·洪范》:“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！保?］宋人褚泳在《祛疑說》中就指出:“向?yàn)橄茸硬返兀檫等照?，就參地理之學(xué)，雖各守其師說，深淺固朱易知。但二十四位之五行，亦有兩說，莫之適從。自古所用大五行，雖郭璞《元經(jīng)》亦守其說，謂之山家五行。然先輩皆謂莫曉其立法之因，既無可考之理，古今豈肯通用而不疑者哉?”［2］目前，只要翻開我國(guó)關(guān)于南方民居建筑的專著或者論文，總能看到關(guān)于五行山墻的論述，好像五行山墻的提法以及理論已經(jīng)成為了一個(gè)定律，成為辨別一幢建筑風(fēng)水好壞的標(biāo)準(zhǔn)，這種現(xiàn)象實(shí)在令人費(fèi)解。

五行山墻的稱謂主要集中于我國(guó)南方三省，即臺(tái)灣、廣東以及福建閩南地區(qū)。一些專家、學(xué)者結(jié)合五行學(xué)說，把民居山墻按照不同的形式命名為金、木、水、火、土五種形式，即木式山墻、水式山墻、金式山墻等。他們的理論來源主要是根據(jù)堪輿學(xué)的山形之說:“金形圓而足闊”，“木形圓而身直”，“水形平而生浪”，“火形尖而足闊”，“土形平而體秀”。殊不知，這是通過五行對(duì)不同山脈形狀的命名與定性，并非是針對(duì)民居山墻，民居山墻不是山脈，很多專家與學(xué)者將兩者聯(lián)系起來進(jìn)行論述，實(shí)屬過度聯(lián)想，毫無理論依據(jù) (見圖1)。

圖1 山形之說衍生出五行山墻

一、五行山墻的稱呼僅局限于南方三省

這里提到的山墻一般指的是民居建筑中的封火山墻，也稱風(fēng)火墻或防火墻等。我國(guó)民居具有風(fēng)火墻的省份也基本上囿于東南及西南地區(qū)，如安徽、江西、浙江、湖南、湖北、四川、貴州、廣西、福建、廣東、海南以及臺(tái)灣。民居山墻根據(jù)各地區(qū)的形式以及方言特點(diǎn)稱謂也不相同，例如，徽派建筑階梯狀的“馬頭墻”，福建福州地區(qū)的“馬鞍墻”，福建福安地區(qū)的“觀音兜”，湘西的“貓拱背”，而廣東佛山地區(qū)與廣西部分地區(qū)的“鍋耳墻”或“鑊耳墻”，廣東潮汕地區(qū)稱之為“厝角頭”。四川比較特殊，融合了其他省份風(fēng)火墻的特點(diǎn)，閩、粵、贛封火墻的形式可以在同一幢建筑中出現(xiàn)，所以四川的民居建筑封火墻可以曲線和直線相混合。雖然從形式上看，相對(duì)偏北的安徽、江西的民居山墻比較單一，但在其他的地區(qū)，形式就比較多樣，裝飾也越來越繁縟，為何僅僅在南方三個(gè)省份才有五行的說法呢?如在福建福州地區(qū)平潭縣，就出現(xiàn)了大量的“水式”山墻 (見圖2)，但福州人并不稱它們?yōu)樗剑矝]有什么關(guān)于五行山墻的理論。在四川，他們將階梯狀的封火墻稱謂滴水式，比如“五岳朝天”，他們稱之為五滴水式，但和五行學(xué)說無關(guān)。在安徽、江西，因?yàn)樾问奖容^單一，很難符合五行的說法，所以這種五行山墻的理論也自然難以在這些省份立足。

圖2 福建平潭縣民居山墻

從地理位置來看，被專家、學(xué)者冠以“五行山墻”的省份由于地處邊陲，屬于“蠻夷”之地，皇權(quán)控制也相對(duì)較弱，所謂“天高皇帝遠(yuǎn)”，普通的百姓在日常生活、文化心理上也不會(huì)墨守成規(guī)。體現(xiàn)在建筑上，形式多樣的民居山墻，蜿蜒起伏，層層疊疊，如蛟龍出海，橫空出世。一些經(jīng)濟(jì)實(shí)力雄厚的家族更是不惜錢財(cái)裝飾山墻。另外，這些省份由于臨海，受海洋文化的影響，所以，南方的民居山墻看起來五花八門，色彩絢麗。雖然臺(tái)灣、閩粵地區(qū)的人民比較信風(fēng)水，但把五行學(xué)說與民居山墻的形式結(jié)合在一起，并繁衍一套理論，實(shí)在屬于空穴來風(fēng)，沒有任何理論根據(jù)。

二、民居山墻的形式是否對(duì)應(yīng)五行象征

五行象征所對(duì)應(yīng)的是五種山墻的形式，但真正計(jì)算起來，臺(tái)灣、廣東以及福建的民居建筑山墻遠(yuǎn)非五種形式。這些專家、學(xué)者為了自圓其說，又將相對(duì)應(yīng)的五種形式的風(fēng)火墻作為基本的式樣，認(rèn)為其他的式樣是一種變體，是在五行山墻形式基礎(chǔ)上的變體，并將這些“異形”的風(fēng)火山墻再次進(jìn)行命名，稱之為大幅水式、龍頭楚花火星式等等。

目前，并沒有資料顯示哪一種形式的風(fēng)火墻出現(xiàn)最早，也很難把各種形式的封火墻按照時(shí)間順序排隊(duì)，所以，我們不能認(rèn)為哪一種是基本的式樣，哪一種是變體?如果把常見的山墻作為基本形式，把少見或者復(fù)雜的式樣作為變體的話，這樣做研究的方法或許缺乏科學(xué)的嚴(yán)密性。

如果僅僅是為了區(qū)別山墻的形式而命名也未嘗不可，但這些專家、學(xué)者為了進(jìn)一步詮釋他們的理論，說居民在選擇山墻的形式時(shí)往往請(qǐng)風(fēng)水先生來把握，而風(fēng)水先生又根據(jù)環(huán)境特點(diǎn)來定奪，比如周圍的山形多為火形，則山墻就采用“水式”，取水克火或“水火共濟(jì)”之意;如果正堂方位坐“水”，那么山墻可用“金”，“金”生“水”為吉;［3］一座坐北朝南的建筑，北為水，南為火，因“水克火”，對(duì)水而言，火被“克出”屬吉，正身使用火形及水形山墻。坐東朝西的建筑，東為木，西為金，因“金克木”，對(duì)金而言，木被“克出”，屬吉，正身使用木形與金形山墻……。［4］諸如此類，總之，是一種相生相克的五行關(guān)系?；鹗缴綁σ话阌迷谧陟艏覐R，取家族興旺之意，［5］而一般的民居中不采用，這主要與“厭火”有關(guān)，從而形成了一套貌似嚴(yán)密的五行山墻的“理論體系”?？稍诟＝ê芏嗟貐^(qū)，民居卻大量地采用“火”式山墻，民間也并沒有什么不吉利之說，雖然這種式樣的風(fēng)火墻更多的被稱之為“觀音兜”，但筆者認(rèn)為它更像“火焰”式 (見圖3)。更有甚者，說風(fēng)水先生根據(jù)主人的五行，缺什么就做什么式樣的風(fēng)火山墻，如主人五行缺木就會(huì)選擇做木式山墻，缺火就做火式山墻等。［6］但筆者在考察過程中，發(fā)現(xiàn)往往一個(gè)村落大都采用同一種式樣的山墻，難道每一家主人五行都缺的是同一種要素么?所以，五行之說與民居山墻之間的關(guān)聯(lián)，以及由此衍生的一套理論完全是一種誤讀。

圖3 福建福安民居建筑封火墻

臺(tái)灣、廣東潮汕地區(qū)與福建閩南地區(qū)的民居建筑同屬一個(gè)體系，建筑風(fēng)格如出一轍，從歷史的角度上看，他們的源頭在福建閩南地區(qū)，廣東的潮州人由福建遷入，主要聚居在粵東的濱海潮汕平原一帶。［7］臺(tái)灣的移民主要來源于明清時(shí)期閩、粵兩省。清初施瑯實(shí)行“嚴(yán)禁粵中惠、潮之民，不許渡臺(tái)”的政策，使得通過臺(tái)灣海峽移民的隊(duì)伍中有80%屬于福建閩南泉、漳人。［8］目前，臺(tái)灣、廣東潮汕地區(qū)的大部分居民方言仍然采用閩南語(yǔ)，所以，兩個(gè)素不相識(shí)的臺(tái)灣人與閩南人在一起可以暢通無阻的交流。［8］但閩南民居建筑山墻民間并沒有五行之說，在源頭都沒有的風(fēng)俗，在新的居住地也很難形成，更何況風(fēng)火墻形成時(shí)期臺(tái)灣原住民占少數(shù)。建筑的山墻之所以有那么多形式，甚至同一幢建筑山墻有所變化，主要是為了建筑自身的美觀。另外，建造的工匠在技藝的傳承過程中，潛移默化地形成了幾種范式，而且逐步演變成一種風(fēng)格，在實(shí)際操作中也得心應(yīng)手，和五行并無多大關(guān)系。

其實(shí)在筆者實(shí)際的考察過程中發(fā)現(xiàn)，在臺(tái)灣、廣東以及福建三省中，同一個(gè)地區(qū)的建筑群山墻大多數(shù)為同一種類型 (見圖4)，如所謂的“火”形主要出現(xiàn)在福建福安與長(zhǎng)樂地區(qū)以及臺(tái)北市區(qū)，“木”形出現(xiàn)在廣東潮汕與臺(tái)灣麻豆地區(qū)，“水”形主要集中在廣東客家人居住地以及福建平潭與福清地區(qū)，“金”式山墻大量出現(xiàn)在福建閩南以及臺(tái)灣澎湖地區(qū)等，“土”形多出現(xiàn)在臺(tái)灣新竹。在同一幢建筑群出現(xiàn)多種形式的山墻也是少數(shù)，也沒有太多的民居山墻的類型適合他們所建構(gòu)的理論。

圖4 廣東客家杠屋群

三、山墻的功能是否對(duì)應(yīng)五行說

中國(guó)傳統(tǒng)民居建筑大多數(shù)是以木構(gòu)造為主，主要有這幾種形式，抬梁式、穿斗式、干闌式與井干式，不難看出，這些構(gòu)造方式的用材都是以木材為主。而木材是易燃物質(zhì)，所以建筑的防火是一個(gè)主要考慮的對(duì)象。而中國(guó)大多數(shù)地區(qū)都是以宗室家族、血緣關(guān)系組合在一起的群居，建筑連在一起，為了避免火災(zāi)蔓延連片燒，除了采用防火巷外，高聳的民居山墻 (封火墻)就應(yīng)運(yùn)而生。在《古今圖書集成·火災(zāi)部》中有這樣的記載:“由居民皆編竹之壁，久則干燥易于發(fā)火;又有用板壁者，天竹木皆釀火之具，而周回?zé)o墻垣之隔，宜乎比屋延燒，勢(shì)不可止。一嘗見江北地少林木，居民大率壘磚為之，四壁皆磚，罕被火患，間有被者，不過一家及數(shù)家而止。一今后若有火患，其用磚石者必不毀，其延燒者，必竹木者也。久之習(xí)俗即變，人不知有火患者矣，此萬(wàn)年之利也?！保?］可見這種營(yíng)造方式的產(chǎn)生主要是源于防火的要求。封火墻可以阻止火勢(shì)從外部向內(nèi)部或從內(nèi)部向外部蔓延。一般不開設(shè)門窗洞口，在南方，主要還有防止臺(tái)風(fēng)將屋面的瓦吹走的功能，所以在南方，封火墻更適合稱為風(fēng)火墻，雖然只有一字只差，但功能不一樣。所以民居山墻首要的目的是防火、防風(fēng)。

在福建部分地區(qū)，還有抵御外敵侵略的功效，如在福州閩侯縣，從現(xiàn)存的民居中仍然可以見到馬鞍墻上留有發(fā)射的槍口以及槍彈留下的痕跡。在徽州，高聳的馬頭墻兼具有瞭望塔之用。王士性在《廣志繹》中提到，萬(wàn)歷年間 (約萬(wàn)歷二十五年即1597年)“南中造屋，兩山墻需高起梁棟五尺余，如減垛，然其近墻處不蓋瓦，惟以磚成路，亦如梯狀，余問其故，云近海多盜，此夜登之以了望守御也”。［10］另外，一些專家學(xué)者認(rèn)為高聳的馬頭墻還具有禁欲女性思想的功能，當(dāng)然這是后來的研究人員根據(jù)自己的主觀臆斷強(qiáng)加上去的。其次，封火墻還有展示家族的地位、權(quán)勢(shì)與財(cái)富的象征，像徽商在外發(fā)財(cái)后回來建高聳的馬頭墻，在某種程度就是向人們炫富。南方三省也同樣，通過建高聳的山墻以及對(duì)墻頭進(jìn)行繁縟的裝飾，其實(shí)也是一種財(cái)富的炫耀。

在安徽、江西、浙江、湖南、四川等省以及福建大部分地區(qū)風(fēng)火墻高聳而氣派，防風(fēng)防火的功能十分明顯。相對(duì)于其他地區(qū)，被專家、學(xué)者冠以五行山墻的區(qū)域民居山墻卻相對(duì)低矮，特別是福建閩南地區(qū)以及臺(tái)灣省內(nèi)，廣東潮汕地區(qū)略高一些，防風(fēng)防火的功能并不明顯，不像其他有風(fēng)火墻的區(qū)域，墻體一般高出屋面80 cm左右，有的甚至高出屋面3 m以上。福建閩南地區(qū)與臺(tái)灣大部分地區(qū)民居建筑的一大特點(diǎn)是紅磚厝，紅磚紅瓦，瓦片較大，靠海的地區(qū)為了防止臺(tái)風(fēng)，采用頑石壓瓦。另外，山墻的裝飾比較“艷俗”?？傊?，以上所論述的山墻功用并沒有哪一條與五行學(xué)說相關(guān)。

四、外來文化的作用而非五行的影響

由于福建、廣東、臺(tái)灣這三個(gè)省份靠海，受外來文化影響較大，福建的泉州，素有“海上絲綢之路”的稱號(hào);福州，在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，就成為五口通商口岸之一;廣東，對(duì)外交流由來已久，在唐代，廣州就是當(dāng)時(shí)最著名的商業(yè)城市之一。明代之后，廣州就一直是對(duì)外通商的重要口岸之一，多種文化在這融合。體現(xiàn)在建筑上，廣東的鍋耳墻 (也稱鑊耳墻)才是本地民居建筑的傳統(tǒng)山墻形式，［5］其他的大都是受外來文化的影響。臺(tái)灣，文獻(xiàn)所記載的漢人入臺(tái)大約是宋代末期，真正對(duì)臺(tái)灣文化產(chǎn)生極大影響的，是在明代鄭成功時(shí)期，大量移民及其后清朝廷的建省治理。另外，在甲午中日戰(zhàn)爭(zhēng)后，臺(tái)灣成為日本的殖民地，所以近代的臺(tái)灣很多方面都深受日本文化的影響。多種文化的交融，使得我國(guó)南方三省的建筑形式多樣，部分區(qū)域還夾雜著外來文化的痕跡 (見圖5)。

圖5 廈門新垵村民居山墻

另外，由于人口的大量流動(dòng)，受移民文化的影響，來自各地的匠師之間的交流也日漸頻繁。雖然由于地緣或血緣的關(guān)系，各籍移民在籌建屋宇或訂制物件時(shí)，大多聘請(qǐng)同籍或同鄉(xiāng)匠師。一方面，同籍的匠師熟悉原鄉(xiāng)建筑的樣式以及各類工藝;另一方面，相互之間比較信任，交流起來也比較方便。但是，往往在人手不夠的情況下，他們也會(huì)聘請(qǐng)外籍匠師。這樣，來自不同地域、不同派系的工匠在營(yíng)造過程中相互交流、切磋。特別是在清中后期，由于宗教的盛行，臺(tái)灣大肆修建廟宇建筑，成批的大陸匠師涌入臺(tái)灣，他們與當(dāng)?shù)嘏_(tái)灣工匠同時(shí)參與工程的承做。為了生存與發(fā)展，這些來自大陸的“唐山師傅”紛紛獻(xiàn)上拿手的技藝，這就使得行業(yè)之間競(jìng)爭(zhēng)日趨激烈，同行之間相互觀摩、交流的機(jī)會(huì)增多，刺激了匠師間求變與發(fā)展的心態(tài)。［11］所以，我們?cè)谀戏饺∧軌蚩吹叫问蕉鄻拥娘L(fēng)火山墻。

通過對(duì)全國(guó)各地民居建筑的調(diào)查就會(huì)發(fā)現(xiàn)，客家人活躍地帶往往是民居山墻豐富的地區(qū)。尤其是多種省份的移民匯集的區(qū)域，更是形式多樣，像四川成都的洛帶鎮(zhèn)，就是一個(gè)客家人集散地，多種形式的風(fēng)火山墻交織在一起。所以，客家人既是文化的接受者，又是文化的傳播者。從民居山墻形式的多樣性來看，安徽、江西、浙江相對(duì)單一，而福建、廣東、臺(tái)灣與四川就比較豐富。外來文化的影響是產(chǎn)生這種現(xiàn)象的重要成因之一，與五行說無關(guān)。

五、宗教信仰的影響而非五行的作用

墻頭，自古以來，就是閩越人裝飾的重點(diǎn)。一些專家、學(xué)者將突起的民居山墻墻頭稱之為“鵝頭”或者“馬背”等。后來由于考慮防風(fēng)防火的需要，逐漸將墻頭壘高，演變?yōu)轱L(fēng)火山墻。目前，許多專家、學(xué)者都認(rèn)為封火墻源頭在安徽的徽州地區(qū)，但筆者通過考察與考證得出，閩粵之地的風(fēng)火墻比安徽要早，閩粵之地更有可能是風(fēng)火墻的發(fā)源地。［12］

墻頭的象征意義，現(xiàn)代人基本上忽略了，最初是古越族人在支撐屋頂?shù)臉渲习搏F角，一方面古越族為了顯示他們的財(cái)富以及權(quán)力;另一方面，是雄性的代表。在甲骨文中，“角”字狀如“且”字，其實(shí)質(zhì)是“男根”的代表，顯現(xiàn)出古越族人的生殖崇拜。在《隋書·東夷傳》載:“流求國(guó)，居海島之中，當(dāng)建安郡東，水行五日而至……王之所居，壁下多聚髑髏為佳，人間門戶上必安頭骨角?！保?3］可見當(dāng)時(shí)安置獸角極其普遍，且具有一定的象征意義。古琉球國(guó)，即今臺(tái)灣省，其族源與潮汕原住民同為古越族人。

今天我們?cè)倏纯磳＜摇W(xué)者所說的五行山墻其實(shí)還保留著古越族人原初的生殖崇拜的痕跡，突起的鵝頭即是象征“男根”，又代表家族的昌盛 (見圖6)。在墻頭歷史發(fā)展的原初階段，并沒有提到五行，也不知道今天的學(xué)者和研究人員怎么突然在形式多樣的山墻加上了五行說?

圖6 臺(tái)灣苗栗縣通霄鎮(zhèn)民居山墻

由于受外來文化的影響，而且又是多種民族的雜居，所以南方三省宗教信仰繁多，如福建土著人對(duì)蛇的崇拜、客家人對(duì)祖先的崇拜，漁民對(duì)天后媽祖、臨水夫人的崇拜，以及在南方三省有很大一部分居民信奉其他國(guó)家傳過來的宗教，如佛教、基督教、天主教、伊斯蘭教等。在福建的平潭縣，幾乎每一個(gè)村莊至少有一幢基督教堂，村民信奉基督教極其普遍。在宋元時(shí)期，伊斯蘭教就傳入泉州，目前，泉州現(xiàn)存的古寺——清凈寺就是一座典型的伊斯蘭教建筑。這些外來的建筑式樣對(duì)當(dāng)?shù)氐拿窬咏ㄖa(chǎn)生了極大的影響，在一些民居山墻上就直接出現(xiàn)了天使或者圣母的裝飾圖樣 (見圖5);部分民居建筑山墻模仿伊斯蘭教建筑的拱門特點(diǎn) (見圖7)。另外，在色彩上，一些民居山墻的裝飾明顯帶著異域風(fēng)情。所以，龐雜的宗教信仰對(duì)建筑產(chǎn)生了很大的影響，同時(shí)也是造成福建、廣東、臺(tái)灣三省民居山墻形式多樣的原因之一。

圖7 福建福安民居建筑山墻

六、結(jié) 語(yǔ)

一些民居建筑的專家以及學(xué)者一說到傳統(tǒng)民居建筑，勢(shì)必就會(huì)提到五行山墻。但筆者在實(shí)際調(diào)研與考察中，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)氐睦习傩諈s對(duì)五行山墻一無所知，但他們對(duì)建筑的建造細(xì)節(jié)以及建筑裝飾的吉祥文化卻了如指掌。在專業(yè)學(xué)者與普通的百姓面前，我更相信普通的百姓，相信民間的建造者，因?yàn)樗麄儾攀墙ㄖ闹魅?，他們才是這些建筑的建造師。也許他們讀書不多，也不會(huì)有太多的聯(lián)想，所以他們的言語(yǔ)是真實(shí)的。五行學(xué)說是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一部分，很多建筑學(xué)者在研究本學(xué)科的內(nèi)容時(shí)喜歡有意地往傳統(tǒng)文化上靠，好像不涉及到中國(guó)傳統(tǒng)文化就沒有內(nèi)涵似的，從而就很容易把兩個(gè)風(fēng)馬牛不相及的事放在一起研究，并衍生出一套理論，以致蔓延開來。如果僅僅是為了區(qū)別山墻的形式，以金、木、水、火、土來命名，也無可厚非，但如果由此來建構(gòu)一套理論，只可能是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的誤解與褻瀆，從而扭曲了人們對(duì)客觀世界的正確認(rèn)識(shí)。

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［12］汪曉東．福州馬鞍墻淵源考辨 ［J］．裝飾，2012(7)：108–109．

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