古永繼

(云南大學西南邊疆少數(shù)民族研究中心，云南 昆明 650091)

怒族為云南特有民族之一，元代以前記載稀少且內容含混，明清時期資料增加而漸清晰明朗。本文通過對相關史料的挖掘、耙梳，從明清時期怒族的族名與分布、經濟生活及民族關系三個方面，對其進行多角度的分析和探討。

一、族名與分布

我國史籍中與怒族有關的記載，始見于唐代樊綽的《云南志》。其云:“高黎貢山在永昌西，下臨怒江?！保?］(卷2《山川江源第二》)此處的 “怒江”，為水名指稱，元代將其與族名掛鉤。元《混一方輿勝覽》載滇西鎮(zhèn)康路景致: “潞江，俗名怒江，出路蠻，經鎮(zhèn)康與大盈江合，入緬中。”［2］(《云南行中書省·鎮(zhèn)康路》)怒、潞、路，三字乃同音異寫。兩書中反映的山名、水名、族名、地名、方位，與今滇西高黎貢山下的怒江最后進入緬甸的走勢及怒族分布，基本情況一致。

明代開始有確切的怒族之說，稱“怒人”或“弩人”。明初洪武時奉命出使麓川、緬甸的行人司行人李思聰、錢古訓二人，返回后各自所作《百夷傳》中均有提及，兩《傳》篇名相同而文字有異。李云:“百夷即麓川平緬也，地在云南之西南?！浞N類有大百夷、小百夷，又有蒲人、阿昌、縹人、古剌、哈剌……怒人等名……。怒人，頗類阿昌。蒲人、阿昌、哈剌、哈杜、怒人，皆居山巔，種苦蕎為食，余則居平地或水邊也。言語皆不相通?！保?］(卷10李思聰《百夷傳》)錢云:“百夷在云南西南數(shù)千里……俗有大百夷、小百夷、漂人、古剌、哈剌、緬人、結些、哈杜、弩人、蒲蠻、阿昌等名……。弩人，目稍深，貌尤黑，額顱及口邊刺十字十余。”［4］兩者對當時麓川即今以滇西瑞麗為中心一帶地區(qū)各族的分布、生活環(huán)境與習俗，作了大致描述。錢氏稱怒族為“弩人”，為怒族史料中所罕見，或因其持弓射獵的特點給人印象深刻而被用作族名。其后，隨著人們對邊疆民族了解的加深，有關怒族的記載逐漸增多。

明中后期嘉靖時楊慎編輯《南詔野史》載:“怒人，居永昌怒江內外。其江深險，四序皆燠，赤地生煙。每二月，瘴氣騰空，兩堤草頭交結不開，名交頭瘴。男子面多黃瘦，剛狠好殺，射獵或采黃蓮為生，鮮及中壽。婦人披發(fā)，紅藤勒首。”［5］(下卷《南詔各種蠻夷》)明末天啟時劉文征撰 《滇志》云:“怒人，男子發(fā)用繩束，高七八寸，婦人結布于發(fā)。其俗大抵剛狠好殺，余與磨些同。惟麗江有之?！保?］(卷30《羈縻志·種人》)兩書比前更為細化，對永昌、麗江兩地怒族的生存環(huán)境、體質特征、服飾裝扮、習俗特點、生產生活等均有反映，清初史載多沿其說。

元明時期的“潞江”、“怒江”，在水名之外多與地名及行政區(qū)掛鉤。元代的永昌、騰越之間有怒江甸 (今保山市西南潞江壩)，元初隸柔遠路;致和元年 (1328年)五月，曾有“怒江甸土官阿哀你”侵犯相鄰諸寨，被云南行省派兵討捕的記載。［7］(卷30《泰定帝本紀二》)明永樂元年 (1403 年)，怒江甸內附，設潞江長官司;九年，潞江長官司長官曩璧遣子入朝貢馬獻方物，升其地為潞江安撫司，隸屬金齒軍民指揮使司，不久改隸云南布政司。宣德八年 (1433年)，改金齒永昌千戶所為潞江州，隸云南布政司，以千夫長刀珍罕為知州，潞江安撫司仍同時并存。［8］(卷315《云南土司列傳三》)此期間，統(tǒng)治者在邊疆民族地區(qū)推行“以夷制夷”的土官土司制度，永昌轄下，無論怒江甸還是潞江司、潞江州，其出頭露臉的上層人物均為“百夷”(傣族)土官，作為諸族中世居偏遠而發(fā)展落后的怒族則尚未受到社會關注而被大眾普遍知曉，故明清兩代對潞江與怒族的關系也另有不同說法，如“潞江，訛云怒江……”，［3］(卷6《金齒軍民指揮使司·山川》)“怒江，今在騰越。江之波濤涌如怒也;作 ‘潞江’，非。”［9］(卷11)“潞江……本名怒江，以波濤洶涌而名”之類。［10］(卷113《云南一》)怒族與怒江之間的天然聯(lián)系，因人們了解的不多而一度被忽視及誤解。

清雍正時，西南地區(qū)大規(guī)模改土歸流。雍正元年(1723年)，廢除麗江木氏土知府，改設流官;五年，于麗江府轄區(qū)內置維西廳，將鶴慶府通判移駐維西，下設土千總、把總等職，分管阿墩子、奔子欄、其喇、康葉各寨，對原有陋規(guī)雜派飭行裁革。新設流官通判陳權清明能干，治理有方，對轄下各族“約束撫綏，頗有條理”。此時的怒族，散居高山密林，刀耕火種，食盡遷棲巖穴，社會發(fā)展落后，被外人看作是喜歡“劫殺搶掠”的“久居化外”之人，而實際上卻勢力弱小，常受外族欺負。隨著改流后政治形勢的變化，分布于維西邊外靠近西藏擦哇隴等地屢被古宗(藏族)、傈僳侵凌而抵抗乏力的“怒子”，對官府“群生感激”，于雍正八年相率到維西衙門求見，以黃蠟、麻布、羊皮、山驢皮、麂皮等物充貢，“求納為民，永為歲例”，愿意接受官府管束而獲得保護;官府同意其請，亦于每年納貢之時賞鹽三百斤以為犒勞。［11］(《文錄》卷10鄂爾泰《奏陳怒彝輸誠折》)［12］(《夷人》)［13］(卷15《云南·種人》)

從此，怒族與內地交往增多，“流入麗江、鶴慶境內，隨二府土流兼轄”。［14］(卷184《南蠻志三之三·種人三·怒人》)人們對怒族與怒江的關系及其分布狀況的了解也更多見于史冊，如:“怒人，居怒江邊，與瀾滄相近。……其最遠者，名曰怒子?！保?5］(上卷《官師略·種人》)“怒人，在維西瀾滄江外數(shù)百里崇山峻嶺，有江曰怒江，環(huán)江皆怒人所居，故名?！保?3］(卷15《云南·種人》)“怒夷界最廣，凡怒江以西，西北接西藏，西南接緬甸孟養(yǎng)陸阻地，東與麗江及大理府云龍州毗連皆是?！保?4］(卷106《武備志三之一·邊防上·麗江》)“潞江在瀾滄西……江之外為怒夷，故名怒江?！氡Ｉ侥嗣航Ｄ狭鬓熉航矒崴??！龅峋橙刖挼??！保?6］(卷80《地理志二十七·西藏》)等等。

清末以降，分布于怒江、瀾滄江中上游一帶之上帕 (今福貢)、菖蒲桶 (今貢山)、知子羅 (今瀘水)、瀘水、蘭坪等偏遠地區(qū)怒族的生存狀態(tài)亦進入人們的視野，民國時期的《纂修云南上帕沿邊志》、《征集菖蒲桶沿邊志》、《知子羅屬地說明書》、《瀘水志》等書中，對此均有更為詳細的記載，此不贅言。

于此可知，明清時的怒族，有怒人、弩人、怒子、怒夷等名，但均為掌控話語權的漢族文人筆下之“他稱”，且不乏大漢族主義封建正統(tǒng)觀念主導下的民族歧視之義。今怒族主要分布在云南怒江州的貢山、福貢、瀘水及蘭坪縣，另外迪慶州維西縣及西藏察隅縣有少量分布。這與明清時期以怒江兩岸為中心，涉及麗江、維西、鶴慶、云龍、永昌邊外，及怒江、瀾滄江以西緬甸北部某些地區(qū)的分布，基本一致而略有差別。

二、經濟生活

明清時期的怒族社會，生產力水平總體低下，經濟以農業(yè)為主，狩獵、采集為輔。

明初時麓川即今云南怒江、保山與緬甸東北部一帶的怒人，同蒲人、阿昌、哈剌、哈杜等族雜居一起，“皆居山巔，種苦蕎為食”，［3］(卷10李思聰《百夷傳》)在山區(qū)從事粗放的農業(yè)生產，以蕎麥為主食。明中期，居永昌怒江內外條件艱苦之下的的怒人，有“男子面多黃瘦……射獵或采黃蓮為生，鮮及中壽”之載。［5］(下卷《南詔各種蠻夷》)至明末，從其 “男子發(fā)用繩束，高七八寸，婦人結布于發(fā)。其俗大抵剛狠好殺 …… 惟麗江有之”的 記述 來看，［6］(卷30《羈縻志·種人》)分布于今麗江西部即維西、蘭坪、福貢、貢山一帶的怒族中，農業(yè)、手工業(yè)已有一定發(fā)展，但“剛狠好殺”之類原始社會中普遍存在的野蠻習俗尚較濃厚。

清代，人們知曉的怒族分布區(qū)域不斷擴大，各地發(fā)展存在一定差別且呈現(xiàn)不同的特點。

居麗江府怒江邊而與瀾滄江相近的“怒人”，“人結麻布于腰，采黃連為生。茹毛飲血，好食蟲鼠”;［15］(上卷《官師略·種人》)稍好者， “以麻布裹身，不成衣制，倚巖結草廬而居”;［13］(卷15《云南·種人》)兩江外更偏遠地區(qū)而同俅人 (獨龍族)、生熟栗粟雜居的“怒子”，則被稱為“遠于人類，有茹毛飲血、巢居穴處之風”;［17］(上卷《人部·麗夷》)騰越州者更為落后，居于山巔，與其他民族言語不通，被描述為“略似人形而已”。［18］(卷11《雜志》)生產水平均十分低下，處于原始社會后期的過渡發(fā)展階段。

居怒江邊靠內地者，則農副產品較為豐富，“常負筐持囊劚黃連，亦知耕種”，糧蔬有黍、麥、薯、芋等類;平時生活中，男女“首勒紅藤，麻布短衣。男著褲，女以裙……覆竹為屋，編竹為垣”，且“精為竹器，織紅文麻布，么些不遠千里往購之”。［12］(《夷人》)［14］(卷184《南蠻志三之三·種人三·怒人》)在衣食、居處、器用等方面均大為改觀，食物種類增多，利用當?shù)刂参镔Y源苧麻建房織布、制作家具等，手工業(yè)技術已具相當水平，其產品受到其他民族的喜愛。有的富裕者并積累起自己的產業(yè)，雇用俅人 (獨龍族)從事家內勞動，麗江府外俅江邊的俅人，就“常為怒人傭工”;有的蓄奴戶并干脆采用暴力手段，直接到俅人地區(qū)，“奪其子女為婢仆”。［14］(卷185《南蠻志三之四·種人四·俅人》)［13］(卷15《云南·種人》)

另外，自雍正八年得到官方的接納認可后，“獵禽獸以佐食，無鹽，無馬騾”的維西“怒子”，每年以“黃蠟八十斤、麻布十五丈、山驢皮十、麂皮二十”為貢賦標準，且常以當?shù)靥禺a黃連入售內地，官府專門“犒以砂鹽”。其他民族“多負鹽至其地交易”，當?shù)嘏藙t商品交換意識淡薄，對入己地商人“敬禮而膳之，不取值，衛(wèi)之出”。［14］(卷184《南蠻志三之三·種人三·怒人》)［12］(《夷人》)即便相鄰麗江鹽井而與傈僳、巴苴 (普米族)、俅人雜處的怒人，也“買賣不慣用錢，米糧柴薪惟鹽可換”。［15］(上卷 《財用略·行鹽》)①直至民國時期，中甸、維西、知子羅、菖蒲桶等地仍無大市集;蘭坪營盤街，其交易物品多為黃連、貝母、漆、牛皮、香菌、木耳等各種山貨。(見民國《新纂云南通志》卷143《商業(yè)考一·市集》)各地并有“知 敬 長， 凡 進 食 尊 輩， 率 跪 以獻”，［13］(卷15《云南·種人》)以及村寨中 “無盜，路不拾遺，非御虎豹，外戶可不扃”的習俗，原部分地區(qū)怒人“剛狠好殺”的特點，在接受官府的管理約束而“知法度”之后也逐漸消失，以致乾隆時期的學者竟認為，以前志書中的此類“好殺”記載，屬于不符實際的夸大之說。［12］(《夷人》)但在有的地區(qū)，某些野蠻行為實仍以其他方式表現(xiàn)出來，如:清末時維西的“怒子”，即有“拉人勒贖，燒殺搶劫，習以為?！钡挠涊d，被人們看作是“夷類中之最兇悍者”，直至民國初年當?shù)卣訌娭卫砗螅祟愋袨椴?“陸續(xù)斂跡”。［19］(《種類》)上帕“怒子”，亦常往瀾滄江一帶滋擾，當?shù)厝嗣癖黄壬霞{“三腳鐵鍋、鋤斧、刀矛等項鐵器，名為鐵金，每年由怒子派人前往德溪一帶征收”，民國紀元政府派兵開辟怒江將其征服，才開始改觀。［20］(《征收》)

溜索渡江，長期以來就是怒江兩岸人民往來過江的主要交通方式。清代維西金沙江、瀾滄江邊對溜筒渡江的使用已較普遍，乾隆時張泓的《滇南新語》、余慶遠的《維西見聞記》對此均有記載，但未確指哪些民族在使用。民國時的記述對此稍詳:“阿墩、瀘水、菖蒲桶、維西等數(shù)處江流湍急不能行船者，即以溜索渡江。蓋用竹為繩，削木為邦，借其傾斜滑溜渡過，故曰溜渡。人畜貨物通運困難，交通中之最原始者也?！保?1］(卷57《交通考二·津渡溜渡》)民國時的菖蒲桶 (今貢山)之地怒江兩岸，即設有溜索渡口十五處、大木挖空成舟之豬槽船渡口十三處。［22］(第十《交通》)阿墩子、瀘水、菖蒲桶等均為怒族聚居地，而溜索渡江仍在今天的怒族生活中保持著頑強生命力。可以說，在明清時的交通條件下，溜渡已然成為怒江兩岸怒族經濟生活中不可或缺的重要組成部分。

從上可知，此時期的怒族社會，狩獵、采集在其生產生活中仍占相當比重，人們?yōu)榫S持簡單的生活條件而必須付出艱苦的努力;雖出現(xiàn)一定的剩余產品，但交換多限于以物易物，尚未產生實質性的商品貿易;因所居地不產鹽，食鹽成為怒人接受官府貢賦回饋及平時交易中的重要物品;在艱險的自然環(huán)境下，溜索渡江為怒族民眾出行所必需。整體來看，清代部分地區(qū)怒族社會內部的階級分化并不太大，人們的生活尚處于原始淳樸的社會環(huán)境之中，而在部分地區(qū)則分化明顯，出現(xiàn)了家長奴隸制;清中后期，隨著對官府認同感的加深及與其他民族交往增多，人們的行為觀念、生產生活方式也在潛移默化之中不斷改變。

三、民族關系

明清時期怒族的分布，涉及麗江、鶴慶、大理、永昌等府轄內的部分區(qū)域，而主要集中于麗江;大分散、小聚居的格局，使其與相鄰的納西、傈僳、俅人 (獨龍族)、古宗 (藏族)等族在各方面發(fā)生密不可分的聯(lián)系，在與不同民族的交往中體現(xiàn)了不同的特點。

(一)與納西族的關系

清雍正以前，麗江長期被納西族土知府木氏所統(tǒng)治，怒族多遠居怒江邊外，僅少部分靠內村寨為木氏土府直接管轄。改土歸流后木氏衰落，隨著大量怒族從邊外流入，官府對其總體上仍實行“羈縻”之制，經濟上每年僅收取怒族自愿上繳的土產黃蠟、麂皮、麻布等物折征之銀一十二兩四錢二分，歷年造冊報部在案;政治上則通過相關地區(qū)的土司頭人進行間接管理:鶴慶府轄維西境內怒江兩岸，“怒子、傈僳夷民一百一十一村褰，分隸維西康普千總禾娘管束”;原隸木氏管理的麗江府屬怒江兩岸怒子、傈僳58村寨，則“令浪滄江煙川保長和為貴就近管束”。［23］(P275)女土千總禾娘、保長和為貴，均為當?shù)丶{西族土官。禾娘之后，其媳禾志明及頭人王芬、王芝、禾品、王永錫等先后繼續(xù)實施管轄權。但至乾隆時，納西族土官因循土府舊規(guī)，擅自提高貢賦標準且改為私收，按人口征收山租實物，并勘丈田畝新增賦糧等，迫使“麗境怒傈夷民”在逢年過節(jié)之時攜帶鹽、布等貨，前往更弱勢的俅人地方放債取利，折收黃連甚至人口子女帶回康普，“或抵給土弁頭人作為額規(guī)，或輾轉售賣以償資本”。此事違背官府善待怒族的既定政策，無端增加負擔而滋擾民間，成為影響當?shù)厣鐣牟话捕ㄒ蛩?，最后驚動省府官員查處。乾隆十八年 (1753年)，康普怒子準折帶回的俅人男女58名、麗江怒子準折夷男女72名被責令遣返送回，而頭人王芬、王芝、禾品、王永錫，保長和為貴，催頭和可清、和志宏等被“各枷號一個月，滿日責四十板”，“康普土千總名缺，永遠裁革”。

怒族與納西族的關系，更多的是通過雙方征繳賦稅即統(tǒng)治與被統(tǒng)治的方式體現(xiàn)出來;在底層民眾之間，則不乏你來我往而地位平等的相互交流，如前述怒人精制的竹器、紅文麻布深受各地青睞，“么些不遠千里往購之”，即為突出一例。

(二)與傈僳族的關系

傈僳族先民，早期分布于金沙江兩岸及今四川西南木里、鹽源、鹽邊一帶，明代時因不堪戰(zhàn)亂及納西族木氏土司的壓榨，在頭人木必扒的帶領下，漸向云南西北部的瀾滄江、怒江一帶遷徙。清代散居于麗江、大理、永昌、姚安等地，而以今怒江、麗江境內為主，與納西族、怒族、獨龍族等相混雜居。民國時的菖蒲桶 (今貢山)，即有“怒子系土著，傈僳由上帕及滄江搬來”之說;［22］(第十五《氏族》)上帕 (今福貢)同樣如此，“人種原為怒子，后漸始有傈僳，由滄江、六庫一帶移來雜居其間，名雖歸麗江府管轄，其實則怒、傈自成部落，亦無土司統(tǒng)屬”。［20］(《沿革》)怒族與傈僳族，兩者交相混處，你中有我，我中有你，在物質生活及精神文化方面，相同相似之處甚多，史籍中常?！芭?、栗”并稱，雙方關系十分密切。但傈僳族的社會發(fā)展程度比怒族要高，分布區(qū)域更廣闊，至清中后期，一些地區(qū)已進入家長奴隸制或封建地主制階段，且在長期艱苦的自然環(huán)境及與其他民族的爭斗中培養(yǎng)出極強的戰(zhàn)斗能力，其“善用弩，發(fā)無虛矢”的特長為他族所忌憚，被稱為“諸夷中最悍”者。［14］(卷184《南蠻志三之三·種人三》，)［24］(卷2《大理府》)怒族與傈僳族之間，因力量懸殊而致其地位不平等，“強者為酋，弱者為仆”，［22］(第四《輿地》)怒族常被奴役和掠奪;“性怯而懦，傈僳侵之”，［25］(第13《志蠻》)成為時人給部分地區(qū)怒族貼上的習慣性標簽。雍正八年，維西邊外怒族輾轉歸附流官官府以尋求保護，其原因之一就是 “?？嗬跛谥至瓒荒苡?。［12］(《夷人》》)故在清嘉慶七年 (1802年)維西傈僳恒乍繃領導的起義中，官府重兵鎮(zhèn)壓，恒乍繃失敗后逃往怒地躲藏;在官軍的威逼利誘下，即出現(xiàn)“怒子等不特不肯依附”恒乍繃，“并欲齊心協(xié)拿，先將恒乍繃之表妹擒獻”，繼而“怒子前引”為官軍帶路追剿恒乍繃的現(xiàn)象。［26］(卷117、卷119)當然，兩族間關系的主流仍是友好共處、相互交流和提高，而傈僳族在各方面的影響則比怒族大得多。如語言，清末民國時的貢山一帶，屬民“分喇嘛、古宗、怒子、栗粟、曲子五種”，而語言僅有古宗語、怒子語、傈僳語三種，其中均為藏族的喇嘛、古宗系古宗語，怒子、曲子 (獨龍族)系怒子語，傈僳通古宗、怒子語者絕少，傈僳語則“全境通曉，盡人皆知”。［21］(卷70《方言考五·怒子古宗栗粟語》)上帕與其類似，在怒子、傈僳、拉馬 (白族支系)三種屬民中，語言僅有怒子、傈僳兩種，拉馬語僅滄江一帶有之，移來帕地者概從傈僳語，怒語惟怒子使用，傈僳語則“全境通用，盡人皆知”。［20］(《語言》)揆諸歷史和現(xiàn)實，衡量一個國家或民族的強弱及影響大小，無不與其語言在相關地區(qū)使用和通行范圍的廣狹成正比。

(三)與獨龍族的關系

怒族與獨龍族之間有著千絲萬縷的聯(lián)系，兩者在歷史、語言、文化、生產生活習慣等方面關系緊密。元代始見獨龍族記載，謂麗江路有蠻八種，其中之一的 “橇”，［27］(《麗江路·風俗形勢》)即為后來清代時的俅人、俅子、曲子、曲人、曲夷之先民。明代相關史料缺略，清代復見記載，謂:“俅人，居瀾滄江大雪山外，系鶴慶、麗江西域外野夷?！保?8］(卷7)“俅人，居怒江大雪山外俅犸地方。原系西域野夷，今或偕怒人抵維西?！保?3］(卷15《云南·種人》)可知維西俅人同怒人一樣，原居于怒江、瀾滄江邊外，乘雍正改流之風進入內地。整體上俅人多與怒族、傈僳族、白族等為鄰，分布于今怒江州貢山西部的獨龍江、北部的怒江兩岸、維西縣以及西藏察隅縣等地。清前期，俅人社會發(fā)展緩慢，有“居處結草為廬，或以樹皮覆之”者，有居山巖中“衣木葉，茹毛飲血，宛然太古之民”者，［28］(卷7)性格柔懦，不通內地語言，亦無貢稅，尚未脫離原始社會階段。但俅人“地與怒地接壤，不敢越界，怒人暨西域蠻夷率奪其子女為婢仆”，［13］(卷15《云南·種人》)兩者雖居住接鄰，俅人卻不敢隨便越出自己的部落或族群界線，且常遭受怒人及其他民族的人口打劫之災，在與諸族的交往中處于劣勢之最底層而常居被動地位。清中后期，怒人不時對俅人進行經濟上的剝削及控制，居俅江 (獨龍江)外已知務耕植的俅 人， 即 “ 常 為 怒 人 傭工”;［14］(卷185《南蠻志三之四·種人四·俅人》)而當怒人在受到納西族土司頭人的經濟盤剝時，則往往把負擔轉嫁到俅人身上，前述怒人到俅人地區(qū)放債收利折扣人口帶回頂替賦稅上繳之類，即說明了此問題。上帕地區(qū)俅人，每年還必須“上納鐵器與怒子，圖免滋擾之患”，而“怒子管俅子”之語，民國時期仍在當?shù)亓鱾?。?0］(《管轄》)另外，怒人與俅人同樣使用怒語，相互間較為熟悉，使其成為外界進入俅人地區(qū)辦事的重要助手。管理菖蒲桶地區(qū)的喇嘛寺僧，每年向曲人收取錢糧山貨時并不親到其地，而是從怒人中選擇“熟習曲道者一人派充曲管”，每年令其至曲地代為收繳;光緒末麗江府分駐阿墩子彈壓委員兼辦怒江事宜夏瑚考察怒江、獨龍江時，也先后招募“通曉曲語、熟習曲道”的怒民多人作為翻譯、向導及傳達號令者，對完成任務提供了極大幫助。［11］(紀載卷23《清十二》夏瑚《怒俅邊隘詳情》)另紋面習俗，明清時的云南僅怒族、獨龍族所特有。怒人有“額顱及口邊刺十字十余”、“男女披發(fā)，面刺青文”之載;［4］［12］(《夷人》)夏瑚在獨龍江，亦見俅人女子 “頭面鼻梁兩顴及上下唇均刺花紋”。此習俗在怒族中后漸消失，獨龍族中至今則仍可見。

(四)與藏族的關系

明清時云南境內的藏族被稱為“古宗”，在不少地區(qū)與怒族相鄰雜居，麗江、鶴慶特別是靠近滇藏邊界地區(qū)尤多。清代維西邊外的怒子，界連西藏之三艾、擦連岡、擦瓦隴等地 (今西藏察隅縣察瓦龍一帶)，常被藏族土司掠奪騷擾。乾隆五年(1740年)，云南總督慶復即向朝廷奏報:“古宗人等進至怒地，若見怒子人眾，則以貿易為生;如見怒子人少，或遇打柴割草之男婦，即行擄掠。因而怒子不敢散居，或四五百家，或二三百家，于山箐深邃之區(qū)，自成巢穴?！保?9］(P26)類似事件甚多，怒族起而反抗，雙方不時交兵仇殺，以致官府多次協(xié)調，甚至出兵堵截藏族土司，下令各地官員約束，防止事態(tài)擴大。咸豐、同治時的菖蒲桶 (今貢山)地區(qū)，古宗所奉紅教喇嘛習性強橫，勢力甚大，“地方之公務、夷人之訴訟，均由喇嘛處理審判”，［22］(第一《沿革及設治》)怒子、傈僳、曲子等只有服從，栽種還須交納租糧。但一般古宗與怒子之間仍友好相處，在長期的生產生活之中形成了不少共同的習俗愛好。如:菖蒲桶的傈僳、曲子，每屆春季，聽雀叫即種苞谷;古宗、怒子則習慣一致，春季櫻桃開花種苞谷，秋末胡桃落葉種青稞、小麥。所居房屋，曲子、傈僳四面無墻，因無人會做泥工;古宗、怒子則四圍筑土，盡系自筑，人能為之。傈僳、曲子無集會習俗，古宗、怒子則于每一村中建一公眾房，每月十日在公眾房辦會，各醵酒肉鹽物，請喇嘛念經后群相會食。［22］(第十一《農政》、第十二《工業(yè)》、第十七《禮俗》)

另外，怒族與漢族之間也多有交往，主要體現(xiàn)在平時與官府各級官員的聯(lián)系、戰(zhàn)事中與官軍的接觸、經濟生活中與漢人商賈及相鄰漢族居民的往來，等等。此類記載不多，實乃當時外界了解怒族社會的重要窗口。

余 論

近年來，有關怒族的研究成果斐然，但多為田野調查或以近現(xiàn)代時期為研究背景;明清兩代雖是怒族社會發(fā)展的重要歷史階段，卻因資料匱乏而使研究的深入顯得吃力。筆者在涉及怒族古代歷史的研究中，感覺有限的資料尚未被人們留意和充分利用，有的資料變換一下角度或又可顯現(xiàn)出新的價值。故在所掌握資料的基礎上，于此三方面著手，立足基本史實，盡量少作空泛之言，便于人們了解明清時期怒族社會發(fā)展之中相關事件的大體脈絡，希望能從新的視角，給讀者提供點不一樣的啟迪及感受。

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