剡自勉

（中共巴音郭楞蒙古自治州委黨校，新疆庫(kù)爾勒841000）

“文化是活的生命體，一旦失卻了生長(zhǎng)、生命，文化就至多是一種遺存。”[1]花兒是流行于大西北的一種高腔山歌，是回、漢、東鄉(xiāng)、土、撒拉、保安等各族人民共同創(chuàng)造的一種具有濃郁地方特色的民歌形式。由于原生態(tài)花兒的漫唱場(chǎng)所一般是山間野外，故又稱“野曲”。焉耆花兒是由青海、甘肅等地西遷的回族同胞帶入新疆、發(fā)展于新疆的一種民間文化。焉耆花兒的本源藝術(shù)所表現(xiàn)出的頑強(qiáng)生命力展示了其自然生命即民間生命的生動(dòng)魅力，同時(shí)，在新的時(shí)代背景和新的條件下，焉耆花兒還獲得了其新生生命：官方生命和學(xué)術(shù)生命。花兒的民間生命、官方生命和學(xué)術(shù)生命所共同展示的張力與向度形成了花兒的生命傳承機(jī)制，花兒的生命傳承因之而欣欣向榮。

一、花兒的民間生命及其傳承

花兒也稱“少年”。花兒的民間生命就是指原生于山野并傳唱于勞動(dòng)群眾之間而形成的生命。

（一）花兒的民間生命之源：“情感活動(dòng)是人類區(qū)別于動(dòng)物的最重要標(biāo)志之一，人類只要生存一天，就有喜怒哀樂，就需要情感交流。一旦情感壓抑、郁積，就需要宣泄，而歌唱是抒情最簡(jiǎn)便有效的方式?！盵2]花兒的靈魂是真情，花兒漫出的婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng)本質(zhì)上是花兒歌手情感的漫流，撕心裂肺響徹云霄的花兒高腔其實(shí)就是情感的泄洪。當(dāng)這種壓抑、郁積的真情在沒有道德約束的荒郊野外宣泄時(shí)，凝情聚愛的花兒便像決堤的洪水綻放在了音樂的空氣中，給人以極具感染力的馨香。因此成熟的花兒歌手一般年齡都比較大，因?yàn)闆]有對(duì)人生的感悟，沒有對(duì)情感的深刻體驗(yàn)，花兒的本源便是貧乏的，花兒的原動(dòng)力便是虛弱的。特別是愛情受過挫折的花兒歌手的花兒更動(dòng)人，因?yàn)樗麄兊母杪曋辛魈手匀坏谋?，與其說他們唱的是原生態(tài)的花兒，倒不如說他們釋放的是原生態(tài)的真情實(shí)感。他們?cè)兜淖匀环趴v喚醒了人們壓抑在潛意識(shí)中的鮮活野性，我們因此而被感動(dòng)。具備了“情真”這個(gè)特質(zhì)，花兒便自然成了傳唱者表達(dá)愛情、感慨愛情的主要媒介，這就是花兒的主要內(nèi)容，是愛情的終極原因。原生態(tài)花兒的傳唱者多為勞動(dòng)群眾，除了表達(dá)愛情之外，花兒還在勞作之余被用來紓解身心、針砭時(shí)弊，這類花兒處于愛情花兒的邊緣，其情感性較之愛情花兒要平淡一些，但其韻味依然毫不遜色。

（二）花兒的自然流播：花兒的自然流播是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程，花兒產(chǎn)生的同時(shí)，流播應(yīng)運(yùn)而生。從微觀角度講，花兒的自然流播開始于唱家優(yōu)美動(dòng)人的唱腔，深化于聽眾對(duì)花兒內(nèi)容與目的的了解，完成于聽眾習(xí)唱而成為花兒唱家。這種浸潤(rùn)式流播的結(jié)果，是花兒歌手的成倍增多與地域的拓寬。從宏觀角度講，經(jīng)商、人口遷徙以及戰(zhàn)爭(zhēng)等都促進(jìn)了花兒的飛播，形成為花兒飛區(qū)。飛區(qū)的花兒再通過浸潤(rùn)式流播，融合當(dāng)?shù)匚幕笤侔l(fā)展成新的花兒。因?yàn)榍榕c愛是不分人群的，所以花兒也被勞動(dòng)群眾之外的人群所接受，今天唱花兒的人不乏知識(shí)分子就是明證。因?yàn)榍榕c愛是不分民族的，是人類的共性，因此花兒的傳播也自然就打破了民族的界限，用民漢雙語(yǔ)演唱的“風(fēng)攪雪”花兒，其實(shí)就是民族花兒歌手將用漢語(yǔ)演唱的花兒本民族語(yǔ)言化的嘗試?？梢姡▋旱淖匀涣鞑ナ强缧袠I(yè)、跨地域、跨民族的，這是花兒的民間生命的自然傳承。

（三）走下神壇的花兒會(huì)：西北的花兒會(huì)源于豐產(chǎn)巫術(shù)，它借助神靈取得自己的合法性存在。遠(yuǎn)古花兒會(huì)是民眾縱情縱欲的合法場(chǎng)所，后來發(fā)展成為歌會(huì)，因其會(huì)址在野外，故可稱為“野外花兒會(huì)”。焉耆花兒已不再與神靈聯(lián)系，它走下神壇演變成了每年三月的焉耆花兒會(huì)。每到這一天，巴音郭楞蒙古自治州（以下簡(jiǎn)稱巴州）各地的人們都來傾聽各族花兒歌手唱花兒。除此而外，焉耆縣人民群眾在人民廣場(chǎng)自發(fā)組織花兒角，民間花兒歌手在此相互交流，一展風(fēng)采。他們既娛樂了聽眾，又傳承了花兒。焉耆縣各地群眾“尕摩托騎上，焉耆城里到了”[3]前來聽花兒學(xué)花兒。自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人回族花兒歌手馬生龍，每到節(jié)假日、閑暇時(shí)期，都會(huì)在自己家親手沏上“阿媽的蓋碗茶”，組織家庭花兒會(huì)，前來唱歌聽歌的群眾各個(gè)民族都有。焉耆花兒的花兒會(huì)已走出了宗教陰影，變成了俗花兒，其會(huì)場(chǎng)也拓展到了公眾聚集的廣場(chǎng)和私人家庭?；▋旱拿耖g傳承渠道在此得以拓寬。

凝情聚愛、情真意切是花兒的靈魂；底蘊(yùn)各異、因人發(fā)揮是花兒的表現(xiàn)；載情而動(dòng)、借人而走、聚而成會(huì)是花兒的民間生命成長(zhǎng)的規(guī)律，也是花兒生生不息地傳承的原始動(dòng)力。自然流播、野外花兒會(huì)、家庭花兒會(huì)組成了花兒的民間生命傳承機(jī)制，它保證了花兒的民間生命傳承。

二、花兒的官方生命及其傳承

花兒的官方生命特指改革開放后政府因?qū)▋何幕耐诰?、保護(hù)和發(fā)揚(yáng)而新生的生命。以文化部民族民間文藝發(fā)展中心成立為始，政府對(duì)民族民間文藝的搜集、整理、保護(hù)、研究、開發(fā)工作全面啟動(dòng)。國(guó)務(wù)院《加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》和《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》下發(fā)后，焉耆花兒的官方生命得以鮮活，其官方傳承也日益強(qiáng)盛。

（一）政府對(duì)花兒文化的挖掘：自2005年以來，焉耆縣人民政府專門成立工作機(jī)構(gòu)，安排專人做花兒文化的普查工作，負(fù)責(zé)花兒文化的挖掘與整理，深入挖掘整理民間花兒，“白牡丹令”、“黑眼睛令”、“尕馬兒令”、“溜溜兒山令”、“黃花姐令”、“二梅花令”等曲牌被挖掘整理了出來，建立起了焉耆民間“花兒”曲庫(kù)。與此同時(shí)，焉耆縣人民政府也開始了對(duì)花兒歌手的挖掘，通過舉辦群眾“花兒”演唱會(huì)，邀請(qǐng)全縣民間花兒歌手參加比賽。回族花兒歌手馬生龍、韓生源，苗族楊麗玲，維吾爾族努爾買買提，漢族揚(yáng)帆、屈陽(yáng)光、薛秀璋、唐仕榮、閆梅等民間花兒歌手脫穎而出，整合后的民間花兒歌手隊(duì)伍初具規(guī)模。在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步認(rèn)定了一批花兒文化傳承人，有自治區(qū)級(jí)馬生龍，自治縣級(jí)嚴(yán)冬花、閔雙、馬永龍、楊莉玲、唐仕榮、牛雨婷、努爾買買提、楊靜、韓永明、閆梅、買軍等，焉耆“花兒”文化的挖掘機(jī)制建立了起來。

（二）政府對(duì)花兒文化的保護(hù)：按照縣委縣政府制定的《傳承人管理辦法》、《花兒傳承保護(hù)發(fā)展的辦法》等文件，自2006年起，焉耆縣加大了花兒文化的經(jīng)費(fèi)投入，先后建起青少年藝術(shù)活動(dòng)中心和博雅影視文化城，改擴(kuò)建10個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化活動(dòng)中心和文化站，成立焉耆花兒藝術(shù)團(tuán)（縣級(jí)）和藝術(shù)隊(duì)（鄉(xiāng)級(jí)），選送花兒藝人外出學(xué)習(xí)，對(duì)優(yōu)秀民間花兒歌手予以獎(jiǎng)勵(lì)，出版焉耆花兒電子音像制品，積極申遺。通過這些努力，很多優(yōu)秀花兒愛好者被吸收到了藝術(shù)團(tuán)和藝術(shù)隊(duì)中，他們的創(chuàng)作水平和演出技能得以提高；花兒藝術(shù)團(tuán)在努爾肉孜節(jié)、等民族節(jié)日里為各族群眾演出；焉耆花兒也已成功列入國(guó)家級(jí)和自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄；焉耆花兒的核心區(qū)永寧鎮(zhèn)先后被自治區(qū)文化廳命名為“民族民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”，被文化部命名為“中國(guó)民間文化藝術(shù)（回族花兒）之鄉(xiāng)”。焉耆“花兒”文化的保護(hù)機(jī)制建立了起來。

（三）政府對(duì)花兒文化的傳播：除舉辦花兒歌曲比賽外，焉耆縣還每?jī)赡昱e辦一次花兒藝術(shù)節(jié)，已演出了102場(chǎng)次文藝晚會(huì)，打造出了大型歌舞劇《情滿開都河》、具有焉耆特色的花兒歌曲《阿媽的蓋碗茶》、反映改革開放成果的《請(qǐng)到焉耆來》等民族藝術(shù)精品；將部分花兒改編成了具有時(shí)代特征的廉政歌曲，創(chuàng)作了花兒題材音樂快板、舞蹈節(jié)目等等；編創(chuàng)了一套花兒健身操，舉辦了4期培訓(xùn)班，組織進(jìn)行了全縣花兒健身操大賽；實(shí)行“走出去”戰(zhàn)略，積極參加縣內(nèi)外大型演出，2011年，焉耆花兒藝術(shù)團(tuán)代表巴州到吉爾吉斯斯坦、哈薩克斯坦等國(guó)進(jìn)行文化交流，2012年，焉耆花兒藝術(shù)團(tuán)赴庫(kù)爾勒慶祝巴州第十七個(gè)石油節(jié)；通過廣播電視、報(bào)刊、網(wǎng)絡(luò)，大力宣傳花兒民族文化，促進(jìn)焉耆花兒的流播。焉耆花兒文化的傳播機(jī)制建立了起來。

政府的努力貫穿整個(gè)政府文化行為的始終，它通過花兒文化工作者的組織、安排、再創(chuàng)作以及花兒歌手的演出從而形成了花兒的官方生命?；▋汗俜缴\(yùn)動(dòng)建立的挖掘機(jī)制、保護(hù)機(jī)制和傳播機(jī)制促進(jìn)了花兒官方生命的傳承，這也是花兒的民間生命傳承的政治保證。

三、花兒的學(xué)術(shù)生命及其傳承

花兒的學(xué)術(shù)生命是指由活躍于學(xué)術(shù)系統(tǒng)中的花兒題材和進(jìn)入教育系統(tǒng)中的花兒課程以及與之相關(guān)的人員的相關(guān)活動(dòng)所共同形成的生命。

（一）學(xué)者筆下的花兒：關(guān)注花兒，研究花兒，源于知識(shí)分子對(duì)勞動(dòng)群眾的尊重與對(duì)其文化的自覺。近現(xiàn)代花兒的學(xué)術(shù)生命始于1925年北京大學(xué)《歌謠周刊》82號(hào)上刊登的袁復(fù)禮關(guān)于花兒介紹的文章《甘肅的歌謠——“話兒”》，40年代初，張亞雄出版了花兒研究的專著《花兒集》，這是我國(guó)第一部較為全面而系統(tǒng)地介紹、評(píng)論西北花兒的著作。1989年郗慧民《西北花兒學(xué)》問世。1986年王沛的《河州花兒研究》出版，1992年他再創(chuàng)的《河州花兒》一書中，提及焉耆花兒。2000年出版的《新疆回族傳統(tǒng)花兒》展示了新疆回族花兒的全貌及其傳播情況。2008年8月，寧夏人民出版社出版了武宇林專著《中國(guó)花兒通論》，其中有專章專門論述新疆花兒。在焉耆本地，關(guān)注花兒的學(xué)者有齊尚明、朱華等人?，F(xiàn)任新疆巴音郭楞蒙古自治州巴音學(xué)院音樂系主任的朱華老師在其讀研期間發(fā)表的《關(guān)于新疆焉耆花兒的調(diào)查報(bào)告》一文專門論述焉耆花兒，開了焉耆花兒專題研究之先河。2011年底焉耆花兒集《開都河流韻》一書問世，焉耆花兒的研究步入了正途。

（二）大學(xué)音樂課程中的花兒：從整個(gè)西北地區(qū)來講，2010年西安音樂學(xué)院計(jì)劃把西北花兒列入學(xué)科建設(shè)規(guī)劃；2011年寧夏大學(xué)音樂學(xué)院安排以《花兒十講》為主題的系列教學(xué)活動(dòng)；2012年青海省文化館與青海師范大學(xué)音樂系簽訂花兒進(jìn)校園合作協(xié)議，由青海省花兒理論研究專家、花兒演唱藝術(shù)家為大學(xué)生們授課，培養(yǎng)高素質(zhì)花兒藝術(shù)人才；著名“花兒王”朱仲祿先生的弟子、西北師范大學(xué)音樂學(xué)院院長(zhǎng)張君仁教授經(jīng)常在教學(xué)中論及花兒。從新疆本土來看，新疆巴音郭楞蒙古自治州巴音學(xué)院音樂系的學(xué)生也經(jīng)常會(huì)聽到朱華老師激情漫唱的焉耆花兒；近年來，中共新疆巴音郭楞蒙古自治州委黨校焉耆分校也把學(xué)唱花兒列入了科干班、中青班課程。新培養(yǎng)的干部接受花兒文化，成為他們?nèi)蘸笊钊牖鶎?、服?wù)群眾、聯(lián)系群眾的文化紐帶。2012年，花兒歌曲《阿媽的蓋碗茶》被確定為科干班班歌。這樣，鄉(xiāng)土文化以各種方式登上了大雅之堂。

（三）花兒進(jìn)入中小學(xué)課堂：焉耆縣教育局從保護(hù)發(fā)展民族文化的角度出發(fā)，經(jīng)常聘請(qǐng)花兒歌手到中小學(xué)校講課。從2006年開始，焉耆花兒被納入到中小學(xué)日常教學(xué)中，焉耆縣第一中學(xué)音樂教師閔雙就是著名的花兒歌手?？h職業(yè)中學(xué)開設(shè)了花兒演唱培訓(xùn)班，定期舉辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓(xùn)?？h第一小學(xué)創(chuàng)辦了“少年花兒藝術(shù)培訓(xùn)班”，每周開設(shè)花兒教學(xué)課程，并通過培訓(xùn)發(fā)現(xiàn)花兒演唱人才。在課堂上，老師經(jīng)常就花兒的靈魂、歷史淵源、傳承等問題對(duì)學(xué)生進(jìn)行講解，讓學(xué)生了解民俗文化知識(shí)，同時(shí)結(jié)合第二課堂，通過興趣教育等方式，讓中小學(xué)生學(xué)唱花兒。此外，“花兒幼兒園”也在縣城成立。這些重要舉措對(duì)于傳承與發(fā)展花兒意義重大。

花兒的學(xué)術(shù)生命源于知識(shí)分子的文化正義，貫穿于整個(gè)國(guó)民教育系列，形成了學(xué)生演唱者、教師、教授、學(xué)者這樣一個(gè)學(xué)術(shù)人才隊(duì)伍，這使得花兒在民間口耳相傳的基礎(chǔ)上，又有了各類文獻(xiàn)的記錄與傳播，從而保證了花兒學(xué)術(shù)生命的傳承。

花兒的民間生命、官方生命和學(xué)術(shù)生命的運(yùn)動(dòng)及其互動(dòng)形成了花兒的生命傳承機(jī)制，這一機(jī)制保證了花兒生命的傳承?；▋焊灿诿癖娡寥乐?，直接反映人民的心聲，表露人民的真情，它不會(huì)像流行歌曲那樣稍縱即逝。在改革開放的今天，隨著人口流動(dòng)的加劇、各民族經(jīng)濟(jì)文化交流的加快，花兒的流播進(jìn)入了加速度時(shí)期；隨著科技的發(fā)展，花兒的表現(xiàn)方法、保護(hù)、傳播進(jìn)入了多元時(shí)代。黨的十七屆六中全會(huì)使政府沿著文化大發(fā)展、大繁榮的工作路子邁進(jìn)，政府對(duì)花兒文化的重視使花兒的合法性身份得以認(rèn)同，學(xué)界的關(guān)注提高了花兒的品位。就這樣，一般只在野外漫唱的野曲下了山，進(jìn)了村，入了戶，進(jìn)了城，上了“學(xué)堂”，還扎根在了書本中，成了政府的“座上賓”，搖身一變脫胎換骨成了雅唱，花兒的命運(yùn)已進(jìn)入了“百花齊放”的春天。因此我們完全有理由相信，在這些保證下，只要人間還有真情，只要人們對(duì)生活還繼續(xù)有感悟，花兒就能夠經(jīng)得住歷史和時(shí)間的考驗(yàn)。不管世事如何滄海桑田，花兒總會(huì)在中華民族音樂文化的長(zhǎng)河里流淌向前；不管塵世如何紛亂復(fù)雜，花兒總會(huì)在中華大地被人們“漫起”?？傊?，花兒的傳承在國(guó)家重視文化發(fā)展的今天是樂觀的，因?yàn)榛▋旱膫鞒惺巧鼈鞒?，花兒的生命是頑強(qiáng)的，花兒的生命傳承機(jī)制已經(jīng)健全，所以我們大可不必杞人憂天?；▋菏谴笪鞅敝辏▋号c大西北同在。

[1]高兆明.多民族國(guó)家中少數(shù)民族文化保護(hù)的主體問題[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2011，（10）：3.

[2]許自強(qiáng).歌詞創(chuàng)作美學(xué)[M].北京：首都師范大學(xué)，2000:22.

[3]馬書海.開都河流韻[M].烏魯木齊：新疆青少年出版社，2011:89.