李艷艷

傳統(tǒng)生態(tài)文明觀四問*

李艷艷

（中國社會科學院研究生院，北京 102488）

把生態(tài)文明看作是工業(yè)文明的替代品，僅僅基于協(xié)調人與自然的關系視角理解生態(tài)文明，進而認為生態(tài)文明建設僅僅是指按自然規(guī)律辦事，只能依靠經(jīng)濟技術手段才能奏效，這構成了傳統(tǒng)生態(tài)文明觀的四個基本觀點?；隈R克思主義視閾的理論反思可以看到，這種傳統(tǒng)生態(tài)文明觀有待商榷。作為工業(yè)文明發(fā)展的新階段，生態(tài)文明體現(xiàn)了協(xié)調人與自然的關系和保障每個人公平享有生態(tài)權益的統(tǒng)一，體現(xiàn)了遵循按自然規(guī)律辦事和體現(xiàn)人類發(fā)展生態(tài)價值的統(tǒng)一，建設生態(tài)文明不僅需要依靠經(jīng)濟技術手段，更需要我們樹立生態(tài)意識。這種新生態(tài)文明觀所實現(xiàn)的反思超越為生態(tài)文明的良性發(fā)展提供了科學的理論支撐。

生態(tài)文明；生態(tài)價值；生態(tài)權益；生態(tài)意識

歷史進入21世紀，當我們在贊嘆并享受著人類文明帶來的諸多創(chuàng)造與進步的同時，中西方學界也始終在對發(fā)展過程中出現(xiàn)的問題進行著嚴肅的反思。基于對不斷惡化的生態(tài)現(xiàn)實和人類未來的深切關注，生態(tài)文明始終彰顯著人與自然和諧相處、共同發(fā)展為核心的價值觀，從而使其成為當代中西方理論界關注的焦點，并演變出眾多理論流派。自20世紀60年代以來，生態(tài)文明理論在西方發(fā)達國家經(jīng)歷了從“生存主義理論”、“可持續(xù)發(fā)展理論”，到“生態(tài)現(xiàn)代化理論”的發(fā)展階段，形成了生態(tài)哲學、生態(tài)經(jīng)濟學、生態(tài)政治學、生態(tài)倫理學等諸多學科論域。在社會主義中國，黨在新的世紀也陸續(xù)提出了“建設生態(tài)良好的文明”的發(fā)展目標，并在黨的十七大報告中鮮明提出了“建設生態(tài)文明”的新理念，將其正式納入中國特色社會主義的戰(zhàn)略性建設布局。理論與實踐的雙重呼喚意味著全球生態(tài)文明時代的到來。

然而，毋庸諱言，到底如何理解生態(tài)文明，進而如何建設生態(tài)文明，在這類基本問題上傳統(tǒng)生態(tài)文明觀的一些基本觀點有待商榷。尤其是在對生態(tài)文明的發(fā)展階段、價值目標、基本要求、實現(xiàn)途徑等根本問題上，傳統(tǒng)生態(tài)文明觀把生態(tài)文明看作是工業(yè)文明的替代品，僅僅基于協(xié)調人與自然的關系視角理解生態(tài)文明，進而認為生態(tài)文明建設僅僅是指按自然規(guī)律辦事，只能依靠經(jīng)濟技術手段才能奏效。在馬克思主義思想指導下對這些基本觀點進行反思，揭示生態(tài)文明的本真意蘊，樹立科學的生態(tài)文明觀，是一項保證生態(tài)文明建設事業(yè)進程和效果的十分緊迫的時代課題。

詰問之一：生態(tài)文明是替代工業(yè)文明的人類文明新形態(tài)嗎？

傳統(tǒng)生態(tài)文明觀認為，生態(tài)文明是繼原始文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明之后的人類文明新形態(tài)，［1］28并據(jù)此斷定，生態(tài)文明與工業(yè)文明在歷史時序上是繼起和替代的關系，當今人類正處于從工業(yè)文明向生態(tài)文明過渡的階段。持這種觀點的重要依據(jù)是，工業(yè)文明是導致生態(tài)危機的根源。工業(yè)文明的生產(chǎn)方式以賺錢為唯一目的，企業(yè)環(huán)境治理成本外部化，僅把自然物當成可以買賣的資本；工業(yè)文明的生活方式崇尚享樂主義和消費主義價值觀，使人的貪婪本性極度膨脹，致使多數(shù)人以對自然物的最大限度占有為首要人生目的。在這種邏輯映射下，解決生態(tài)危機就必須首先消除工業(yè)文明。

需要指出的是，這種觀點存在三個方面的認識誤區(qū)：第一，生態(tài)問題并非工業(yè)社會所獨有，如何協(xié)調人與自然關系的生態(tài)問題自人類誕生以來就已存在，與人類生產(chǎn)實踐的歷史進程相伴相生。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中就曾指出，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”，因此，“個人對自然的關系”是“第一個需要確認的事實”。［2］519人類為了滿足衣食住行的需要，必然要改變自然界的本來面目，使自然界日益符合人的需要。人類在利用自然過程中生產(chǎn)工具不斷進步，這就如同硬幣的兩面，“破壞自然”與“改造自然”的能力同時不斷提升。早在公元前9000年的原始采獵經(jīng)濟時期，人類就懂得用火、石器工具來利用自然；到了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟時代，青銅器、鐵器工具的發(fā)明和使用于開荒、種植、畜牧，使人類在破壞自然原貌的同時創(chuàng)造了繁榮鼎盛的華夏文明、古印度文明、古埃及文明、巴比倫文明、瑪雅文明。不過，原始文明、農(nóng)業(yè)文明時代的生態(tài)問題，并沒有達致自然界的生態(tài)承載力極限，沒有影響到人類的持續(xù)進步。到了近代以后，隨著資本主義機器大工業(yè)的迅速擴張，生態(tài)問題才逐漸惡化為全面性、不可逆性的生態(tài)危機。

第二，導致生態(tài)危機的元兇不是工業(yè)文明，而是以贏利為目的的資本主義工業(yè)文明。有觀點認為，工業(yè)文明創(chuàng)造了一個物質豐盛的時代，也給人類帶來了愈發(fā)沉重的生態(tài)壓力。這種觀點的偏頗之處在于，混淆了工業(yè)文明與資本主義工業(yè)文明、社會主義工業(yè)文明的界限，割裂了工業(yè)文明的一般共性與具體特殊性的關系。就本質而言，以資本為導向還是以人民為導向，是資本主義工業(yè)文明與社會主義工業(yè)文明的根本區(qū)別。在資本主義大工業(yè)生產(chǎn)條件下，資本家為了獲得高出社會平均利潤的超額利潤，必須提高機器、廠房等固定資本的使用效率，充分利用現(xiàn)有設備生產(chǎn)盡可能多的工業(yè)產(chǎn)品。在這種“投入—產(chǎn)出”的資本邏輯指引下，利潤最大化是決定性的最終生產(chǎn)目的，生態(tài)自然只能作為獻祭品匍匐在資本的腳下。然而，在社會主義大工業(yè)生產(chǎn)條件下，工業(yè)生產(chǎn)的目的是為了滿足人民群眾的物質文化生活需要，按需生產(chǎn)、按勞分配使人的尺度、自然的尺度都被納入生產(chǎn)的計劃安排之內，從而保障了人與自然之間的相對協(xié)調狀態(tài)。可見，資本主義工業(yè)文明才是導致生態(tài)危機的罪魁禍首。

第三，生態(tài)危機并非人類天性的必然產(chǎn)物，而是現(xiàn)代人的貪婪所致。有觀點認為，人類貪欲致使生態(tài)危機不可避免。然而，回顧歷史可以發(fā)現(xiàn)，無論在中世紀的西方社會，還是古代中國社會，基督教生態(tài)關懷、儒家天人合一的生態(tài)倫理思想中，禁欲、節(jié)儉都是基本的價值觀，是人性的集中體現(xiàn)。在這種“物欲有罪”的思想指導下，人類不會無限度地向自然界索取，更不會隨意破壞自然。只是到近代資本主義發(fā)展以后，啟蒙運動使自由主義、人類中心主義、消費主義觀念深入人心，“才使對財富的貪欲成為無止境的和永遠無法滿足的”［3］184，才使控制自然、征服自然的能力成為人類進步的重要標志。從那時起，貪婪才作為人性的特征，成為資本主義生產(chǎn)方式合法化的思想基礎。

從發(fā)展階段來看，生態(tài)文明是工業(yè)文明的應有之義，是21世紀工業(yè)文明發(fā)展的新階段。其一，工業(yè)文明不能覆滅。歷史經(jīng)驗表明，超越于原始文明、農(nóng)業(yè)文明，只有工業(yè)文明扭轉了人類在自然面前的被動地位，以科學技術及機器大工業(yè)為特征的工業(yè)文明使人類獲得了對于自然的能動地位。這體現(xiàn)在，人類不再靠天吃飯，把直接獲取的自然物作為生存資料，而能夠主動運用科技手段和機器設備，充分利用自然物不斷創(chuàng)造無限豐富的新物質財富?？梢哉f，若沒有以機器大工業(yè)為載體的工業(yè)文明，人類則只能重新回到刀耕火種為溫飽而掙扎的境地。這種歷史的倒退，斷然不為不斷進步的人類史所允許。其二，生態(tài)文明是新型工業(yè)文明的內在要求。毋庸置疑，現(xiàn)代工業(yè)文明應該經(jīng)歷生態(tài)轉向，自覺擔負起保護自然生態(tài)的責任。但是，生態(tài)轉向不能被簡單地理解為用生態(tài)文明替代工業(yè)文明，而是指通過“信息化帶動工業(yè)化”，發(fā)展具有可持續(xù)能力的新型工業(yè)文明，使工業(yè)文明擔負起生態(tài)環(huán)境責任，“走出一條科技含量高、經(jīng)濟效益好、資源消耗低、環(huán)境污染少、人力資源優(yōu)勢得到充分發(fā)揮的新型工業(yè)化路子”［4］16。

詰問之二：生態(tài)文明的價值目標就是協(xié)調人與自然的關系嗎？

由于以解決當今世界工業(yè)文明體系中的嚴重生態(tài)問題為著眼點，傳統(tǒng)生態(tài)文明觀認為，生態(tài)文明旨在通過保護環(huán)境、治理污染，協(xié)調人與自然的關系。［5］46其基本依據(jù)是，生態(tài)文明就是在人與自然關系失衡的現(xiàn)實背景下提出來的，當然要以協(xié)調人與自然的關系為目標。毋庸置疑，這種觀點具有合理之處，它肯定了人在生態(tài)文明建設中的主體地位，突出了人類應履行生態(tài)保護的責任。

但是，這種觀點存在的認識誤區(qū)也很明顯：其一，僅把自然作為人類的改造對象，忽視了人也是自然界的組成部分。該觀點把人與自然作了絕對的主客二分，把人看作“處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人”，狂妄地認為自然僅作為人類的改造對象才有價值。然而，歷史唯物主義啟示我們，“人是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”［2］525，“我們的肉、 血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的；我們對自然界的整個統(tǒng)治，是在于我們比其他一切動物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律”［6］560。因此，自然界的變化發(fā)展不僅體現(xiàn)人類活動的規(guī)律，還必然體現(xiàn)自然界自身的運動發(fā)展規(guī)律。若割裂尊重自然規(guī)律和發(fā)揮主觀能動性相統(tǒng)一的方法論原則，片面強調人類保護環(huán)境、治理污染的人類能動性活動，可能會使生態(tài)文明建設背離自然界自身的規(guī)律，建設良好生態(tài)的目標反而欲速不達，甚至適得其反。

其次，孤立地僅把生態(tài)問題看作自然環(huán)境問題，忽視了生態(tài)問題的社會屬性。生態(tài)文明建設的成效無疑要體現(xiàn)為自然環(huán)境的改善，但是生態(tài)文明不能僅僅依靠治理污染、節(jié)能減排等人類對自然界的直接改造活動來實現(xiàn)，還要通過培育社會生態(tài)意識、建立社會生態(tài)制度、提升社會生態(tài)管理方式、加強社會生態(tài)教育等屬于社會發(fā)展范疇的措施來進行系統(tǒng)性、綜合性的建設。否定生態(tài)文明的社會屬性，單純寄希望于節(jié)能、減排、治污，難以真正實現(xiàn)生態(tài)文明。

從價值目標來看，生態(tài)文明不僅要協(xié)調人與自然的關系，更重要的是要保障每個人公平享有生態(tài)權益。處理人與自然的關系關鍵在于處理好人與人的關系。馬克思曾明確指出：“人對自然的關系直接就是人對人的關系?！保?］184只有通過使人與人之間的關系合理化，保障每個人公平享有生態(tài)權益，才能從根本上實現(xiàn)人與自然的關系和諧。在前資本主義社會，人類為了直接從自然界獲得食物，生態(tài)問題主要表現(xiàn)為個別地區(qū)的砍伐森林、草原荒漠、過度開墾，往往可以通過植樹綠化、退耕還林的方式使生態(tài)環(huán)境得以恢復。然而，到了資本主義社會，生態(tài)問題逐漸演變成了以環(huán)境污染、資源枯竭為特征，具有全球性、普遍性和不可逆性的生態(tài)危機。究其根源，這是由資本主義社會人與人之間極不合理的關系所造成的，即勞動者與資本家在利用和享有自然資源方面處于極不平等的地位，從事具體生產(chǎn)活動的勞動者并不占有生產(chǎn)資料、勞動產(chǎn)品，而占有生產(chǎn)資料、勞動產(chǎn)品的資本家又不從事具體生產(chǎn)活動。一方面，運用什么自然資料進行生產(chǎn)、生產(chǎn)過程會對環(huán)境產(chǎn)生什么影響完全不由勞動者說了算，這些自然原材料和利用這些原料生產(chǎn)出來的產(chǎn)品淪為使勞動者身心疲憊的異己之物，從而使勞動者喪失了對自然界的天然親近感。

資本家在利潤的誘導下，僅僅把自然界當作他們取之不盡的倉庫、具有貨幣屬性的商品和容量無限的垃圾場，生產(chǎn)過程的環(huán)境成本被轉嫁給了社會。早在19世紀，恩格斯就曾描述說，地力耗損、森林消失、氣候改變、江河淤淺在英法美德俄等資本主義國家非常嚴重。一個典型的例子是，德國烏培河“時而泛起紅色的波浪，急速地流過煙霧彌漫的工廠廠房和堆滿棉紗的漂白工廠。然而它那鮮紅的顏色并不是來自某個流血的戰(zhàn)場……而是完全源于許多使用土耳其紅顏料的染坊”。［7］3920世紀以來，資本主義的生態(tài)問題日益惡化為全球性的生態(tài)危機，突出表現(xiàn)為全球氣候變暖、臭氧層被破壞、水資源緊張、物種加速滅絕、污染物排放嚴重。僅就全球氣候變暖問題舉例，數(shù)據(jù)顯示，從1900年到2005年，人口總數(shù)占比不到全球20%的發(fā)達國家，其溫室氣體排放總量卻占全世界的80%。近些年來，西方發(fā)達國家通過“外包”高耗能高污染產(chǎn)業(yè)，把環(huán)境污染問題轉嫁給中國等發(fā)展中國家，自己卻坐享以污染他國環(huán)境為代價的消費品，從而使生態(tài)危機日益成為一個全球性問題。與生態(tài)惡化速度不成正比的是，擬解決生態(tài)危機的國際合作，卻由于發(fā)達國家的不肯配合而舉步維艱、進展緩慢。例如，致力于解決全球溫室氣體排放問題的《京都議定書》，由于美國認為付出的商業(yè)利潤代價太大，遲遲不能簽約。2009年倍受矚目的哥本哈根世界氣候大會，則由于發(fā)達國家不肯承擔碳減排的責任，最終未能通過有約束力的實質性協(xié)議。由此可見，“人同自然的和解”與“人同本身的和解”兩大世界變革任務［8］603，實質上是一個問題的兩個方面，不改變資本主義生產(chǎn)條件下勞動者與生產(chǎn)資料分離的狀況，不使全世界人民公平享有生態(tài)權益，解決生態(tài)問題就只能是頭痛醫(yī)頭、腳痛醫(yī)腳，以人與自然和諧相處、共同發(fā)展為內涵的生態(tài)文明就難以真正實現(xiàn)。

詰問之三：生態(tài)文明建設的基本要求能等同于按自然規(guī)律辦事嗎？

由于以協(xié)調人與自然的關系為基本研究視角，傳統(tǒng)生態(tài)文明觀把生態(tài)文明建設等同于尊重自然、嚴格按照自然規(guī)律辦事。［9］175其基本理論依據(jù)是，人類能在某一時間節(jié)點完全把握某一自然規(guī)律，人類掌握自然規(guī)律目的在于嚴格按照自然規(guī)律辦事。毫無疑問，這種觀點從現(xiàn)實和理論層面都具有一定的合理性，因為它立足于當前嚴峻的生態(tài)危機形勢，反映了自然生態(tài)健康發(fā)展的趨向，要求人類心懷敬畏地尊重、探究和遵循自然規(guī)律。

這種觀點卻存在兩個方面的認識誤區(qū)：一是未看到人類對自然規(guī)律的認識程度隨人類實踐活動的深入而發(fā)展。雖然近代實證自然科學獲得巨大發(fā)展，標志著人類改造世界的能力顯著提升，但不能據(jù)此就認為人類已能掌控世界。相較于自然界的無限性而言，人類對自然規(guī)律的認識程度始終是有限的?；谶@種有限與無限的矛盾，不管人類知識如何增長，都只能管窺大自然無窮奧秘之滄海一粟。因此，所謂按自然規(guī)律辦事，只能是在人類有限認識的局限性下進行，并不能完全窮盡自然規(guī)律的豐富內涵。生態(tài)文明即按自然規(guī)律辦事的觀點實質上是一種科學主義、唯我主義的思想形態(tài)。二是未認識到人類認識自然規(guī)律的過程體現(xiàn)了人類多樣化的生態(tài)價值。簡單來講，生態(tài)價值是指生態(tài)對于人類的有用性?，F(xiàn)代社會的生態(tài)危機深刻揭示，人類不僅具有作為類的認識有限性，而且每個個體也具有認識有限性。由于階級立場、認識方法、認識目的不同，不同的人對于生態(tài)具有不同的規(guī)律性認識。例如，同樣一座青山，在山野村夫眼中是飽腹的果實，體現(xiàn)的是“生產(chǎn)食物”的規(guī)律；在企業(yè)家眼中是供出售的山珍，體現(xiàn)的是“商業(yè)貿(mào)易”的規(guī)律；在藝術家眼中是繪畫的素材，體現(xiàn)的是“美術創(chuàng)作”的規(guī)律。由此可見，并不存在所謂抽象的、普世的自然規(guī)律，生態(tài)文明即按自然規(guī)律辦事的觀點實質上是一種形而上學、理性主義的觀念形態(tài)。

從基本要求來看，生態(tài)文明建設不僅要按自然規(guī)律辦事，還應體現(xiàn)人類發(fā)展的生態(tài)價值訴求。唯物史觀認為，人類通過認識、改造自然界，為自身生存發(fā)展不斷開辟道路。馬克思主義經(jīng)典作家也曾指出，歷史可以劃分為自然史和人類史，只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。可見，人類通過生產(chǎn)實踐活動，把自然及其規(guī)律納入了追求自己目的的歷史進程之中。

一方面，生態(tài)文明建設應體現(xiàn)尊重自然規(guī)律與追求人類自身生態(tài)價值的統(tǒng)一。毋庸置疑，生態(tài)文明建設要建立在尊重自然、認識自然、科學利用自然規(guī)律的基礎上，這是生態(tài)文明建設的真理性內涵。同時，如上文所述，生態(tài)文明是人類活動能力的新階段，必然體現(xiàn)作為實踐主體的人的意志，使生態(tài)自然與人之間形成一種“為我而存在”的關系，這是生態(tài)文明建設的價值性內涵。因而，體現(xiàn)真理性與價值性相統(tǒng)一的生態(tài)文明建設，既要防止唯自然界馬首是瞻的生態(tài)中心主義，又要防止狂妄自大的人類中心主義；不僅要按自然規(guī)律辦事，還要體現(xiàn)人類發(fā)展的生態(tài)價值訴求。

另一方面，生態(tài)文明建設應體現(xiàn)人類對健康生態(tài)的普遍性要求與不同社會特殊性要求的統(tǒng)一。我們知道，樹立生態(tài)理念、建立生態(tài)制度、推廣生態(tài)技術、生產(chǎn)綠色產(chǎn)品是對各國各地區(qū)生態(tài)文明建設的普遍性要求，但正如馬克思所說，“正確的理論必須結合具體情況并根據(jù)現(xiàn)存條件加以闡明和發(fā)揮”［10］35，生態(tài)文明建設所遵循的這些基本要求也必須與當?shù)氐木唧w情況相結合，有所針對，有所側重，才能真正解決各自不同的生態(tài)問題。例如，由于經(jīng)濟狀況、制度環(huán)境不同，處于工業(yè)化進程中的中國與工業(yè)化后的西方發(fā)達國家的生態(tài)文明理念就呈現(xiàn)出顯著差異。多數(shù)歐洲國家提出要建設具有理想主義特征的生態(tài)現(xiàn)代化，北美國家提出要向具有實用主義特征的生態(tài)社會范式轉變，中國則提出了具有現(xiàn)實主義特征的資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會建設任務。［11］110即使是中國國內，由于地區(qū)、城鄉(xiāng)差異，生態(tài)文明的具體建設任務也各不相同。例如，工業(yè)化、城鎮(zhèn)化水平較高的東部地區(qū)，面臨的生態(tài)文明建設的突出任務是集約利用土地等資源、節(jié)能減排、治理污染；地廣人稀、人居環(huán)境較為惡劣的西部地區(qū)，生態(tài)文明建設的突出任務則是改善自然環(huán)境、退耕還林、退耕還草?？梢?，生態(tài)文明建設沒有所謂普適的最佳模式，只有最適合自己國家和地區(qū)的具體方式。

詰問之四：生態(tài)文明的實現(xiàn)途徑只能依靠經(jīng)濟、技術手段嗎？

受到從人與自然關系視角出發(fā)、以按自然規(guī)律辦事為內涵來片面理解生態(tài)文明的思想局限，傳統(tǒng)生態(tài)文明觀進而認為，建設生態(tài)文明的關鍵在于積極發(fā)展循環(huán)經(jīng)濟和低碳技術。［12］其基本理論依據(jù)是，生態(tài)文明是經(jīng)濟形態(tài)發(fā)展的要求，即以低碳技術帶動的循環(huán)經(jīng)濟取代高消耗低產(chǎn)出高污染的線性經(jīng)濟。因為“原料—產(chǎn)品—廢棄物”傳統(tǒng)生產(chǎn)模式下的線性經(jīng)濟，既以自然界為原料庫，又以自然界為垃圾場，在生產(chǎn)的起點和終點都對自然界形成了破壞，從而勢必被以低碳技術帶動的循環(huán)經(jīng)濟所取代。毋庸置疑，“形成節(jié)約能源資源和保護生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)業(yè)結構、增長方式、消費模式”［13］109，形成“原料—產(chǎn)品—剩余物—產(chǎn)品……”的循環(huán)經(jīng)濟模式，對于生態(tài)文明建設確實具有十分積極的作用。

然而，這種觀點卻也存在著明顯的認識誤區(qū)，即僅從經(jīng)濟角度認識生態(tài)文明，忽視了生態(tài)文明也是一個思想意識范疇。唯物辯證法認為，思想通過人的實踐活動具有能動的物質反作用。技術創(chuàng)新、經(jīng)濟轉型作為人類的社會性生態(tài)文明建設實踐活動，更是離不開內蘊生態(tài)價值思想的指導。例如，以低碳排、低能耗為特征的新能源汽車技術，卻由于制造成本高、使用成本高、維護成本高，被生產(chǎn)廠商和消費者認為“不劃算”，從而難以被普遍推廣使用?？梢?，若不扭轉現(xiàn)代人消費主義、物質至上主義、人類中心主義的思想觀念，就不足以形成發(fā)展循環(huán)經(jīng)濟的強大精神動力，不利于循環(huán)經(jīng)濟和低碳技術的發(fā)明與應用。

生態(tài)思維方式、生態(tài)形成價值觀、生態(tài)道德等生態(tài)意識對于生態(tài)文明建設具有非常重要的作用。通過分析生態(tài)危機的產(chǎn)生原因易知，正是對經(jīng)濟發(fā)展、科學技術的盲目迷信導致了生態(tài)危機，可見經(jīng)濟、科技手段決不是解決生態(tài)問題的萬能良方。只有將節(jié)能技術、循環(huán)經(jīng)濟與生態(tài)意識多管齊下、協(xié)調用力，生態(tài)文明建設實踐才能取得實效。當前，亟待在樹立生態(tài)意識方面下工夫：

其一，形成生態(tài)思維方式，整體性統(tǒng)籌人與自然、社會的關系。一直以來，在傳統(tǒng)的“人—自然”主客二分思維框架下，生態(tài)自然對人來說只具有工具性，僅具有實現(xiàn)產(chǎn)品生產(chǎn)的意義，產(chǎn)品生產(chǎn)最優(yōu)化是唯一的對待生態(tài)的態(tài)度。唯物辯證法認為，人、自然、社會是彼此相對獨立而又密切聯(lián)系的統(tǒng)一體。人類通過社會性的實踐活動把自身和自然界統(tǒng)一起來，并在實踐中同時體現(xiàn)自然規(guī)律的決定性和人類價值的目的性，從而，把人類企圖主宰自然的思想轉變?yōu)槿伺c自然共同進步的思想，從單一產(chǎn)品生產(chǎn)最優(yōu)化的漠視生態(tài)的態(tài)度轉變?yōu)槿恕⒆匀弧⑸鐣w最優(yōu)化的關愛生態(tài)的態(tài)度。這在中國的具體要求，就如同《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》中所提出的，要堅持以科學發(fā)展觀統(tǒng)領經(jīng)濟社會發(fā)展全局，“統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展，統(tǒng)籌區(qū)域發(fā)展，統(tǒng)籌經(jīng)濟社會發(fā)展，統(tǒng)籌人與自然和諧發(fā)展，統(tǒng)籌國內發(fā)展和對外開放，轉變增長方式，提高發(fā)展質量，推進節(jié)約發(fā)展、清潔發(fā)展、安全發(fā)展，實現(xiàn)經(jīng)濟社會全面協(xié)調可持續(xù)發(fā)展”［4］651。

其二，確立生態(tài)形成價值觀念，把自然資源和環(huán)境消耗納入國民經(jīng)濟核算系統(tǒng)。［14］154有人以勞動創(chuàng)造價值為由，認為只有勞動產(chǎn)品才有價值。這種觀點實質上片面理解了價值概念，忽視了自然資源是創(chuàng)造價值的物質基礎、參與了轉移價值與創(chuàng)造新價值的生產(chǎn)過程。目前，國民生產(chǎn)總值、國內生產(chǎn)總值等對國家宏觀決策產(chǎn)生重要影響的宏觀經(jīng)濟指標，未體現(xiàn)環(huán)境狀況和自然資源的變化，不能很好反映國民的綜合福利水平和社會發(fā)展的理想程度。鑒于此，核算自然資源價值量，確立資源資產(chǎn)的價值，將環(huán)境與資源價值納入國民經(jīng)濟核算體系，將有助于糾正片面追求產(chǎn)值而不顧及環(huán)境代價的發(fā)展觀念?？上驳氖?，從2000年起我國國家統(tǒng)計局開始在國民經(jīng)濟核算體系中納入環(huán)境資產(chǎn)和自然資源的實物量核算，并將逐步向價值量核算過渡。

其三，培育生態(tài)道德，自覺維護生態(tài)平衡、促進生態(tài)可持續(xù)發(fā)展。一直以來，道德被認為是通過行為規(guī)范和倫理教化，以善惡評價方式來調整人與人、人與社會之間相互關系的意識形態(tài)。在這種邏輯下，道德規(guī)范起調控作用的范圍似乎只限于人類社會內部，人與自然之間并不存在道德關系，人對自然的索取也被認為是天經(jīng)地義?？梢哉f，20世紀以來的全球性生態(tài)危機與這種生態(tài)道德的缺失不無關系。因此，作為地球上唯一道德主體的人類，亟需從道德角度思考人與自然的關系問題，換位地為地球上的其他非人存在物著想。正如著名的生態(tài)倫理學家羅爾斯頓所說：“人應該有一種偉大的情懷：對動物的關心，對生命的愛護，對大自然的感激之情。這種偉大的情感有助于稀釋和沖淡人們對自我利益的過分關注，有助于把人們從對人際利益的永無休止的算計的糾紛中解救出來。”［15］20我國也有學者認為：“我們急需建立人類對自然、環(huán)境的行為規(guī)范，以調節(jié)人與自然之間的緊張關系，實現(xiàn)人與自然的倫理回歸?！保?6］可見，生態(tài)道德正在日益成為一種道德共識。當前，培育生態(tài)道德有利于喚醒和增強人民的生態(tài)覺悟，促使人民自覺履行生態(tài)道德主體的責任和義務。

綜上而論，以馬克思主義的立場、觀點和方法為指導思想，從發(fā)展階段、價值目標、基本要求、實踐方式四個基本維度對傳統(tǒng)生態(tài)文明觀進行詰問，揭露了傳統(tǒng)生態(tài)文明觀四個方面的理論誤區(qū)，從而也為我們揭示了馬克思主義視閾下科學的生態(tài)文明觀的基本內涵：生態(tài)文明作為工業(yè)文明發(fā)展的新階段，以協(xié)調人與自然的關系和保障每個人公平享有生態(tài)權益的統(tǒng)一為價值目標，生態(tài)文明建設應遵循按自然規(guī)律辦事和體現(xiàn)人類發(fā)展生態(tài)價值相統(tǒng)一的基本要求，積極樹立生態(tài)意識，運用經(jīng)濟技術手段，多管齊下建設生態(tài)文明。這種新生態(tài)文明觀對傳統(tǒng)生態(tài)文明觀所實現(xiàn)的反思超越將有助于糾正對于生態(tài)文明的認識誤區(qū)，為我國生態(tài)文明建設實踐提供重要的理論支持。

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（責任編輯 吳 勇）

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1001-862X（2012）04－0094－006

國家社會科學基金重點項目（11AZD042）；江西省高校人文社會科學重點研究基地項目（JD0938）

李艷艷(1981-)，女，四川廣元人，馬克思主義發(fā)展史博士研究生，主要研究方向：馬克思主義文明理論。