連維明 林河山

“百德孝為先”。 孝道是中華民族傳統(tǒng)美德，是中國傳統(tǒng)文化中的重要因素，已深深植根于民族血液，成為社會公認(rèn)的道德規(guī)范，以致中國人之重孝道，幾乎成了區(qū)別于其他民族的最大特點。長泰正順廟供奉的歷史人物陳聳，正是這樣一位古代的 “孝德楷?！薄１疚囊躁惵柡凸┓钏拈L泰正順廟為例，試就民間信仰中包含的孝道文化價值及當(dāng)今社會意義作初步探究。

一、陳聳——因孝而由人入神的“圣侯公”

元代邑人陳聳，既不是叱咤風(fēng)云的文官武將，也不是滿腹經(jīng)綸的高士名宦，而是衙門里的一名普通差役。關(guān)于陳聳生平，清康熙 《長泰縣志·仙釋》中由元代長泰縣令蔡淳記載：“陳聳，東城人，少倜儻……歿而有靈。元至正年間，令蔡淳為記?！边@是最早關(guān)于陳聳的文字記載，為陳聳立傳的蔡淳，是一位因 “剿寇”戰(zhàn)功卓著而擢升縣尹的邑人。

陳聳事親行孝事跡在長泰民間廣泛流傳，在流傳過程中慢慢夾雜進(jìn)神化的成份，有的故事如今聽起來似乎離奇，而故事的立足點依然是歌頌陳聳高尚情操，流傳了幾百年益發(fā)娓娓動聽，耐人尋味。

第一則是 “驛道買湯圓”。相傳，有一天，陳聳辦完公事路過九龍嶺驛道，看到一老翁如往常一樣，擺攤賣湯圓，不時吆喝：“賣湯圓啊，一個銅錢買一粒，兩個銅錢由你吃頓飽。”買湯圓吃的人不少，陳聳往攤上的鍋中一看，湯圓浮動在湯中，晶瑩潤滑，且香氣撲鼻，便走到攤前，掏出一個銅錢遞給老翁，要買一個湯圓。老翁說：“年輕人，付兩個銅錢就讓你吃頓飽。你怎么只買一個呢？”陳聳笑著說：“我不吃，看到這湯圓又大又香，要買一個帶回家給母親嘗嘗?！崩衔搪犃擞X得奇怪，因為自己自擺攤以來，很少人只買一個湯圓，更沒有買湯圓不吃要帶回給母親吃的。老翁不由再問： “為什么呢？”陳聳回答：“我家雖然貧窮，但母親生育之恩不能忘，一粒湯圓也是做兒子的一點情。”老翁贊賞地說：“年輕人，你有盡孝的好品行，今天我送你湯圓，不收你的錢。”隨即用芋葉包了幾粒湯圓，讓陳聳帶回家孝敬母親。

第二則是 “背仙人過河”。相傳八仙之一的鐵拐李云游四方，考察世人，有一次他化為乞丐，在一個村落邊的小溪旁歇息。陳聳辦完公事正路過那里，鐵拐李對陳聳說：“年輕人，我行走不便，能否背我過溪？”陳聳一看這個乞丐，赤著雙腳，一條腿生瘡，紅腫腫的還流著膿，發(fā)出臭味。可陳聳毫不猶豫，對乞丐說：“大伯，這是小事，我背你過去?！北惆堰@個乞丐背過小溪。其時，陳聳一看，乞丐腿上的膿水沾污自己的衣褲，但卻沒有一點怨氣。陳聳正要繼續(xù)上路時，乞丐又說：“年輕人，剛才我的拐杖忘記拿了，沒有拐杖我是走不了路，只得麻煩你再幫助我了?！标惵柖挷徽f，趟過小溪把放在對岸的拐杖拿過來，依然沒有一點怨氣。這時，乞丐又對陳聳說：“年輕人，真的對不起了，剛才我考慮不周，現(xiàn)在天色已晚，我走不了多遠(yuǎn)的路，想回到對岸的村落歇息，能否再背我回對岸？”陳聳又二話不說，背著乞丐趟過小溪，回到乞丐最初的歇息處。陳聳心平氣和安慰乞丐：“大伯，還需要我做些什么？”乞丐笑著搖了搖頭說：“不用了。”又笑著點了點頭說：“好人品，人品好！”

第三則是 “獄中嚼雞骨”。有一次，縣衙有份呈文要急速遞交府衙批辦。陳聳接受任務(wù)后，就穿上 “鐵草鞋”，很快到了府衙。府臺看了呈文后立即批閱，令陳聳把批閱件立即送回，陳聳出府城后，又穿上“鐵草鞋”，很快回到縣衙。縣尹看了批閱件，發(fā)現(xiàn)批閱文字墨跡未全干，覺得其中有詐，就召訊陳聳，詢問快速送達(dá)文書的原因。陳聳不敢說出借助 “鐵草鞋”的天機(jī)，支支吾吾搪塞。沒料到引起縣尹大怒，下令拘扣陳聳入獄待審。陳聳蒙冤被拘扣之后，陳聳的母親心急如焚，但束手無策。第三天，她燉了一盅雞湯，叫女兒送到牢中探望陳聳。陳聳見了雞湯如同見了慈母，不由淚流滿面。他留下雞骨，將雞肉、雞湯讓姐姐帶回家孝敬母親，既不負(fù)慈母愛子之情，又盡孝子敬母之心。當(dāng)夜，陳聳因啃雞骨不慎身亡 （有的說是羽化成神）。第二天，全城傳遍臭氣，說是蒼天有眼，以臭氣表示陳聳蒙冤，以震撼官吏?？h尹也害怕了，趕到陳聳遺體前認(rèn)錯并禱告說：“陳聳如果你要成神，就發(fā)香三天?！倍螅h城果然大香三天。

第四則是 “圣侯鎮(zhèn)王爺”。陳聳成神后，百姓都非常崇敬，設(shè)壇膜拜。有一天晚上，外地一股王爺兵企圖進(jìn)犯長泰縣。來到縣城南部的南津社時，被 “圣侯公”發(fā)覺。于是，“圣侯公”便運(yùn)用神力，打得王爺兵倉惶而逃。當(dāng)晚，百姓聽見南津社附近傳著刀槍相擊的聲響。第二天早上，又發(fā)現(xiàn)南津社幾丘芥菜被踐踏得葉片全爛。大家估計是發(fā)生過一場戰(zhàn)斗，但具體戰(zhàn)況不明。后來，“圣侯公”托夢給南津社的菜農(nóng)，講明阻擊王爺兵之事，并告訴菜農(nóng)，那幾丘芥菜還會恢復(fù)長勢。大家才明白，原來是 “圣侯公”打敗王爺兵，保境安民。到正順廟一看，果然 “圣侯公”的衣、靴還沾著泥土。后來，南津社那幾丘芥菜長得特別好，菜莖沒有過粗的纖維質(zhì)，鮮嫩清甜。過去，長泰縣流傳著 “王爺不敢進(jìn)長泰”、“南津芥菜無絲 （纖維質(zhì)）”俗語，便來源于 “圣侯公”保境安民的這個故事。

陳聳英年早逝，令百姓倍為懷念，稱之為 “孝子公”而膜拜，地方官吏也將陳聳事跡上報。元至正十九年 （1359），朝廷給陳聳頒賜 “協(xié)順至圣英烈侯郎”的封號，民間由此又稱陳聳為 “圣侯公”。

孝道是中國傳統(tǒng)文化的核心，它經(jīng)孔孟儒學(xué)的發(fā)揮，以及歷代帝王的提倡，成為封建社會意識形態(tài)的主要內(nèi)容，內(nèi)涵豐富，涉及面廣，既有文化理念，又有制度禮儀，滲透到幾千年來中國社會生活的方方面面。于政治領(lǐng)域，則由孝而忠；于社會領(lǐng)域，則由孝而禮；于友際之間，則由孝而義；于商業(yè)領(lǐng)域，則由孝而信?！缎⒔?jīng)·三才章第七》中云：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民是則之……其政不嚴(yán)而治?！笨鬃诱J(rèn)為，人間與天地規(guī)律相應(yīng)的法則是孝道，孝道就是符合天地運(yùn)行規(guī)則的道德行為，無論何人，只要為人子女，孝順父母，是天經(jīng)地義的。

關(guān)于孝道的一些具體內(nèi)容，《孝經(jīng)·紀(jì)孝行章第十》曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)，五者備矣，然后能事親。事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭，居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養(yǎng)，猶為不孝也?！薄缎⒔?jīng)》還以孝為綱，歷陳 “五等之孝”，提出了天子、諸侯、卿大夫、士、庶人各個等級所應(yīng)遵守的基本規(guī)范。其中,《孝經(jīng)·庶人章第六》曰：“用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，此庶人之孝也。故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也?！本C上所述，我們可以將孝道內(nèi)容概括為：在家做到居致敬、養(yǎng)致樂、病致憂、喪致哀，祭致嚴(yán)；在社會要不驕、不亂、不爭。也有學(xué)者將孝道內(nèi)容概括為：“敬親、奉養(yǎng)、侍疾、立身、諫諍、善終”六個方面。

陳聳為衙門差役，在等級觀念很強(qiáng)的封建社會，只能歸為 “庶人”。從民間流傳下來的幾則故事來看，他生前對父母盡到了“奉養(yǎng)、敬親、立身”的孝道義務(wù)，且體貼入微，感人至深。先說奉養(yǎng)。中國傳統(tǒng)孝道的物質(zhì)基礎(chǔ)就是要從物質(zhì)上供養(yǎng)父母，即贍養(yǎng)父母，“生則養(yǎng)”，這是孝敬父母的底線。儒家提倡在物質(zhì)生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先讓老年人吃。這一點非常重要，孝道強(qiáng)調(diào)老年父母在物質(zhì)生活上的優(yōu)先性。陳聳外出，忍饑節(jié)食，留養(yǎng)家母，是很能說明問題的。二說敬親。中國傳統(tǒng)孝道的精髓在于提倡對父母首先要敬和愛，沒有敬和愛，就淡不上孝?？鬃釉唬骸敖裰⒄?，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎?”這也就是說，對待父母不僅僅是物質(zhì)供養(yǎng)，關(guān)鍵在于要有對父母的愛，而且這種愛是發(fā)自內(nèi)心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養(yǎng)犬馬沒有什么兩樣。陳聳蒙冤下獄，其母熬雞湯至獄，陳聳僅留雞骨啃嚼，誤食而亡，這可是感天動地的，這已經(jīng)超越了物質(zhì)供養(yǎng)的層面，而是對其母忘我的敬和愛。子女履行孝道最困難的就是時刻保持這種愛，即心情愉悅地對待父母。三說立身。做子女的要立身并成就一番事業(yè)。兒女事業(yè)上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，終日無所事事，一生庸庸碌碌，這也是對父母的不孝。陳聳身為小吏，卻志趣不凡，嘗語人曰：“吾生不能膺侯，死當(dāng)為神明，享廟祀?！鼻?“為人豪爽、樂于助人、勤于公務(wù)”，雖無建豐功偉業(yè)，卻無憂父母，無愧人生。

“鴉有反哺之孝，羊有跪乳之恩”，反哺圖報是動物的本能，何況萬物之靈長的人類？在生產(chǎn)力水平低下、社會保障十分缺乏的古代社會，“多子多福”、“養(yǎng)兒防老”這種在今天看來是陳舊落后的觀念，自有其產(chǎn)生的必然性和適應(yīng)性。也是在這種觀念支配下，植根孝道文化的土壤里，繪就了古代人類社會在復(fù)雜惡劣環(huán)境下繁衍生息的壯美畫卷。“圣侯公”陳聳以孝揚(yáng)名，靈感萬里，深受信眾敬仰奉拜，歷經(jīng)數(shù)代，至今香火興旺，體現(xiàn)了人們繼承傳統(tǒng)美德的愿望，又寄托了人們對美好生活的憧憬。

二、正順廟和泰源宮——兩岸“香火”一脈承

長泰正順廟，又稱南岳圣侯廟，位于縣城南門，主祀陳聳。據(jù)明嘉靖 《長泰縣志》記載： “正順行祠，有邑人陳聳歿而有靈，元至正間敕封英烈候，忽都火者建。”又據(jù)清康熙 《長泰縣志》載：“忽都火者，縣尹，至正十九年任。”由此可知，正順廟始建于元至正十九年 (1359)。歷代以來，正順廟多次維修。清乾隆五十三年(1788)曾進(jìn)行擴(kuò)建，使之頗具規(guī)模。正順廟坐北朝南，建筑面積323平方米，屬磚石木混合的古宮式建筑。主建筑分前后兩進(jìn)，中留天井。屋頂?shù)钠露葍A斜較大，屋脊的裝飾尤為精致，置有雙獅抱爐，神龍騰飛、牌樓彩閣、人物造型及水族形象等，皆用瓷片拼湊粘貼，圖象小巧玲瓏，且光彩奪目。正面三個大門，大門聯(lián) “格天孝德鳧飛寫，奠國神功石作磐”，是清朝長泰縣舉人、饒平縣令楊積源于乾隆五十三年(1788)根據(jù)陳聳的傳說所題。廟里的裝飾古樸大方，有十根石柱支撐著屋頂，梁檀上繪彩圖，色彩艷麗。前廳梁上懸掛著臺灣彰化泰源宮、北極宮贈送的3個大牌匾，題寫著 “孝行天下”、“靈感萬里”、“福澤群生”。后殿廳堂寬敞明亮，供奉著英烈圣侯、孔子等神象。東西墻上掛著從上古舜帝 “孝感動天”到北宋黃庭堅 “滌親溺器”的 “二十四孝圖”，頗具特色。1999年，正順廟左前方興建了一座孝子閣。孝子閣為六角形亭式建筑，面積30.3平方米，高9.8米，設(shè)二層。下層立有 《弘揚(yáng)美德同修南岳正順廟記略》碑記，孔子 《孝經(jīng)》節(jié)錄。孝子閣構(gòu)式別致，裝飾堂皇，六根石柱刻寫著 “敬仰陳公禮崇正順廟，傳承聳德情聯(lián)泰源宮”；“孝行天下圣靈感萬里，德播人間福澤被兆民”；“英烈顯英名功垂百世，圣侯明圣德行昭千秋”。2011年，正順廟又投資30多萬元建造廟門石碑坊，雄偉壯觀。正順廟已成為縣城的一處文化景觀和健身休閑場所。1999年5月，正順廟被長泰縣列為縣級文物保護(hù)單位；2005年1月，被縣民宗局登記為 “民間信仰活動場所”；2009年2月，被市臺辦、市民宗局確定為“全市首批對臺交流重點宮廟”。

明清時期，一批又一批的長泰先民東渡臺灣，拓荒墾耕，開發(fā)寶島。他們也將長泰的民俗與信仰帶入了臺島。清雍正年間，有一批渡臺定居于彰化縣桃源里的長泰人，引去正順廟香火。為弘揚(yáng) “圣侯公”的孝德，稱之為”孝子公”，尊為地方保護(hù)神，眾人在社里建起了一座小廟供奉。隨著 “孝子公”的靈感傳播，百姓信仰倍增，香火更加旺盛。1973年，桃源里的百姓便動議興建供奉孝子公的大廟宇，1979年，廟宇落成，他們把廟宇命名為 “泰源宮”，而泰源二字寓意深遠(yuǎn)，一是表明長泰與桃源里淵源關(guān)系，桃源里鄉(xiāng)親不會忘本；二是寄忘桃源里百姓百世安泰。1986年，又對泰源宮進(jìn)行增建裝飾。泰源宮撰有楹聯(lián)：“泰開花縣，神威坐鎮(zhèn)出孝子；源溯茗山，功德巍峨拜圣侯”。聯(lián)語中的 “花縣”即長泰縣古代雅稱， “茗山”指長泰縣的山峰，聯(lián)語表達(dá)了臺灣鄉(xiāng)親對弘揚(yáng)傳統(tǒng)美德的寄望、對故土的眷念。

300多年來，彰化的鄉(xiāng)親崇拜孝子公的傳統(tǒng)習(xí)俗世代沿襲，他們始終不忘孝子公的祖廟——正順廟。1989年，泰源宮曾彭、林炎明等人到長泰縣聯(lián)絡(luò)尋根謁祖事宜，并由泰源宮出資十五多萬元給一中作為教育基金。1991年5月17日，臺胞一行50人首次組團(tuán)回長泰訪祖，祭拜 “圣侯公”陳聳，此后泰源宮每2～3年就組團(tuán)來正順廟進(jìn)香，至今已達(dá)12批次。臺胞訪祖團(tuán)每次抵達(dá)長泰縣時，都受到正順廟及群眾的熱烈歡迎和熱情招待。臺灣信眾來泰朝拜交流的同時，先后捐資24萬元重修正順廟和增添配套設(shè)施。2011年9月6日，彰化市邱建富市長帶領(lǐng)彰化市元清宮、南瑤宮等參訪團(tuán)65人到正順廟開展文化交流參香敬拜活動，雙方還共同商討了利用正順廟東側(cè)空地建造 “臺泰聯(lián)心孝子館”的構(gòu)思，讓兩地民眾共揚(yáng)孝道、友誼長存，為兩岸民眾交流增設(shè)一個平臺。正順廟也主動“走出去”，開展對臺交流。如2011年3月23日，應(yīng)泰源宮管委會的盛情邀請，正順廟組團(tuán)一行80人隨圣侯公金身首次出訪泰源宮，受到國民黨 “中常委”、彰化市長、泰源宮管委會及當(dāng)?shù)匦磐降臒崃覛g迎和盛情接待，并贈給正順廟兩塊牌匾。

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。中國倫理文化常有 “由此及彼，推己及人”的思維模式。正順廟秉承中華民族仁愛孝道和尊老愛幼的優(yōu)良傳統(tǒng)，堅持“取之于民、用之于民”原則，將每年積攢下來的 “香火錢”，積極回報社會，大力支持公益事業(yè)。從1998年起設(shè)立扶困助學(xué)基金，已連續(xù)14年開展扶困助學(xué)活動，資助和獎勵高考貧困生、優(yōu)秀生及中考、初考優(yōu)秀學(xué)生，累計發(fā)放助學(xué)金22.92萬元、受助學(xué)生382人次。每年重陽節(jié)，正順廟慰問城區(qū)60歲以上老人，發(fā)放助老慰問金。鼓勵老人向年輕人宣傳正順廟歷史，讓更多年輕人了解正順廟，宣傳 “圣侯公”孝道，弘揚(yáng)尊老敬老的美德。正順廟也因此贏得全社會的廣泛贊譽(yù)。

三、傳承與發(fā)展——新時期弘揚(yáng)孝道文化之必然

孝道作為中華民族一種傳統(tǒng)文化，隨著中國社會文明的發(fā)展而不斷地豐富了新的內(nèi)容?？陀^來說，傳統(tǒng)孝道文化具有復(fù)雜性和多元性，在歷史上起到 “修養(yǎng)身性、融合家庭、報國敬業(yè)、凝聚社會、塑造文化”的積極作用，但也存在愚民傾向、忽視平等一些不合理因素。汲取精華剔除糟粕，弘揚(yáng)中華民族的傳統(tǒng)孝文化，重建與現(xiàn)代文明社會相適應(yīng)的 “孝敬、平等、保障、共享、和諧”新孝道文化，對融合代際關(guān)系、實現(xiàn)家庭和睦、營造孝道親敬老的良好社會氛圍，發(fā)揮孝文化在構(gòu)建和諧社會中的作用具有重要的現(xiàn)實意義。

首先，孝道文化的基本要求，是中華民族普遍認(rèn)同的道德規(guī)范，具有跨時空的特質(zhì)。傳統(tǒng)孝道強(qiáng)調(diào)幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護(hù)、照顧、贍養(yǎng)老人，使老人們頤養(yǎng)天年，享受天倫之樂。這種精神無論過去、現(xiàn)在還是將來，都具有普遍的社會意義，不管社會如何進(jìn)步，社會文明如何發(fā)達(dá)，這種美德什么時候都不會過時。因此，提倡并弘揚(yáng)孝道，應(yīng)該作為社會主義精神文明建設(shè)的一項基本內(nèi)容來抓，切實讓孝道文化這一傳統(tǒng)文化在新的形勢下得以發(fā)揚(yáng)光大，讓普天下老年人 “老有所養(yǎng)、老有所為、老有所樂”。

其次，應(yīng)把孝道列為學(xué)校教育和社會教化的一項重要內(nèi)容。古代孝道教育的目標(biāo)就是使敬老養(yǎng)老觀念由家庭推廣到社會，并通過社會教化與社會教育的結(jié)合，有效地營造一種尊老敬老的社會風(fēng)尚。 《三字經(jīng)》云：“香九齡，能溫席，孝于親，所當(dāng)執(zhí)；融四歲，能讓梨，弟于長，宜先知；首孝悌，次見聞，知某數(shù)，識某文?！庇镁唧w的事例啟示了孝道為 “德之本也”的處身立命必然要求；《千字文》云：“資父事君，曰嚴(yán)與敬；孝當(dāng)竭力，忠則盡命。臨深履薄，夙興溫凊；似蘭斯馨，如松之盛?！睆?qiáng)調(diào)孝道是社會成員都應(yīng)遵循并履行的基本準(zhǔn)則；《孝經(jīng)》中則進(jìn)一步系統(tǒng)論述了孝道和孝治思想，是傳統(tǒng)孝文化的集中體現(xiàn)。宋理學(xué)家朱熹任漳州時，“篤意學(xué)校，力倡儒學(xué)”的方略，定期到各縣縣學(xué)視講學(xué)，“每五天一詣學(xué)，為諸生講說”，“每旬之二日必須學(xué)官下州學(xué)，六日下縣學(xué)”。他經(jīng)常到長泰講學(xué)或巡游，要求學(xué)生循序漸進(jìn)地學(xué)好儒家經(jīng)典。其 《朱子諭俗文》對孝提出具體要求：“孝順父母，尊敬長上，和睦宗姻，周恤鄰里，各依本分，各修本業(yè)?！⒆禹槍O，義夫節(jié)婦，事跡顯著，即仰具申，當(dāng)依條格旌賞，其不率教者，亦仰申舉，依法究治?！?/p>

正是在這樣的理學(xué)土壤中，長泰孕育了陳聳這樣 “孝”的代表。在陳聳精神的感召下，歷朝孝德踐行者不乏其人，清乾隆庚午 《長泰縣志卷九·人物志·孝行》中專門記錄了元代王應(yīng)初、施合德，明代林初仔，清代葉任、楊國正等一批元明清孝行典范，其中林初仔的例子尤為典型。據(jù)載，林初仔與父親到董奉山下的山垅田，整地備耕。時至黃昏，一頭老虎張牙舞爪狂撲向林初仔的父親，與父親相隔兩丘田的林初仔見狀，大聲吼叫，手持岸刀沖向前，以身護(hù)其父，奮力搏擊老虎，岸刀不偏不斜正好擊中老虎的鼻梁，老虎挨了這致命的一刀，哀嚎幾聲，連翻帶滾而逃竄?！墩闹莞尽份d：“虎懼而退，父因得全，初之亦不被傷，鄉(xiāng)人異之?！绷殖踝心懥窟^人、打虎救父、至孝至敬的事跡在鄉(xiāng)里流傳。后來，州府有司聞之，詔旌其孝，將林初仔居處的永安里改稱 “旌孝里”。因孝而命名鄉(xiāng)里也是古代長泰的趣事。

顯而易見，只有孝敬父母才能家庭和睦，只有家庭和睦才能社會安定，只有社會安定才能經(jīng)濟(jì)繁榮，只有經(jīng)濟(jì)繁榮才能國富民強(qiáng)。試想一想，一個孩子，如果連養(yǎng)育自己的父母都不關(guān)心、不照顧、不尊敬、不愛戴，怎么能去愛他人愛集體呢?如果一個孩子對生身父母都沒有深厚的情感，怎么能升華出高尚的愛國之情呢?由此可見，孝敬父母絕不是一件小事情，孝文化教育是最基本的道德教育。

第三，弘揚(yáng)孝道文化，是當(dāng)代社會精神文明建設(shè)的重要任務(wù)。從我國的歷史和現(xiàn)實情況看，孝道也是形成現(xiàn)代人際關(guān)系和諧的價值淵源，還可以說是保持社會穩(wěn)定的重要因素之一?！缎⒔?jīng)》云：“愛人者，不敢惡與人；敬親者，不敢慢與人”，事親行孝歷來是做人的根本，是家庭和睦、社會安定、民族團(tuán)結(jié)的基本要素。孝道文化不僅中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，而且是中華民族愛國主義情懷的感情基礎(chǔ)和道德基礎(chǔ)?！缎⒔?jīng)》曰：“愛敬盡于事親，而德教加于百姓”，古代的孔孟儒學(xué)提倡的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現(xiàn)出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負(fù)責(zé)，肩負(fù)著社會責(zé)任。

從社會主義精神文明建設(shè)的需求和面臨的問題看，我國正處在由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型期，伴隨改革開放的步伐，舊的道德規(guī)范與社會主義市場經(jīng)濟(jì)不相適應(yīng)的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑與重建具有中國特色的現(xiàn)代道德文化體系和體現(xiàn)時代精神的倫理精神，是每一個中國人所面臨的道德選擇。傳統(tǒng)孝道文化中倡導(dǎo)的重根源、主入世的精神，對加強(qiáng)中華各民族的團(tuán)結(jié)、齊心協(xié)力進(jìn)行社會主義現(xiàn)代化建設(shè)，起著溯宗歸祖和凝聚性的作用。我們應(yīng)該認(rèn)識到這是當(dāng)代社會公民道德教育的最佳切入點，切實抓準(zhǔn)抓好。

第四，在現(xiàn)階段和今后相當(dāng)長一段時期，倡導(dǎo)孝道文化具有重大的社會現(xiàn)實意義。目前，中國已進(jìn)入人口老齡化社會，總數(shù)超一億，其中70%以上還生活在農(nóng)村，而且老齡人口比例還呈不斷攀升趨勢。他們中的大多數(shù)人生活保障水平還比較低，還必須依靠家庭成員的扶助而安度晚年，不僅需要物質(zhì)上的幫助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。在社會養(yǎng)老體系還未實現(xiàn)全覆蓋的今天，中國的養(yǎng)老方式仍是以家庭養(yǎng)老為主，而這種傳統(tǒng)養(yǎng)老模式賴以存在的思想基礎(chǔ)就是傳統(tǒng)的孝道觀念。但是，我們也應(yīng)該清醒地看到，隨著形勢的變化和大量務(wù)工人員從農(nóng)村向城市轉(zhuǎn)移，家庭養(yǎng)老的功能有日益弱化的趨勢，傳統(tǒng)的孝道觀念也開始淡化，歧老、虐老的事件也不時發(fā)生。在這樣的情況下，宣揚(yáng)傳統(tǒng)的孝道文化，積極倡導(dǎo)尊老、敬老、助老的傳統(tǒng)美德，具有重大的社會現(xiàn)實意義。