馮智明
身體研究在20世紀(jì)下半葉的興起是詰問理性主義和反思現(xiàn)代性危機(jī)的必然結(jié)果。以笛卡爾為代表的意識哲學(xué)主張身心二元論,身體作為阻礙靈魂和理性發(fā)展之物而被貶抑。社會科學(xué)界普遍接受此思想,導(dǎo)致研究中身體的長期缺席。尼采和梅洛-龐蒂等批判身心二元論,引領(lǐng)了革命性的“身體轉(zhuǎn)向”(the body turn)思潮。20世紀(jì)70年代女性主義運(yùn)動勃興、資本主義消費(fèi)文化高漲以及??聦σ?guī)訓(xùn)身體現(xiàn)象的揭露,促使身體成為歐美學(xué)界的理論焦點(diǎn)。其中??聦Α吧眢w政治”(body politic)的理論建構(gòu),深刻地影響了人類學(xué)身體研究對權(quán)利話語的探究。本文以廣西龍勝各族自治縣紅瑤族群為例,探討紅瑤身體及其裝飾樣態(tài)在民國時期的生成和發(fā)展。作為紅瑤身體裝飾的文化表達(dá)系列研究之三,以期同時對身體政治理論和建構(gòu)論有所回應(yīng)。
“身體政治”理論屬于人類學(xué)建構(gòu)論流派,主張身體由社會建構(gòu)而成,視人類身體為被政治制度、規(guī)范性制度等管理和規(guī)訓(xùn)的對象。福柯將身體與權(quán)利結(jié)合起來,創(chuàng)立了一種身體政治學(xué)。《規(guī)訓(xùn)與懲罰》通過對監(jiān)獄制度的考察揭示無所不在的權(quán)利對身體的規(guī)訓(xùn)、生產(chǎn)和改造。福柯描述了18世紀(jì)以來新的話語如何導(dǎo)致管理罪犯方式的改變,從酷刑對犯人的肉體懲罰到新的監(jiān)獄監(jiān)禁系統(tǒng)之下身體的規(guī)訓(xùn)和靈魂的遭受審判。他試圖發(fā)現(xiàn)靈魂進(jìn)入刑事司法舞臺以及一套科學(xué)知識如何進(jìn)入法律實(shí)踐,是不是權(quán)力關(guān)系干預(yù)肉體的方式發(fā)生改變的結(jié)果。[1](P25)事實(shí)證明了他的理論預(yù)設(shè),“圓型監(jiān)獄”對犯人進(jìn)行無所不在的監(jiān)控,??掠眠@種結(jié)構(gòu)來比喻現(xiàn)代社會,學(xué)校、醫(yī)院、兵營等都是基于監(jiān)視機(jī)制的“監(jiān)牢”(carceral)。也就是說,規(guī)訓(xùn)這種支配身體的技術(shù)在現(xiàn)代社會中也是無處不在的,“無論身體處在何處,每個人——其肉體、姿勢、行動、傾向和成就——都得服從于這種統(tǒng)治?!盵2](P349)
醫(yī)學(xué)人類學(xué)者西佩-休斯和瑪格麗特.洛克在綜述性論文《心性身體:醫(yī)學(xué)人類學(xué)未來研究引論》中,總結(jié)了人類學(xué)身體研究中的三種身體形態(tài):個體身體,關(guān)注現(xiàn)象學(xué)層面活生生的身體體驗;社會身體,即作為自然象征的身體,思考自然、社會與文化的關(guān)系;身體政治,指政治、社會秩序、文化等對物質(zhì)身體的規(guī)訓(xùn)與控制。她們指出,“‘三種身體’代表了三種不同的理論視角和認(rèn)識論:現(xiàn)象學(xué)、結(jié)構(gòu)主義和象征主義、后結(jié)構(gòu)主義?!盵3]身體政治指“對 (個體和集體)身體的規(guī)訓(xùn)、監(jiān)管和控制,它存在于生殖和性領(lǐng)域、工作和休閑方式,以及疾病和其他的人類反常狀態(tài)和差異中。身體政治最為動態(tài)地揭示了身體為何以及如何被社會生產(chǎn)建構(gòu)?!盵4]約翰.奧尼爾進(jìn)一步區(qū)分了世界身體、社會身體、政治身體、消費(fèi)身體和醫(yī)學(xué)身體五種身體形態(tài)。[5](p15)對“身體政治”的討論和應(yīng)用已充分?jǐn)U展到國家意識形態(tài)、性別、服飾、性政治、疾病、消費(fèi)等各個領(lǐng)域。
“身體的生成不單牽涉一個生物性的存在,還牽涉文化性的區(qū)辨和認(rèn)定時,各種政治和社會的任意就可能滲入身體的建構(gòu)過程中,使它成為一個無始無終的生成過程?!盵6](p5)黃金麟對清末民國初歷史發(fā)展格局里中國人身體生成的考察,也勾畫出一個清晰的圖像:身體的生成是一個非常政治性的過程和結(jié)果。身體裝飾體現(xiàn)族群歷史記憶和文化認(rèn)同,具有相當(dāng)?shù)姆€(wěn)定性;但身體從來就不是一個固著不變的存在,它的生成和發(fā)展受制于社會和歷史情境,在其周圍交織著政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等多種力量和權(quán)力。本系列論文的研究對象廣西龍勝各族自治縣紅瑤族群亦然,本文將在研究社會身份標(biāo)記和族群歷史記憶兩個身體裝飾的文化表達(dá)層面的基礎(chǔ)上,繼續(xù)從歷史的角度展現(xiàn)紅瑤人的身體及其裝飾在民國時期的歷史遭際。
“男人不分老少,一律黑衣黑褲。女人不分老少,一律上著對開襟黑色短衣,下著 (黑)裙。目前著用 (花裙)這樣裙子的人不多。紅繡衣很少著用了。”[7](P218)這是1956年少數(shù)民族社會歷史調(diào)查組在泗水鄉(xiāng)潘內(nèi)村看到的情形,紅瑤婦女服飾色調(diào)以黑為主,五彩“斑斕”衣裙擱置不用?!昂梦迳钡膫鹘y(tǒng)為什么會在這一時期消失?紅瑤人的身體遭遇了怎樣的變化?
近代中國歷史可以說是一段另類的身體史,中國人的身體經(jīng)歷了前所未有的激烈打造?!皬?9世紀(jì)以來,身體被現(xiàn)代國家納入到政治的軌道內(nèi)?,F(xiàn)代國家從功能的角度積極地強(qiáng)化身體、訓(xùn)練身體、投資身體和管理身體?!盵8]從清初的剃發(fā) (蓄辮)易服到清末的剪辮易服,19世紀(jì)末20世紀(jì)初清朝廷和維新派知識分子為雪“東亞病夫”之恥的塑造國民、軍國民和新民等運(yùn)動,無一不涉及身體改造,身體被卷入改朝換代的民族主義和現(xiàn)代民族國家的建構(gòu)話語中。作為清末變革思潮的延續(xù),辛亥革命之后,風(fēng)俗改良的潮流蔚然興起,移風(fēng)易俗成為政治變革的一部分。
在廣西,民國時期被統(tǒng)稱為“特種部族”的少數(shù)民族一向被想象為落后、愚昧、彪悍、野蠻、污穢、奇異的“他者”,他們的傳統(tǒng)生活習(xí)慣和顯見的身體表征成為改良的重中之重。楊煊在《廣西風(fēng)俗概述》中如是說:
鄉(xiāng)村里面,種族復(fù)雜,習(xí)尚因之各異,尤其是婦女更有顯著差別。有的衫長袖寬,有的衫短裙長,猺苗婦女便服通通如此。而銀質(zhì)耳環(huán)手鐲戒指頸鏈頸圈皆為婦女的裝飾品,這種陳舊的習(xí)尚真是可笑。婦女受過新文化的洗禮才剪發(fā),其余不髻則辮。總之過于古怪,但是她們都保持著不肯改變哩。開胸露乳,不褲而裙,尤其過于鄙陋了。(二、服飾)
(干欄)樓上穢氣熏蒸,令人難耐,居中人世代居此,嗅覺失掉作用,亦恬不為怪……他們并不知道什么叫做清潔,什么叫做衛(wèi)生,所以居室的前后兩旁,垃圾污水隨便堆積傾瀉。苗猺侗壯喜山居……各村不設(shè)廁所,隨處作踐,排出的糞,任由群豕?fàn)幊浴?四、居室)[9]
在楊煊的描述里,以“新文化”的標(biāo)準(zhǔn)觀之,瑤苗族婦女擁有古怪可笑的身體,著裙裝令她們的行為粗俗而鄙陋。她們還是污穢的,長居山中,連嗅覺也失掉了,人畜共居的干欄建筑即是藏污納垢之所。直到新中國成立前,還有人認(rèn)為特種部族“過著原始時代的生活”,《苗、傜、侗、壯奇裝異服》一文對廣西苗、傜、侗、壯族的性格、體質(zhì)和服飾極盡渲染之能事:
占廣西省全部人口百分之六十的特種民族,直到如今,我們對這些近乎野蠻的人民生活和風(fēng)俗習(xí)慣,似乎還是一個謎。體貌:猺人……惟整個身體長滿了長而密的毛。在這猺苗當(dāng)中的婦女,年幼的時候也長得很漂亮,個個活潑健康,而且力氣很大,但她們因年輕的色欲過度,生產(chǎn)太多,以致不到三十歲便衰老了。苗猺類多富虛榮心,女子尤甚,故其服飾稀奇古怪。一、猺裝。猺民的男子,頭發(fā)都留得很長……無論男女終年赤足。婦女下體不著裙褲,只以布幅圍住前后。頭發(fā)挽成螺絲形狀,用芭蕉葉裹住發(fā)髻。她們的頭發(fā)是終年不洗的,每月約梳理一次,梳的時候,僅涂些黃蠟豬油,讓發(fā)膠住。因此她們的頭上除了令人作嘔的臭味外,便是大批的蟲虱與積垢。猺女的衣服,是沒有紐扣的,只是一條布束腰,代替了紐扣。所以到了夏秋之間,兩個健康而結(jié)實(shí)的乳峰便很顯然的袒露于外。雖在男子面前,也不覺得羞恥。[10]
該文作者比楊煊有過之而無不及,言辭中夸張和虛構(gòu)的成分一目了然,他的言論代表了當(dāng)時的主流社會對特種部族的印象?,幦司谷槐幌胂蟪芍苌怼伴L滿長而密的毛”的進(jìn)化未全的人群!苗瑤服飾是“奇裝異服”之至,種種描述都太過獵奇而不合常理。這種對特種部族的身體想象和偏見成為風(fēng)俗改良運(yùn)動的普遍而“合理”的輿論基礎(chǔ)。
民國元年,龍勝縣第三任知事黃祖瑜上任三把火之一就是改良苗瑤侗壯伶①伶人在民族識別時歸入侗族。人風(fēng)俗,頒布了《署龍勝縣知事黃祖瑜喧告》:
竊以為世界日進(jìn)于文明,風(fēng)俗難容夫翦陋。人何生今而反古,器非求舊而維新。從未聞宮室既興,反以巢居穴處為樂。亦未有衣裳備制,猶以裘皮衣羽為榮。最可恨者:女流頑固,混沌不開。溯我省自秦漢以來,人物衣冠,早擅同軌同文之治。乃龍勝亦桂林分府,苗瑤侗壯猶甘異言異服之譏,甚無謂也,殊不取焉!本知事有治理人民之責(zé),即有維持風(fēng)化之權(quán)。為此出示曉諭,爾苗瑤侗壯伶五種婦女人等,女聽其父,婦聽其夫,試借客裝而比較。爾乃竹罟罩頭,藏污穢而常年有臭。銅銀圈頸,戴枷鎖而今世何辜。一幅短裙,下體則空空如也。幾雙重鐲,婦工則斷斷無他。甚至左右銀鏈拽耳而垂于兩肩,前后背心當(dāng)暑而露其二乳。成何模樣,真不雅觀。輕薄者,因而非笑。強(qiáng)暴者,起而欺凌。在長者,則以為古道猶存;在哲者,則以為王化不被。自示之后,從速改良。革苗俗為唐裝,變土裝為漢裝。一道同風(fēng),均遵民國之法服。彰身被體,無忝皇帝之遺黎……此諭。[11](P2)
黃祖瑜的目的很明顯,效仿古代“衣冠之治”,把講異言著異服的苗瑤侗壯人改造成符合“文明”進(jìn)程之人,下令婦女改裝,與漢族“一道同風(fēng)”。他派專人“組織‘自治改良策進(jìn)會’,對少數(shù)民族實(shí)行反動的漢化政策。少數(shù)民族人民身上所有各種不同漢族的裝飾,一律強(qiáng)迫改為漢裝。主要是不準(zhǔn)戴耳環(huán)、手圈,不準(zhǔn)穿裙、穿刺繡衣,戴頸圈,瑤族 (盤瑤)還不準(zhǔn)戴尖角帽。至于頭發(fā),則男剃光頭,女剪為短發(fā)。平日派嘍啰上街巡查,只要見到就強(qiáng)迫改裝,致使許多人不敢上街。”[12](P74)更有甚者,“如遇婦女穿裙子的,用鐵鉤掛破?!盵13](P116)由于黃祖瑜只在任一年零七個月,其“革舊維新”的宏圖收效不大,改裝未能深入到五族內(nèi)部,但“改良”二字卻成為不可變更的時代話語。
民國六年 (1917年),龍勝縣平等鄉(xiāng)侗族舉人石成山再次發(fā)起改良,要求少數(shù)民族改裝破除舊俗。龍勝、興安兩縣紅瑤寨老和知識分子成立了改良會,制定風(fēng)俗改良章程,立碑公布執(zhí)行,石碑立于金坑和潘內(nèi)村,包括潘內(nèi)楊梅寨《永古遵依》、金坑大寨《永古遵依》和《興龍兩隘公立禁約》,前兩塊碑相同。內(nèi)容涉及服飾、婚嫁、喪葬、送禮等方面,婦女服飾為改良“舊染污俗”的源起和重心,《永古遵依》碑文開宗名義:
竊思古此彰身無賴,以羽皮為之蔽體無露,法于羲黃以下,衣裳之制始興,歷代相傳久已。及至如今,巧女更換,執(zhí)其五彩為服,敗壞絨絲,奢華過費(fèi)。今有興、龍兩邑,爰集知事之士,書緘頒遞各寨,舉其四民雷同會議,保護(hù)團(tuán)體稽查,戶之共樂升平。將思圣人云:殷因于夏禮,周因于殷禮,胥有損益,舊染污俗,故有維新之念,從茲文明時代,豈不百道同風(fēng)。章程議定,萬無一失,永不朽敗耳。
一凡婦人喉圈、銀炮 (牌)、銀帶、銀樹 (梳)四件。議決改除舊服,準(zhǔn)限三年禁絕,如有不遵,公罰不恕。
一凡古風(fēng)服制五彩,從今改除,以青為服,不許編織彩衣,若不遵禁,鳴團(tuán)公罰不恕?!?/p>
中華民國六年丁已歲孟東月望日,興龍二邑團(tuán)長
《興龍兩隘公立禁約》同樣以紅瑤婦女服飾從奢為引子:
我境自先人以來,衣食尚儉。迄今人心不古,服飾從奢,著五彩以為衣,制百綸而成服,使婦女做無益之衣裳,而男子費(fèi)有用之財貨,成功不憚年久,費(fèi)錢何惜奢空。吾等目睹心傷,爰集同仁,公立禁約。婦女咸令著青……
一、婦女衣飾不準(zhǔn)仍繡五彩,只宜穿青一色,前置五彩者襯內(nèi),仍以青服蓋之。首飾只許穿戴耳環(huán),銀牌手鐲余俱不用?!?/p>
以上數(shù)條禁約,各次依次遵行,但愿同人猛醒,方知節(jié)用于民。
中華民國六年丁已孟東月浣日,興龍兩隘公立①碑文由筆者在潘內(nèi)楊梅寨和金坑大寨抄錄。
兩種風(fēng)俗改良碑文關(guān)于服飾的禁令相同,一是棄“五彩”,“以青為服”,即以便衣青裙代替花衣、飾衣和花裙;二是禁“奢侈”銀飾。如若不遵,“罰錢十二千文”。此次改良雖然沒有使紅瑤婦女們完全廢除五彩衣裙,卻在很長一段時期內(nèi)將其壓于箱底,由于缺乏文獻(xiàn)記載,我們很難推測紅瑤婦女的便衣青裙是古已有之還是創(chuàng)制于此時,可以肯定的是青色服的著用率增加,所以才會有20世紀(jì)50年代少數(shù)民族社會歷史調(diào)查組記載的一律著黑的情形。喉圈、銀牌、銀帶、銀梳四大件平日也絕少佩戴了,據(jù)潘內(nèi)老年婦女們回憶,因為怕罰款,一些人家就悄悄找銀匠把費(fèi)銀子最多的喉圈和銀腰帶打成小件的耳環(huán)和手鐲,上世紀(jì)三四十年代出生的人都很少得見喉圈和銀腰帶了。“提倡服裝改革的原因之一,是瑤族女人的裙子短,走路時東搖西擺,被客家看見笑話。”[14](P183)風(fēng)俗改良矛頭直指紅瑤婦女服飾尤其是裙子,但運(yùn)動的最終結(jié)果并沒有禁絕婦女穿裙,改良發(fā)起人之一粟滿廷說:“碑是立了,大家不執(zhí)行,也就算了?!盵15](P183)可見,紅瑤社會內(nèi)部改良與政府的強(qiáng)制性改裝有質(zhì)的區(qū)別,只提倡去奢從簡,并無強(qiáng)迫改穿漢裝之舉。
從1931年開始,以李宗仁、白崇禧為首的新桂系開始致力于廣西建設(shè),在“建設(shè)廣西,復(fù)興中國”的口號下,掀起新一波全省范圍內(nèi)的風(fēng)俗改良運(yùn)動。先后頒布《廣西各縣市取締婚喪生壽及陋俗規(guī)則》和《廣西省風(fēng)俗改良規(guī)則》,規(guī)定少數(shù)民族不得穿耳束胸,不得留長發(fā),并購置國貨、改裝易服。“龍勝有的瑤民被捆綁罰款,有的瑤民婦女還遭奸污,瑤民一下到街上,就被辱罵為‘瑤古老’、‘死瑤婆’、‘笨瑤人’等。使瑤民在人格上受盡侮辱,致使瑤民不敢下街。龍脊壯民頭人廖紹祥反抗易俗改裝,竟被縣府傳訊,人員聞訊逃脫,但家財被搶劫一空?!盵16](P64-79)民族同化政策引起少數(shù)民族不滿,龍勝龍脊寨老侯會庭等人被迫召集十三寨群眾大會,宣布龍勝縣改良風(fēng)俗委員會禁令,強(qiáng)迫壯、瑤族群眾改裝易俗,遭到與會者的強(qiáng)烈反對。[17](P283)
長期的強(qiáng)硬民族開化和沉重的苛捐雜稅使階級矛盾激化,1932年底至1933年初,桂北爆發(fā)了聲勢浩大的瑤民起義。參加起義的有廣西桂林市灌陽、全縣、興安、龍勝及臨桂等縣的瑤民,波及桂江上游以及湖南江華、永明等瑤區(qū),人口約十五萬。[18]龍勝的盤瑤、紅瑤和壯族參與了戰(zhàn)斗,以江底鄉(xiāng)梨子根盤瑤寨為總部,編制九團(tuán)義軍。在新桂系王牌軍第七軍的鎮(zhèn)壓下,起義只堅持了一個多月遂告失敗了。當(dāng)局大為震驚,為了杜絕“瑤亂”,在軍事打擊的同時制定了一系列善后政策,加強(qiáng)對瑤民的控制和同化。新桂系認(rèn)為“瑤亂”的最主要因素在于瑤族頑強(qiáng)的民族意識:“瑤族雖文化落后,而民族之意識特強(qiáng)。‘先有瑤后有朝’為彼族最普遍而堅確之信念,雖歷代叛亂,迭受懲創(chuàng),然卒不能使之易服色,通婚孃,供徭役,泯除此判若鴻溝的種族界限?!盵19]以至于官府以其為“化外之人”,以懷柔政策使其同化勢在必行。在統(tǒng)治階級眼中,“瑤民風(fēng)俗,自有其傳統(tǒng)習(xí)慣,與漢人不同,故形成兩種民族?!盵20]“原始”服飾為罪魁之一,因“令一律剪發(fā)改裝,服從政府法令,漢瑤互通婚嫁,使?jié)h瑤逐漸同化,打成一片。”[21]在1932年末灌陽縣第一次瑤民暴動后制定善后政策八項,其中一項就是“勸導(dǎo)剃發(fā)易服”,1933年大規(guī)模起義后又規(guī)定“全省瑤族,用宣傳教育方法,使其歸化,逐漸改易其服裝。”[22]
桂林區(qū)民團(tuán)軍和龍勝縣政府成立“龍勝縣平定瑤亂善后委員會”,桂林區(qū)民團(tuán)指揮部參謀長虞世熙任委員長,縣長張培芬任副委員長,在龍勝瑤區(qū)進(jìn)行清鄉(xiāng)、宣傳、發(fā)自新票、查義軍家產(chǎn)等。虞世熙認(rèn)為“要使瑤民今后不再反叛,除了辦學(xué)校破解迷信之外,還必須改易服裝,使他們與漢人同化,以消滅漢瑤的區(qū)別,免解瑤漢兩民族的矛盾。”據(jù)他回憶,“我曾電請省政府飭桂林民團(tuán)指揮部,縫制漢人農(nóng)村婦女服裝一百套,運(yùn)送龍勝作為示范之用。每進(jìn)剿一個地方,發(fā)給自新證時,我就勒令他們按照式樣陸續(xù)縫制,隨即改裝。當(dāng)我率隊回桂林路過義寧宛田圩時,見到許多瑤民還是穿著自己的服裝,我就認(rèn)定他們違抗政府命令,我就派兵把該圩所有的出口守住,將圩場內(nèi)所有的瑤民,一律捉到一個廣場內(nèi),勒令他們出具限結(jié),改穿漢人的服裝,并把他們訓(xùn)誡了一頓才釋放?!盵23](P208)
江底鄉(xiāng)矮嶺寨的八旬老人王義山回憶了瑤民起義后的“清鄉(xiāng)”改良:
瑤胞起義時,我才十幾歲,剛剛懂點(diǎn)事。上頭 (政府)派良子 (軍隊)來清鄉(xiāng),把一寨的人都趕到河邊寬敞的平壩,大大小小全部都要背著去,看哪個是頭頭,就抓去殺頭,還有的人去點(diǎn)水(告密)。上頭還認(rèn)為我們瑤人鬧事,落后沒得文化,要男人女人都改裝,那個亂哦!上頭的良子一下來看見男人就按住扯頭巾、剪頭發(fā),看到婦女也是剪頭發(fā),脫裙子,不改穿褲子就把裙子扯爛,還要挨鞭子打!從那以后,男人都留成短頭發(fā)了,穿漢族的對襟衣,女人有幾年也不敢穿裙子。不改不行啊,良子不來寨子里也在江底圩守著,看到?jīng)]改裝的抓過去就剪衣服,罰款,搶戴在身上的東西 (銀飾),害得想買肥料都不敢上街。①被訪談人:王義山,男,1911年生,文盲,訪談時間地點(diǎn):2009年6月17日于其家中。
瑤民起義是紅瑤人身體裝飾變化的分水嶺,雖然紅瑤人誓死捍衛(wèi)民族傳統(tǒng)服飾,但在虞世熙等如天羅地網(wǎng)般的“勒令”、“訓(xùn)誡”之下,紅瑤男性大部分徹底改裝,剪去長發(fā),穿上了漢族對襟衣。婦女“改裝了兩年,就又偷偷地改回了原來的裝束?!盵24](P84)但此“原來”打了折扣,據(jù)年長婦女們回憶,瑤民起義到新中國成立后很長時間,花衣花裙都很少穿了,趕圩時小孩會叫“瑤婆子,爛裙子”,后來就改成了在里面穿長褲。紅瑤婦女由穿裙不穿褲變成穿裙又穿褲,以遮擋隨時可能被扯去裙子暴露于外的下體。七八十年代以后,紅瑤婦女才逐漸恢復(fù)穿裙不穿褲的傳統(tǒng)著裝。
多爾袞在頒布剃發(fā)令時說到:“因歸順之民,無所分別,故令其剃發(fā),以別順逆。”[25]同樣地,新桂系也以瑤裝與漢裝認(rèn)定反叛的“化外之民”和“歸化”之民,剃發(fā)、蓄發(fā)和剪發(fā)易服不是簡單的風(fēng)俗變遷,而是民族文化沖突與政治態(tài)度的象征。從民國初期的改良風(fēng)俗到平定瑤亂的武力改裝,紅瑤人的身體一直處于權(quán)力的監(jiān)控之下,統(tǒng)治者妄圖打造各民族無差異的身體,以適應(yīng)現(xiàn)代“文明”發(fā)展和社會和諧的需要。
身體刻寫了規(guī)訓(xùn)與懲罰的歷史痕跡,??碌纳眢w政治學(xué)將身體視作是被動性的,這是為了更有效地表明權(quán)力的主動性。他認(rèn)為如果說身體是一個等待判決的對象,那么,權(quán)力則是一個主動而積極的生產(chǎn)者,身體和權(quán)力展示了被動和主動的對偶關(guān)系。[26](P349)紅瑤人身體裝飾的生成和變化沒有脫離歷史和國家的發(fā)展軌道,在權(quán)力的籠罩下,身體裝飾被符碼化、國家化,把持何種身體姿態(tài),象征著政治態(tài)度和文化制度的選擇。在時代主流話語之下,紅瑤人無權(quán)自主保持傳統(tǒng)身體裝飾,因為在統(tǒng)治者眼中,男女的長發(fā)和婦女斑斕的衣裙都是野蠻和危險的身體信號,身體時刻被權(quán)力網(wǎng)絡(luò)包圍、管制和甄別,從而被賦予去差異化和國家化的屬性。
在福柯的身體-權(quán)力理論框架下,身體是權(quán)力實(shí)施的目標(biāo),國家權(quán)力充盈于身體,改造、控制和規(guī)訓(xùn)身體,個人身體必須保持規(guī)范而合于國家權(quán)威與秩序,否則便可能成為施加懲罰的對象。身體表征是政治和社會力量綜合作用的產(chǎn)物,紅瑤婦女的裙子還關(guān)乎道德評判,穿裙與穿褲是行為檢點(diǎn)與否的標(biāo)志,而政府“良子”公然扯下她們的裙子,肆意羞辱與鞭打卻被視作理所當(dāng)然。然而權(quán)力是一種力量的關(guān)系,在身體方面為某種權(quán)力所控制的人們也會用抗拒和顛覆的方式顛覆這種權(quán)力。[27](P16)桂北瑤民起義的爆發(fā),以及紅瑤人在政府強(qiáng)權(quán)間隙又穿上民族服飾即是如此。紅瑤人的身體裝飾幾度經(jīng)國家權(quán)力再造,女性身體裝飾的基本傳統(tǒng)仍得以保持,背后有民族認(rèn)同意識和傳統(tǒng)身體觀的支撐。
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