馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒。龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺(tái)路寢，無(wú)所用之。及至伯樂，曰：“我善治馬?！睙?，剔之，刻之，雒之。連之以羈縶，編之以皂?xiàng)?，馬之死者十二三矣！饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭莢之威，而馬之死者過半矣！陶者曰：“我善治埴?！眻A者中規(guī)，方者中矩。匠人曰：“我善治木?！鼻咧秀^，直者應(yīng)繩?！狈蜊局?，豈欲中規(guī)矩鉤繩哉！然且世世稱之曰：“伯樂善治馬，而陶匠善治埴木?！贝艘嘀翁煜抡咧^也。（《馬蹄》）
　　順物自然，而無(wú)容私焉，而天下治矣。（《應(yīng)帝王》）
　　這兩段文字的意思是說：馬的本性是以蹄踐踏霜雪，以毛抵御風(fēng)寒；渴則飲水，饑則吃草，怒則奔躍。這就是它本來(lái)的生活狀態(tài)。即使有豪華的庭院它也不愿意去居住?？墒牵畼穮s說：“我會(huì)訓(xùn)練馬?！痹鯓佑?xùn)練呢？在馬身上用燒紅的烙鐵烙上印記，剪掉人們認(rèn)為不好看的馬毛，削馬蹄；然后帶上馬勒和絆馬索，牽到馬棚里，拴在馬槽前。經(jīng)過這番修理，馬差不多被折磨死了十分之三二。接著再用各種方法訓(xùn)練它們的技能，用渴它和餓它的方法使它聽從命令，逼迫它們飛馳和快跑，訓(xùn)練它們排列成整齊的隊(duì)形。馬的前邊有馬嚼子的控制，后邊有鞭子的威脅。經(jīng)這一番訓(xùn)練，馬幾乎已經(jīng)死掉一半了。工匠說：“我善于用黏土制造陶器。”他能夠使圓形的陶器符合標(biāo)準(zhǔn)的圓形，使方的陶器方方正正。木匠說：“我善于用木頭制造器具。”他可讓彎的符合標(biāo)準(zhǔn)的弧線，直的符合標(biāo)準(zhǔn)的直線。然而，黏土和木頭的本性哪里是要符合什么標(biāo)準(zhǔn)的圖形和線段呢？可是，人們卻世世代代稱贊伯樂會(huì)訓(xùn)馬，制陶工匠和木匠善于整理黏土和木頭。治理天下的人之過錯(cuò)與此沒有什么不同。
　　適應(yīng)事物的發(fā)展，自然而然，無(wú)心而為，則天下就可以達(dá)到大治。
　　為什么要無(wú)為呢？是因?yàn)槿说挠袨闀?huì)破壞事物和人的本性。馬本來(lái)自由自在地生活在原野上，無(wú)所拘束，根本不懂得什么“規(guī)矩”。經(jīng)過伯樂這樣訓(xùn)練以后，馬的確成了有才能的馬、有用的馬，但也成為人的玩物和工具，這種種規(guī)矩不是束縛它的鐐銬又是什么呢？木頭原本是有生命的，依其本性而生長(zhǎng)，隨著境域而伸展，絕對(duì)不會(huì)、也不可能長(zhǎng)成符合什么“標(biāo)準(zhǔn)”的木材。經(jīng)過木匠的整治，有用倒是有用了，但其生命也就終結(jié)了。那些治理天下的人也犯了同樣的錯(cuò)誤。
　　老百姓也與馬一樣，有著自然的本性。“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放?！保ā恶R蹄》）百姓的生活，不過是織布而衣，耕種而食，這就是他們的共同本性。這時(shí)他們沒有什么偏愛，無(wú)憂無(wú)慮、自由自在地生活著。莊子把這個(gè)時(shí)代稱之為“至德之世”。那個(gè)時(shí)候，老百姓悠閑而質(zhì)樸，山里沒有鑿開的通路，河上也沒有架起橋梁；大地上沒有人為劃分的界線，還沒有被區(qū)分為你的、我的。萬(wàn)物一起生長(zhǎng)，土地連成一片；禽獸成群，草木茂盛；人和禽獸生活在一起，不必相互害怕。人們可以拴著野獸游玩，鳥窩可以任由人們爬上去窺視。人們哪里知道什么君子與小人的區(qū)分！這時(shí)的百姓由于沒有知識(shí)，所以沒有失去本性，由于沒有欲望，因而保持著原始的淳樸。
　　那么，百姓是怎樣失去了這種自然狀態(tài)，而進(jìn)入了混亂的狀況呢？是由于仁義禮樂的提倡。圣人（即治理天下的人）用禮樂來(lái)匡正天下人的行為，倡導(dǎo)仁義以安慰人心。于是人們的疑惑也就產(chǎn)生了，不知道哪是對(duì)的哪是錯(cuò)的。天下的分化也就出現(xiàn)了，每個(gè)人有每個(gè)人的欲望、知識(shí)，人人都開始為自己。人們開始費(fèi)盡心機(jī)地發(fā)揮自己的才智，追求自己的利益，以至于不可遏止。所以說：“殘樸以為器，工匠之過也；毀道德以為仁義，圣人之過也?！保ā恶R蹄》）劈開木頭而制造器具，是木匠的過錯(cuò)；而破壞原始的道德降而為仁義，則是圣人的過錯(cuò)。
　　因此莊子大聲疾呼：“故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！”（《馬蹄》）如果完整的木頭不被破開，如何會(huì)制造出酒器來(lái)！白玉要是不被打破，怎能雕琢出玉器來(lái)！假如道德沒有喪失，怎么用得著仁義！如果本性真情沒有丟失，哪里用得著禮樂！五色假如沒有被破壞，怎么會(huì)有圖畫文采！五聲要是不被搞亂，哪里用得著去應(yīng)和六律！
　　總之，人類的各種災(zāi)難都是統(tǒng)治者和圣人積極有為的結(jié)果——他們的本意是善良的，但結(jié)果卻是惡的。
　　歷史的發(fā)展也確實(shí)昭示了這一過程：既然道德已經(jīng)喪失，就只能退其次而推行仁義；既然仁義已經(jīng)喪失，也只能退而次之推行刑罰；而當(dāng)刑罰不奏效的時(shí)候，就只有暴政了。所以莊子說：“治，亂之率也；北面之禍也，南面之賊也?！保ā短斓亍罚┲危莵y的根源，不治不亂，越治越亂。
　　這里所講的是無(wú)為的道理。所謂無(wú)為，并不是無(wú)所作為，什么都不干，而是要順其自然；所謂順其自然，就是不要人為地進(jìn)行干預(yù)，用自己的私見以偏概全。
　　一個(gè)懂得無(wú)為藝術(shù)的人看起來(lái)很愚鈍，然而在這愚鈍中卻蘊(yùn)藏著大聰明?！哆_(dá)生》篇中呆若木雞的故事就揭示了這個(gè)道理，呆頭呆腦的木雞看起來(lái)沒有絲毫戰(zhàn)勝之心，然而最終它卻能戰(zhàn)無(wú)不勝：
　　紀(jì)渻子為周宣王飼養(yǎng)用于比賽的雞。過了十天國(guó)王問：“斗雞訓(xùn)練成了沒有？”紀(jì)渻子回答說：“沒有，它正處于內(nèi)心空虛而外表驕橫，憑著一時(shí)意氣而用事的狀態(tài)?！边^了十天后國(guó)王又問，紀(jì)渻子說：“還沒有，它聽到別的雞的叫聲或影子還是有反應(yīng)?！笔旌髧?guó)王又問，紀(jì)渻子說：“還是不行，它見了別的雞依然怒目而視，表現(xiàn)出盛氣凌人的樣子。”又過了十天，國(guó)王再問此事，紀(jì)渻子回答說：“差不多了，它聽到別的雞叫已經(jīng)沒有任何反應(yīng)，看上去像只木頭雞，它的德性可以說完備了。其他雞沒有敢應(yīng)戰(zhàn)的，看見它就逃跑了。”這就是無(wú)為的效果，這就是無(wú)為而無(wú)不為的境界。
　　人們常用“呆若木雞”來(lái)形容一個(gè)人的蠢笨，但完全用反了，因?yàn)樵谇f子看來(lái)，恰恰是這樣的木雞才達(dá)到了大道無(wú)為的境界，唯有如此方可避免通達(dá)自由之境。
　　我們還可以想到老子所說的“大智若愚，大巧若拙”。大智若愚的人往往呆若木雞，他們不太懂得世俗的做法，甚至確實(shí)很傻。因?yàn)閯e人很在乎的事情他們覺得無(wú)足輕重；而那些普通人卻很聰明，追名逐利，不亦樂乎。他們?cè)谌粘５默嵤律媳憩F(xiàn)出極大的智慧，因此得到很多便宜；但那都是些細(xì)枝末節(jié)的事情，一旦遇到大是大非他們就糊涂了。這怎么算得上聰明呢？人們的種種“有為”大多是這樣一些小聰明。
　　“不爭(zhēng)”，看起來(lái)是軟弱的，但在這軟弱中蘊(yùn)含著強(qiáng)大的力量。狂風(fēng)來(lái)臨之時(shí)，粗壯的大樹常常被摧折，而柔弱的小草卻依然故我，毫發(fā)無(wú)損。這就是柔弱中的剛強(qiáng)。一個(gè)“不爭(zhēng)”的人，誰(shuí)會(huì)與他爭(zhēng)呢？沒有什么可與他爭(zhēng)的東西。事實(shí)證明，那些爭(zhēng)來(lái)爭(zhēng)去的人雖然得到了很多利益，但到頭來(lái)卻往往失去了最重要的東西：自由或生命；而那些不爭(zhēng)的人的確失掉了一些東西，但能夠全生保命，與此相比，失掉的利益再大，也只能算得蠅頭小利。保住人生最珍貴的東西，這難道不是最大的聰明嗎？
　　責(zé)任編輯 王