一
　　2003年10月聯(lián)合國教科文組織通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱公約）定義為：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團(tuán)體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”。
　　《公約》將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概括為如下五個方面的項目：1、口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；2、表演藝術(shù)；3、社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；4、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；5、傳統(tǒng)的手工藝技能?！豆s》并指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念中的非物質(zhì)性的涵義，是與滿足人們物質(zhì)生活基本需求的物質(zhì)生產(chǎn)相對而言的，是指以滿足人們的精神生活需求為目的的精神生產(chǎn)這層涵義上的非物質(zhì)性。所謂非物質(zhì)性，并不是與物質(zhì)絕緣，而是指其偏重于以非物質(zhì)形態(tài)存在的精神領(lǐng)域的創(chuàng)造活動及其結(jié)晶。
　　2005年3月，國務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，提出了今后“通過全社會的努力，逐漸建立起比較完備的、有中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度，使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學(xué)價值的物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護(hù)，并得以傳承和發(fā)揚”的工作目標(biāo)。根據(jù)國務(wù)院的意見，在全國范圍內(nèi)已經(jīng)開始做了好幾次國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的申報和評審工作。
　　二
　　2006年青海省人民政府根據(jù)國務(wù)院的意見，下發(fā)了《關(guān)于公布第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的通知》（青政〔2006〕86號），共公布33項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。其中由海西州政府申報的“海西蒙古族民歌”、“海西蒙古族婚禮”、“海西蒙古族剪發(fā)禮”等3項；2007年青海省人民政府又下發(fā)了《關(guān)于公布青海省第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的通知》（青政〔2007〕34號），共公布69項省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。其中民間文學(xué)類方面由海西蒙古族藏族自治州申報的“海西蒙古族英雄史詩《汗青格勒》”、海晏縣申報的“海晏蒙古族民間頌詞”；民俗類方面由海北藏族自治州申報的“青海湖祭?！?、海西蒙古族藏族自治州申報的“海西蒙古族那達(dá)慕”、“海西蒙古族祭敖包”共5項。申報評審國家級、省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄推薦項目只是形式，如何科學(xué)地?fù)尵?、保護(hù)、利用、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作才是目的。
　　蒙古族文化歷史悠久、源遠(yuǎn)流長。青海蒙古族是成吉思汗之弟哈布圖哈薩爾十九代孫固始汗率領(lǐng)的和碩特、土爾扈特、綽羅斯、喀爾喀、輝特等部落組成的衛(wèi)拉特蒙古。幾百年來，青海蒙古族在青藏高原隨著逐水草而居的游牧生活，在祖國的西部草原創(chuàng)造了許多民間口頭文學(xué)、豐富的民風(fēng)民俗以及獨特的民族禮儀等非物質(zhì)文化，深深鐫刻在草原的每一個角落。
　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征與民族性緊密相關(guān)。一般來說，不同民族因其生存環(huán)境與生活習(xí)俗不同，形成相異的文化性特征，構(gòu)成不同的文化板塊，也就產(chǎn)生了不同的非物質(zhì)文化形態(tài)。蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是蒙古族人民世代傳承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間，它既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源，是蒙古族智慧與文明的結(jié)晶。
　　
　　三
　　《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》（國辦發(fā)[2005]18號）提出了“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作方針，同時明確指出：“正確處理保護(hù)和利用的關(guān)系，堅持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真實性和整體性，在有效保護(hù)的前提下合理利用，防止對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誤解、歪曲和濫用。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救與保護(hù)，是當(dāng)今全世界所有國家、地區(qū)和民族面臨的新課題。
　　“合理利用、傳承發(fā)展”，這給我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用工作提出了一個基本方針。在這個大方針下適度的保護(hù)與合理的開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是會相輔相成的促進(jìn)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展。但在適度保護(hù)與合理開發(fā)方面目前還存在一些沖擊，各級政府、商業(yè)社會、專家學(xué)者三者對適度保護(hù)與合理開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既有共同的關(guān)愛，又有不同的意見。所以，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的利用和傳承，一定要找到一個良性的、自己能夠發(fā)展的動力。
　　“保護(hù)為主、搶救第一”，這對我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與搶救工作提出了方針和措施。許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源于經(jīng)濟(jì)文化欠發(fā)達(dá)的民族地區(qū)和農(nóng)牧區(qū)，今天在這些地方正發(fā)生著快速的社會變革，當(dāng)人們過上幸福生活、與時俱進(jìn)時，他們會發(fā)現(xiàn)他們的傳統(tǒng)文化已經(jīng)瀕危，一些與時代發(fā)展“不適應(yīng)”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)消逝。
　　所以，從保護(hù)的角度來看：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是先民族文化的傳承與延續(xù)，妥善地保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于客觀認(rèn)識歷史、開展文化創(chuàng)新、保護(hù)文化多樣性、重建社會秩序都有著重要的意義；從開發(fā)的角度上看：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是先民留給今人和后人的一份寶貴財富，其中蘊藏著豐富的文化價值和經(jīng)濟(jì)價值；從整體上看：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類在歷史上創(chuàng)造并傳承至今的，具有重要歷史價值、藝術(shù)價值、科學(xué)價值、文化價值的具有知識性、技藝性和技能性的文化事象。
　　四
　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)大體上有兩種辦法：一是保存，通過多媒體的科學(xué)記錄方式，利用編口述史、拍攝照片和錄象、搜集實物等手段，把各種非物質(zhì)文化都記錄、保存下來；二是保護(hù)，通過立法、設(shè)立名錄、設(shè)立傳承人制度等加以有效地保護(hù)。保護(hù)遺產(chǎn)的現(xiàn)狀、保護(hù)遺產(chǎn)的活態(tài)傳承、保持文化遺產(chǎn)的原貌，讓后人更加真切地了解遺產(chǎn)的全貌，防止遺產(chǎn)的濫用，是保護(hù)與搶救的基本要求。
　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救，是當(dāng)務(wù)之急。專家認(rèn)為，各民族民間口頭文學(xué)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，目前正面臨著自生自滅的危機(jī)關(guān)頭。所以，正面臨瀕危狀態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救工作，應(yīng)該形成政府主導(dǎo)、社會重視、專家和各界聯(lián)合、大家積極參與的搶救機(jī)制，并本著剔除糟粕、古為今用的原則“搶救昨天、保護(hù)今天”。
　　改革開發(fā)30年來，在海西州民族語文、民族文化和群眾藝術(shù)等部門以及廣大民間文學(xué)和藝術(shù)愛好者的共同努力下，已經(jīng)收集整理出版許多青海蒙古族民間文學(xué)作品、簡單記錄和拍攝“海西蒙古族婚禮”、“海西蒙古族剪發(fā)禮”等民風(fēng)民俗，取得了顯著成績，為目前全面搶救保護(hù)青海蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)打下了堅實的基礎(chǔ)。但是，我們所做的工作離國家保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的要求和目標(biāo)還有很多差距，至今尚未收集和搶救到的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不知其數(shù)。尤其是保護(hù)和傳承“海西蒙古族那達(dá)慕”、“海西蒙古族祭敖包”等方面的工作尚未啟動。所以，我們應(yīng)盡快抓主國家高度重視搶救和保護(hù)各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的難得機(jī)會，充分利用國家對搶救和保護(hù)各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的優(yōu)惠政策，以主人公的態(tài)度為國家、為民族負(fù)責(zé)，積極主動地開展搶救和保護(hù)青海蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作。
　　1、作為蒙古族較集中的海西州來說，州政府根據(jù)省政府的統(tǒng)一安排，在制定《海西州搶救保護(hù)蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)計劃》、申請收集、搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)經(jīng)費的基礎(chǔ)上，以主管州長牽頭，由縣市和有關(guān)單位負(fù)責(zé)人組成的“海西州搶救保護(hù)蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)導(dǎo)小組”，下設(shè)“搶救保護(hù)辦公室”，明確制定工作目標(biāo)和責(zé)任，有組織、有計劃、有步驟地開展工作。
　　2、在州搶救保護(hù)蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)導(dǎo)小組的統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)下，搶救保護(hù)辦公室負(fù)責(zé)，具體制定《海西州搶救保護(hù)蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作方案》，組織利用本縣既有才華、又有愛好的在崗知識分子和退休人員，走進(jìn)鄉(xiāng)村深入群眾，挖掘、記錄和保存蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，將群眾所知道的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)全部收集記錄，搶救保存下來。
　　3、州文化主管部門和業(yè)務(wù)單位，應(yīng)結(jié)合全國和全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人推薦活動，在本縣蒙古族民間藝人中選準(zhǔn)非物質(zhì)文化傳承人，采取舉辦民風(fēng)民俗傳承班、傳統(tǒng)文化藝術(shù)繼承班等多種形式的