陳先奎,滕明政,唐 婷
(中國人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京 100872)
馬克思主義中國化是當(dāng)代中國文化意識形態(tài)話語體系的核心話語,又是一個常提常新的話題。自從馬克思主義傳入中國之日起,圍繞馬克思主義中國化本身的爭論就從未停止過。政治思想家、理論家及眾多學(xué)者基于自己的身份立場、實踐經(jīng)歷、知識涵養(yǎng)等紛紛提出了不同的看法,一方面激發(fā)了許多新觀點(diǎn)新思想,另一方面也產(chǎn)生了某些歧義和謬誤。因此有必要對當(dāng)前學(xué)術(shù)界有關(guān)馬克思主義中國化命題的基本問題進(jìn)行一番仔細(xì)的梳理、研究和評析。
除楊奎松的《馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程》之外,目前國內(nèi)很多學(xué)者在研究馬克思主義中國化的問題時,經(jīng)常不加區(qū)分的使用“中國實際馬克思主義化”與“中國實踐馬克思主義化”兩種不同的說法。嚴(yán)格地說,“中國實際馬克思主義化”這個提法本身是不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)暮筒豢茖W(xué)的,因為實際有主觀實際和客觀實際之分。主觀實際通常是指人現(xiàn)有的理論狀態(tài)、思想取向、認(rèn)識水平、思維方式以及情感態(tài)度價值觀等,基本特征是社會物質(zhì)性??陀^實際通常指人口、國土、資源、環(huán)境、氣候等,基本特征是自然物質(zhì)性。兩種“實際”雖然都統(tǒng)一于客觀實在性,卻又存在著“是否包含人的主體性”的原則區(qū)別。馬克思主義中國化主要是指中國社會實踐主體的馬克思主義中國化,人的主觀實際可以實現(xiàn)馬克思主義中國化。在21世紀(jì)初的十月革命以后,中國的先進(jìn)分子開始用馬克思主義觀察中國的命運(yùn)、前途和出路,以馬克思主義的世界觀、方法論去從事改造中國的革命和社會實踐,從而使中國革命的面貌為之一新。但是,自然客觀實際顯然不需要也不可能馬克思主義化的,否則就會鬧出長江黃河長城也要馬克思主義化的笑話。因此,不能籠統(tǒng)的提中國實際馬克思主義化,不能不加區(qū)分地將所有“中國實際”都蓋上馬克思主義的印章。只有具有主觀或者主體意義上的“中國實際”才是可以馬克思主義化的。對客觀事物研究可以馬克思主義化,但客觀事物本身是不能馬克思主義化的。
因此,較為準(zhǔn)確的提法是“中國實踐馬克思主義化”,就是馬克思主義與中國革命、建設(shè)和改革開放的具體實踐相結(jié)合。人們在實踐中,通過中國實踐主體的主觀能動作用,對中國客觀實際進(jìn)行改造,從而賦予其特殊的思想文化意義以達(dá)到改造中國與世界的目的。例如,井岡山的自然本性不能馬克思主義化,但人們在實踐中可以把井岡山建成革命根據(jù)地,從而賦予其馬克思主義的含義以達(dá)到思想文化意義上的中國化。
馬克思主義大眾化是作為與馬克思主義中國化命題緊密相關(guān)的重大創(chuàng)新課題而提出的。就目前而言,學(xué)者們對馬克思主義大眾化這一概念主要有3種不同的理解,即宣傳大眾化,指導(dǎo)思想大眾化,信仰大眾化。宣傳大眾化,強(qiáng)調(diào)馬克思主義要通俗化,要采取中國人民喜聞樂見、通俗易懂的中國語言、中國風(fēng)格、中國氣派傳播和宣傳馬克思主義,使馬克思主義為群眾所掌握。指導(dǎo)思想大眾化,就是成為中國人民大眾的指導(dǎo)思想和國家的核心價值體系,強(qiáng)調(diào)馬克思主義不僅作為全黨的指導(dǎo)思想,更要在一定程度上成為廣大人民群眾的行動指南,通過執(zhí)政黨、政府的中介作用指導(dǎo)人民群眾的認(rèn)識、實踐活動及其社會實踐抉擇。理想信仰大眾化,強(qiáng)調(diào)馬克思主義作為一種信仰,要成為包括共產(chǎn)黨員在內(nèi)的中國各族人民的共同理想信仰和基本價值追求。
共產(chǎn)黨作為執(zhí)政黨,當(dāng)然可以向人民大眾廣泛宣傳馬克思主義,因此,宣傳大眾化具有天然的合理性;馬克思主義,是我們黨與國家意識形態(tài)的指導(dǎo)思想和理論基礎(chǔ),當(dāng)然也可以通過國家政權(quán)及其執(zhí)政黨的中介作用來指導(dǎo)人們的實踐,因此,指導(dǎo)思想大眾化在政治上也具有正當(dāng)性。但是馬克思主義在思想上作為大眾的思想信仰卻是不恰當(dāng)?shù)?。人民大眾可以選擇信仰馬克思主義,隨著中國特色社會主義的逐漸成功,也必然會有更多的人民群眾選擇信仰馬克思主義;但是客觀地講,在相當(dāng)長的時間里讓所有老百姓都信仰馬克思主義顯然是不可能的,讓所有老百姓都成為馬克思主義者更是不切實際的,甚至是錯誤的。從某種程度上講,對馬克思主義的信仰應(yīng)該是共產(chǎn)黨員及其他先進(jìn)分子的事情。建國以后,特別是文化大革命時期,我們實行全民信仰馬克思主義的空想與極左政策,不但沒有成功,反而在摧毀老百姓傳統(tǒng)的中國文化信仰的同時,造成了空前的馬克思主義信仰危機(jī),這種影響一直持續(xù)到今天,尤其值得我們深思?,F(xiàn)在國內(nèi)外有些人說13億中國人沒信仰,指的就是老百姓既沒有達(dá)到信仰馬克思主義的水平和高度,而國家雖然不反對卻又并不提倡人民群眾去選擇一定的宗教信仰。因此,反思?xì)v史與現(xiàn)實,馬克思主義大眾化的定位應(yīng)是馬克思主義的宣傳大眾化和指導(dǎo)思想大眾化,而萬萬不能籠統(tǒng)地提馬克思主義信仰大眾化。人民大眾的具體個人信仰只能由人民群眾自由選擇。
馬克思主義作為國家和人民的指導(dǎo)思想是由憲法明文規(guī)定的。黨的十六屆六中全會又提出了社會主義核心價值體系的科學(xué)概念和系統(tǒng)理論,強(qiáng)調(diào)馬克思主義是中國社會主義核心價值體系的靈魂。因此,即使在當(dāng)前中國多元化多樣性發(fā)展的思想文化格局中,馬克思主義也應(yīng)該理所當(dāng)然地居于核心、主體和主導(dǎo)的地位。但是,馬克思主義的指導(dǎo)、核心和主導(dǎo)地位,不等于馬克思主義一元化和一體化,不是讓馬克思主義成為國家和社會唯一的文化和思想意識形態(tài)。一個國家的思想文化應(yīng)該而且必須是多元多樣的,指導(dǎo)思想與非指導(dǎo)思想應(yīng)該是共生共存的,應(yīng)該是各種思想文化在保持獨(dú)立的基礎(chǔ)上,有一種思想占據(jù)主導(dǎo)地位,從而形成多元一體的思想架構(gòu)和有機(jī)結(jié)合。思想文化多元多樣發(fā)展,要由馬克思主義、社會主義核心價值體系來指導(dǎo)、來凝聚,否則社會就成為一盤散沙;馬克思主義作為核心和主導(dǎo)要以思想文化多元多樣性為基礎(chǔ),才能充滿活力,甚至可以在一定程度允許批評、批判馬克思主義的思想存在,以更有深度地激發(fā)馬克思主義的思想活力和理論生命力。否則思想就會僵化喪失活力,甚至?xí)嬋胨枷胛幕瘜V频纳顪Y。
多元多樣以多元為前提,多元是多樣性發(fā)展的前提和基礎(chǔ),就是馬克思主義可以與非馬克思主義相互競爭與包含,中國化馬克思主義可以中國傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)并且通過汲取西方的精華而得到發(fā)展。費(fèi)孝通先生曾提出過中華文化一體多元的見解,中國文化本來就是多元多樣的,本來就存在多種文化基因、多種文化根性、多種思維方式,又是多種文化基因有主有次的相互包容與有機(jī)結(jié)合。無論現(xiàn)在還是將來,中華民族文化都應(yīng)該包含多元多樣性,包含多種文化基因,汲取多種文化精華,包含多種生機(jī)和活力,然后在一個核心思想指導(dǎo)下形成內(nèi)在統(tǒng)一性和有機(jī)整體性,既不是各種思想文化相互沖突、一盤散沙,也不是整個中華文化從內(nèi)到外就一個思想文化樣式。否則,中華文化的生命力不但不能增強(qiáng),反而會削弱乃至衰竭。因此馬克思主義中國化應(yīng)該樹立思想文化領(lǐng)域內(nèi)的多元包容共生、一元核心主導(dǎo)的一體化觀念。中國文化過去是儒、道、佛三大基因,主體是兼容中國諸子百家的儒家文化;今天重構(gòu)中國文化的三大要素是立足于儒、道、佛基礎(chǔ)上的中、馬、西,處于指導(dǎo)、主導(dǎo)和核心地位的是馬克思主義,準(zhǔn)確地說是馬克思主義中國化進(jìn)程中不斷與時俱進(jìn)的中國化馬克思主義。
馬克思主義扎根于中國傳統(tǒng)文化,中國文化要在馬克思主義指導(dǎo)下,結(jié)合時代特征、汲取西方文化的精華進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換。在對待傳統(tǒng)文化的問題上,很多學(xué)者都持傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的觀點(diǎn),甚至把實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化等同于傳統(tǒng)文化的馬克思主義中國化。其問題就在于現(xiàn)代化的完成就意味著我們傳統(tǒng)文化的終結(jié)嗎?現(xiàn)代化之后中國文化又何去何從?實踐永無止境,我們的傳統(tǒng)文化不需要未來化嗎?雖然傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化這一概念的提出對于我們繼承、改造、更新傳統(tǒng)文化具有重要意義,但是這一概念本身是短視的,并且有失偏頗。它借用西方的現(xiàn)代化理論來框定我們國家傳統(tǒng)文化的發(fā)展問題。從本質(zhì)上講,西方提出的現(xiàn)代化理論是有特定限制的,一般是指從農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明演進(jìn)的歷史階段,具有西方中心主義的本質(zhì)特征和資本至上的資產(chǎn)階級歷史精神。而且西方國家從自身發(fā)展的實際出發(fā),就已經(jīng)提出了后現(xiàn)代化理論?,F(xiàn)代化相對于后現(xiàn)代化而言,本身就是一種傳統(tǒng)文化。實事求是地講,我們現(xiàn)在正處于現(xiàn)代化建設(shè)階段,既與西方發(fā)達(dá)國家存在著相當(dāng)大的差距,又在相當(dāng)程度上具有了后現(xiàn)代化的反思能力與批評視角。如果我們在文化發(fā)展乃至社會發(fā)展上,忽視我們自己的特殊性而一味套用西方的理論模式,那么我們只能步西方國家的后塵,走上否定中國特色社會主義的錯誤道路,最終甚至可能迷失和湮沒中華民族文化。
因此,傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化這一概念必須應(yīng)該慎行,應(yīng)抱持“傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”這一概念與取向,走出一條符合中國實際和中國人民群眾愿望的中華民族文化發(fā)展之路。中國新儒家提出了“傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”的科學(xué)概念及其相當(dāng)深入的理論分析,但是沒有找到中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換之路,也不可完成這個“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”的巨大歷史任務(wù)和時代課題;只有立足于中國人民、中國現(xiàn)代化及其中華民族偉大復(fù)興基礎(chǔ)上的馬克思主義中國化和中國化馬克思主義,才是中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換之路。所以,“中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”要強(qiáng)調(diào)我們應(yīng)繼承傳統(tǒng)文化,堅守中華民族根性,汲取傳統(tǒng)文化的精華;要強(qiáng)調(diào)用馬克思主義的眼光觀照中國與世界,以中國化馬克思主義為核心為主導(dǎo),批判、繼承和合理借鑒外來先進(jìn)文化的積極性因素為我所用;要強(qiáng)調(diào)這種創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換是一種著眼于未來的觀念,是一個動態(tài)的、歷史的概念,始終在不斷凝聚著新的積極的因素。人類的發(fā)展永無止境,我們傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換也就與之相伴,一直到人類的未來。
馬克思主義中國化究竟涉及到幾個方面,兩個、三個基本方面,還是四個、五個方面?一般教材認(rèn)為馬克思主義中國化包括馬克思主義基本原理與中國具體實踐兩個方面,強(qiáng)調(diào)馬克思主義中國化的本質(zhì)就是馬克思主義與中國具體實踐相結(jié)合。北京大學(xué)郭建寧教授認(rèn)為,馬克思主義中國化這一過程實際上包括與中國實踐和中國文化相結(jié)合兩個方面,即馬克思主義中國化不僅包括實踐詮釋,而且包括文化解讀。馬克思主義中國化的本質(zhì)內(nèi)容要在中國社會實踐和中國文化傳統(tǒng)兩個維度上展開。陳占安教授認(rèn)為,“馬克思主義中國化”命題中的“相結(jié)合”包括三個方面,即中國的實踐、中國的歷史傳統(tǒng)、中國的民族文化。中國科學(xué)技術(shù)大學(xué)孫顯元教授認(rèn)為,馬克思主義中國化的內(nèi)涵,由馬克思主義中國化的目的、內(nèi)容、形式、途徑和成果等五個方面構(gòu)成。我們認(rèn)為,馬克思主義中國化這一問題內(nèi)在地包含著兩端,一端是馬克思主義,一端是中國。對中國這一端,無論是持兩個、三個還是五個具體方面的觀點(diǎn),實際上都缺少一個重要的組成方面,那就是缺少馬克思主義中國化的中國主體方面。在馬克思主義中國化的整個體系中,中國主體才是最為關(guān)鍵的,沒有主體就沒有靈魂,沒有主體,其他無從談起。
因此,馬克思主義中國化的“中國”一端應(yīng)由中國主體、中國實際、中國實踐、中國問題、中國文化五個方面組成。中國實際,在這里取其狹義內(nèi)涵,特指中國的客觀實際,指代我們的客觀現(xiàn)實狀況或基本國情,強(qiáng)調(diào)馬克思主義化中國的具體環(huán)境;中國實踐,是指人們在中國認(rèn)識和改造客觀世界的活動中所獲得的實踐經(jīng)驗;中國問題,是馬克思主義在中國所遇到的具體挑戰(zhàn),也就是中國人按照傳統(tǒng)思路所不能明白的道理和無法辦成的事情、無力達(dá)成的任務(wù)及其無法擺脫的困境,也就是近代中國擺脫落后挨打一系列根本性困境的現(xiàn)實需要和迫切任務(wù);中國文化,是指中華民族幾千年來流傳下來的文化積淀,尤其是指以儒家為主干、道家佛家為兩翼的中國傳統(tǒng)文化基礎(chǔ),中國化馬克思主義的核心價值體系,已經(jīng)為中國革命、建設(shè)和改革汲取內(nèi)化的當(dāng)今世界各國優(yōu)秀文化尤其是西方文化的精華;中國主體,指在推進(jìn)馬克思主義中國化偉大事業(yè)中發(fā)揮積極性、主動性和創(chuàng)造性的全體中國人,包括黨和國家的領(lǐng)導(dǎo)集體、廣大知識分子思想家學(xué)問家和人民群眾及其所從事的中國特色社會主義的偉大實踐,等等。
理論創(chuàng)新是有一定標(biāo)準(zhǔn)的。中國人民大學(xué)楊鳳城教授曾經(jīng)專文探討過“馬克思主義中國化歷史進(jìn)程中理論創(chuàng)新的標(biāo)準(zhǔn)”[1]這個標(biāo)準(zhǔn)主要可以從兩個方面進(jìn)行界定,一個是理論層面,一個是實踐層面。從理論層面上講,原來沒有的理論,現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)了或創(chuàng)建起來了;原來有的理論、原理,結(jié)合新的實踐有了新的理解;原來的理論、原理,在具體的方面有所發(fā)揮、創(chuàng)新,這些都可以視為理論創(chuàng)新的標(biāo)準(zhǔn)。從實踐層面上講,理論創(chuàng)新最關(guān)鍵的是要在實踐中解決實際問題,要經(jīng)受住實踐的檢驗,即實踐是檢驗一切理論創(chuàng)新的最根本標(biāo)準(zhǔn)。因此,提出問題是邏輯起點(diǎn),解釋問題是由提出問題向解決問題邁進(jìn)的中間環(huán)節(jié),解決問題才是最終目標(biāo)。只有真正解決了問題,才能說是實現(xiàn)了理論創(chuàng)新。尤其作為社會主義執(zhí)政黨的馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新,更要強(qiáng)調(diào)在實踐中真正解決了重大問題的實踐標(biāo)準(zhǔn);否則任何所謂的理論創(chuàng)新在現(xiàn)實問題面前都將可能成為熱鬧一時的理論泡沫。
特別是在當(dāng)前,我們尤其要強(qiáng)調(diào)馬克思主義中國化理論創(chuàng)新的標(biāo)準(zhǔn)不只是提出問題、也不僅是解釋問題,而是真正實際地解決問題。這是因為“如果理論上說得頭頭是道、天花亂墜,最后什么問題也沒解決,那就不是真正的堅持。”[2]連堅持馬克思主義都談不上,何談馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新。因此,“一定要和實際相結(jié)合,要分析研究實際情況,解決實際問題?!保?]真正確立以解決實際問題為中心的研究方法和創(chuàng)新標(biāo)準(zhǔn),“以我國改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)的實際問題、以我們正在做的事情為中心,著眼于馬克思主義理論的實際運(yùn)用,著眼于對實際問題的理論思考,著眼于新的實踐和新的發(fā)展”,著眼于重大突出問題的真正解決。[4]12要在解決實際問題的過程中來實現(xiàn)馬克思主義的理論創(chuàng)新,用實踐的效果來檢驗理論創(chuàng)新的程度、水平與真理性。針對現(xiàn)實中為創(chuàng)新而創(chuàng)新的不良之風(fēng),要以巨大的政治勇氣警醒式地提出馬克思主義中國化理論創(chuàng)新的泡沫問題。
中國化還是世界化?這是馬克思主義中國化的價值評價和未來走向問題。馬克思主義能夠中國化這是被實踐已經(jīng)證明了的,中國化的馬克思主義有沒有世界化的內(nèi)在價值,能不能世界化,要不要世界化;更尖銳地講,“中國化馬克思主義”的個性特殊性是否包含“普世價值”的共性,還是只為自己背離世界潮流作辯護(hù)?現(xiàn)在國內(nèi)外也是眾說紛紜。
首先,“中國化”的本質(zhì)是先進(jìn)性,是與時俱進(jìn),是“三個先鋒隊”和“三個代表”,而不是游離于時代巨流之外維護(hù)中國的異端和落后。20世紀(jì)毛澤東時代的中國是第三世界國家政治獨(dú)立、民族解放及其以后經(jīng)濟(jì)獨(dú)立的典范,以“兩彈一星”而卓然于世;從而為格瓦拉、納賽爾、蘇加諾、胡志明等,以至為鐵托和尼赫魯、卡斯特羅等第三世界國家一代杰出領(lǐng)導(dǎo)人所尊崇和向往;21世紀(jì)的中國在鄧小平改革開放的軌道上無論是共產(chǎn)黨的治理能力還是“科學(xué)發(fā)展”、“和諧世界”、“生態(tài)文明”、“國民幸福”的治國執(zhí)政理念,都緊緊地追蹤著當(dāng)今世界的時代潮流,都決不落后任何西方大國,甚至中國已經(jīng)采取了相對于歐美大國更加開放的全球化立場與取向,何謂“中國化”保護(hù)落后?
其次,中國化的馬克思主義不但要世界化,而且能夠世界化。在全球化時代,任何國家、任何民族的發(fā)展都不可能離開其他國家、離開其他民族而孤立地進(jìn)行,必須在與世界的交往中,汲取世界文化的營養(yǎng)以發(fā)展自身,否則中國馬克思主義的發(fā)展就必然因為缺乏營養(yǎng)而漸漸枯萎,中國馬克思列寧主義本來就來源于歐美和俄國,今天的市場化改革也主要是創(chuàng)造性學(xué)習(xí)歐美的結(jié)果。中國化的馬克思主義能夠走向世界是因為,我們的中華文化具有巨大的包容性,不僅在古代中國能夠多次同化落后的游牧文化,而且在當(dāng)代也能夠一再同化先進(jìn)的西方文化,本身就包含從不同方面汲取的世界各國尤其是歐美西方大國的文化精華。中國化不排斥西方文化中真正的普世價值,而只是要祛除其中西方中心主義、西方資本主義的雜質(zhì),讓其中的普世價值在中國的土地上長出中國的果實,形成普世價值種子的中國生長之路,并且把人類普世價值的創(chuàng)造推向當(dāng)今世界由中國及其他新興大國共同參與創(chuàng)造的新階段、新境界。更重要的是,中華文化本身就蘊(yùn)含著人類共同的精神基因和價值要素,啟蒙思想家過去承認(rèn)中國有普世價值,包括亨廷頓、科斯在內(nèi)的當(dāng)代西方有識之士也承認(rèn)中國現(xiàn)在有解決人類共同面臨的“世界問題”的思想和道路價值,相信今后的中國更能夠共同參加世界普世價值的新創(chuàng)造。中國不搞對外意識形態(tài)輸出,不把自己的價值觀強(qiáng)加于人,但是,這并不是說中國特色社會主義不具有普世價值。因此,未來的馬克思主義中國化必將是一個立足于中國而面向世界,外顯中國特色而又內(nèi)含人類普世價值的偉大事業(yè)。
在推進(jìn)馬克思主義中國化的過程中,不少學(xué)者對是馬克思主義“化”中國,還是中國“化”馬克思主義或者不加詳察,或者各執(zhí)一端、爭論不休。對這一問題同樣必須要有清晰明確的認(rèn)識。中華民族是一個內(nèi)在包含世界價值的獨(dú)特民族文化體系,是不同于西方文化的具有代表性的東方文明有機(jī)體。這種民族的根性是我們幾千年綿延不絕的秘密之所在。因此,馬克思主義中國“化”實質(zhì)上是將馬克思主義納入中華文化主體,內(nèi)化為我們中華民族精神文化一個重要組成部分,是馬克思主義“化進(jìn)”中國絕不是簡單地用馬克思主義“化掉”中國,讓中國文化消失于馬克思主義之中。即使以馬克思主義作為中華民族文化的指導(dǎo)思想和理論基礎(chǔ),也不過是中華民族文化的部分而非取代整體。二十世紀(jì)60年代中葉,我們曾做過完全拋棄中國傳統(tǒng)文化的極端嘗試,結(jié)果造成了包括文化在內(nèi)的整個中華民族的巨大災(zāi)難,馬克思主義也在這種破壞性嘗試中變質(zhì)異化。因此,對馬克思主義“化”中國,還是中國化馬克思主義必須有一個清醒的認(rèn)識,這不僅是一個重大的理論問題,而且是一個嚴(yán)峻的現(xiàn)實問題。馬克思主義中國化包含有馬克思主義“化”中國的意義,但是指馬克思主義“化進(jìn)”中國而不是“化掉”中國;如果說馬克思主義“化掉”中國,那么,馬克思主義完全“化”中國的成功之日,就將是中華民族文化終結(jié)之時。缺少中華根性、本地性和特質(zhì)的純樣的馬克思主義民族,肯定將無法立足于世界民族之林。
準(zhǔn)確地講,馬克思主義中國化,既包括中國“化”馬克思主義,也包含馬克思主義“化”中國;第一是中國“化”馬克思主義,第二是馬克思主義“化”中國,第三是馬克思主義“化進(jìn)”中國,馬克思主義與中國之間有主有從,相互促進(jìn),相互創(chuàng)新。
從系統(tǒng)論的角度來考察,馬克思主義中國化是有層次、有結(jié)構(gòu)的,在將馬克思主義基本原理與中國具體實際相結(jié)合的過程中,必須具體考慮馬克思主義基本原理與中國問題、中國實際、中國實踐、中國主體、中國經(jīng)驗和中國文化的關(guān)系,從而在馬克思主義中國化各個層次的分析中,更好地把握馬克思主義中國化的科學(xué)內(nèi)涵。
十月革命一聲炮響,給中國人民送來了馬克思列寧主義。俄羅斯本質(zhì)上屬于歐洲文明,馬克思主義進(jìn)到俄羅斯,本質(zhì)上仍然屬于歐洲文明的范疇;只有馬克思主義在中國扎根生長,才是第一次真正意義上的跨文明突破。但作為產(chǎn)生于歐洲資本主義社會的馬克思主義理論,如何應(yīng)用來解決中國的問題既是一個重大的理論問題,也是一個重大的實踐問題。辛亥革命雖然推翻了統(tǒng)治中國幾千年的封建專制制度,但是并沒有能夠改變中國半殖民地半封建社會的性質(zhì)。資產(chǎn)階級革命派期望在中國建立資本主義制度的夢想一再受挫于西方列強(qiáng)與國內(nèi)封建專制王朝、反動軍閥的聯(lián)合遏制,尤其是清王朝覆亡后的軍閥混戰(zhàn)和封建割據(jù)。使中國處在戰(zhàn)亂和國家危亡之中。中國的出路在何方?這是當(dāng)時中國先進(jìn)分子所思考的根本問題。十月革命后馬克思主義的傳入,使先進(jìn)分子們在眾多的改造社會的各種思潮中真正找到了先進(jìn)的思想,真正找到了國家的出路。具有早期共產(chǎn)主義思想的知識分子,如李大釗、陳獨(dú)秀等,紛紛開始了馬克思主義理論的研究和宣傳工作。到五四運(yùn)動以后,馬克思主義在中國廣泛傳播開來。作為馬克思主義與中國工人運(yùn)動相結(jié)合的產(chǎn)物,共產(chǎn)黨的成立,標(biāo)志著運(yùn)用馬克思主義指導(dǎo)中國具體實踐的偉大開端。
理論決定于實踐。馬克思主義之所以能夠在中國廣泛傳播開來,成為黨的指導(dǎo)思想,并逐漸為廣大人民群眾所接受,在中國扎根生長根本的原因在于馬克思主義與中國的救亡圖存問題相契合,能夠從根本上指導(dǎo)解決中國的救亡圖存問題,最后適應(yīng)中國實踐問題的需要。中國要革命,馬克思列寧主義講的是革命;中國革命首要敵人是歐美列強(qiáng),馬克思主義分析的是對資本主義-帝國主義的科學(xué)認(rèn)識;中國革命和反侵略一再失敗,沒有找到足夠使革命成功的領(lǐng)導(dǎo)力量和依靠力量,馬克思主義講的就是領(lǐng)導(dǎo)力量是工人階級及其共產(chǎn)黨,依靠力量是農(nóng)民為主體的中國各族人民;中國革命需要深入發(fā)動和組織工農(nóng)為主體的人民大革命,馬克思列寧主義就是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)人民大革命的科學(xué)指導(dǎo)思想。馬克思列寧主義與中國革命實際問題、實踐需要的高度契合,是馬克思主義中國化的根本前提,運(yùn)用馬克思主義具體解決中國具體問題是馬克思主義中國化的首要含義。
恩格斯曾在《共產(chǎn)黨宣言》1872年德文版中指出“這些原理的實際運(yùn)用,正如《宣言》中所說的,隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移?!保?],馬克思主義中國化要靈活具體地運(yùn)用馬克思主義具體解決中國的實際問題,本身就要求與中國實際相符合,即理論聯(lián)系實際、主觀與客觀相符合。
民主革命時期,毛澤東的思想路線強(qiáng)調(diào)以調(diào)查研究為前提,強(qiáng)調(diào)中國的問題要靠中國的同志研究中國的實際情況,科學(xué)把握中國的基本國情,一切從中國國情出發(fā)加以解決。毛澤東雖然不是最早提出中國國情問題的領(lǐng)導(dǎo)人①關(guān)于認(rèn)識中國國情,早在建黨前的1920年12月間,劉靜仁在與惲代英的通信中說過:“我們的任務(wù),在尋求一個適合國情,而又能帶到共產(chǎn)主義的方針來。在1927年大改革失敗后,翟秋白指出:應(yīng)用馬克思主義與中國國情的工作,斷不可一日減緩。參見《黨史研究與改革》2006年第五期、張靜如《關(guān)于“中國化”》、《中國特色社會主義研究》2006年第一期、魯鎮(zhèn)群《“馬克思主義中國化”解讀史若干問題考察》等。,但是他對于中國國情認(rèn)識得最全面、最深刻,一個重要的原因在于他從青年時代就注重了解中國社會狀態(tài),大革命時期深入研究湖南農(nóng)民運(yùn)動和中國社會各階級狀況,井岡山斗爭時期又隨時注意在工人、農(nóng)民、商戶和紅軍戰(zhàn)士中進(jìn)行調(diào)查,了解各方面的社會實際情況,尤其是1930年在中央蘇區(qū)所做的具有典范性的尋鄔調(diào)查為代表的一系列農(nóng)村調(diào)查,使毛澤東逐漸成為最了解中國國情的代表人物,為其開創(chuàng)中國特色的農(nóng)村包圍城市道路及其馬克思主義中國化的理論和實踐,奠定了扎實的基礎(chǔ)。同樣,毛澤東同志在1957年以后所犯的一系列錯誤,重要原因之一,就在于偏離了中國要在一窮二白的基礎(chǔ)上一步步地發(fā)展生產(chǎn)力的基本國情,搞階級斗爭違背了中國社會主義社會的主要矛盾,社會主義建設(shè)急于求成脫離了“一窮二白”的實際國情,靠輸出共產(chǎn)主義思想超出了人民群眾的思想覺悟程度和倫理道德水平。正由于此,在轉(zhuǎn)向改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)的新時期,鄧小平在重新確立黨的思想路線和“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”的政治路線以后,接著解決的重大理論與實踐課題之一,就是確立社會主義初級階段的科學(xué)理論,并以此作為黨的基本路線的根本依據(jù)。實踐再次證明,馬克思主義中國化的基礎(chǔ)是真正了解中國實際,一切從中國基本國情出發(fā)。鄧小平甚至由此指出,中國特色社會主義就是從中國的實際出發(fā)、切合中國實際的社會主義。
馬克思主義中國化,從根本上講是兩個方面,一個方面是馬克思主義,一個方面是中國實際,而中國革命、建設(shè)和改革開放的具體實踐,就是從馬克思主義到中國實際之間的由此達(dá)彼的橋梁,是主觀與客觀相符合,思想與實際相符合的主體能動力量;離開中國革命、建設(shè)與改革開放的具體實踐,馬克思主義再科學(xué),也不可能成為改造中國客觀社會實際的巨大精神力量,不可能完成在中國的對象化過程。中國革命建設(shè)與改革開放的具體實踐是馬克思主義中國化的本質(zhì)、生命和靈魂。馬克思主義基本原理不僅要符合中國的實際,而且更要指導(dǎo)中國的具體實踐,只有通過指導(dǎo)中國的具體實踐,才能驗證和達(dá)到是否符合中國實際,才能使中國的自然客觀實際和社會主觀實際都得到真正馬克思主義的中國化改造;馬克思主義也只有在這種理論與實際通過社會主體見之于行動的具體實踐的改造中才能真正實現(xiàn)科學(xué)指導(dǎo)作用。馬克思主義中國化從根本上講就是馬克思普遍原理與中國具體實踐相結(jié)合;馬克思主義與中國具體實踐相結(jié)合;是馬克思主義中國化的實質(zhì)、本質(zhì)與根本原則。
馬克思主義中國化既要與中國實際相符合,又要與中國具體實踐相結(jié)合;但是中國具體實踐的主體是人,是中國的階級、政黨、領(lǐng)導(dǎo)集體、思想家學(xué)問家和最為廣大的人民群眾。馬克思主義中國化最根本的是要通過中國革命、建設(shè)與改革開放的實踐主體來實現(xiàn);馬克思主義要在中國扎根生長、開花結(jié)果。馬克思主義要適應(yīng)中國社會和中國實踐的要求,最根本的是體現(xiàn)、反映和符合億萬中國人民的利益、意識、愿望和需要;馬克思主義中國化的最終目的是要成為中國共產(chǎn)黨的指導(dǎo)思想和億萬中國人民的行動指南,是要在根本上為人民群眾所接受、所擁護(hù)、所喜歡,才能成為改造中國的巨大物質(zhì)力量。
總結(jié)經(jīng)驗教訓(xùn),一直是馬克思主義中國化理論創(chuàng)新的一個基本方法、主要途徑,是馬克思主義與中國實踐相結(jié)合的一個主要方面。通過總結(jié)經(jīng)驗,推進(jìn)馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新不僅是一個基本方法、基本途徑,而且本身也有三種情況:一個是解放思想,以新的思想觀念在歷史經(jīng)驗中得出新的結(jié)論,甚至概括出重大的創(chuàng)新性觀點(diǎn),提示出根本性的科學(xué)命題;一個是總結(jié)新鮮經(jīng)驗,從新鮮經(jīng)驗中得出新結(jié)論,提升出新思想;再一個由經(jīng)驗提升到理論,不僅是正確的成功經(jīng)驗,也可以是反面的失敗教訓(xùn),失敗是成功之母,成功從失敗和錯誤的教訓(xùn)中提升理論有時反而使理論更加深刻、更加全面[6]。毛澤東在講到馬克思主義中國化的問題時強(qiáng)調(diào),我們靠總結(jié)經(jīng)驗吃飯。還說,他的著作和替中央起草的文件,都是革命和建設(shè)經(jīng)驗的總結(jié)[7]。建國后,毛澤東仍然多次談到,馬克思主義老祖宗的東西不能丟,但是光靠現(xiàn)在的東西很不夠,要根據(jù)新的形勢和新的實踐,寫出新的著作,創(chuàng)造新的理論。創(chuàng)造新的理論靠什么?就是靠實事求是地總結(jié)過去的經(jīng)驗。劉少奇在黨的七大評價毛澤東的理論創(chuàng)造時也指出:“毛澤東就是運(yùn)用馬克思列寧主義的科學(xué)方法,概括中國歷史、社會及全部革命斗爭經(jīng)驗,成功地進(jìn)行了馬克思主義中國化這件艱巨的事?!保?]從某種意義上說,《關(guān)于黨的若干歷史問題的決議》就是第一代領(lǐng)導(dǎo)實現(xiàn)馬克思主義中國化的前提和基礎(chǔ)。
鄧小平也是在總結(jié)經(jīng)驗中提出了建設(shè)中國特色社會主義的科學(xué)命題、基本思路和一些主要的新思想。他說,我們搞了很多年的社會主義,對什么是真正的社會主義并沒有完全搞清楚。總結(jié)過去,最根本的一條經(jīng)驗教訓(xùn),就是要弄清楚什么叫社會主義和共產(chǎn)主義,怎樣搞社會主義。又通過總結(jié)經(jīng)驗,提出了建設(shè)中國特色社會主義的科學(xué)命題,指出:“我們的現(xiàn)代化建設(shè),必須從中國實際出發(fā)。……把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結(jié)合起來,走自己的路,建設(shè)中國特色的社會主義,這就是我們總結(jié)長期歷史經(jīng)驗得出的基本結(jié)論”[9]47-43,19-31。更重要的是,不斷總結(jié)經(jīng)驗,也是鄧小平領(lǐng)導(dǎo)改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)的主要方法之一。他所提出的“摸著石頭過河”的實踐創(chuàng)新方法,就是在實踐基礎(chǔ)上不斷總結(jié)經(jīng)驗,不斷摸索前進(jìn)的方法。他說:“改革開放膽子要大一些,敢于試驗,不能像小腳女人一樣??礈?zhǔn)了的,就大膽地試,大膽地闖?!保?0]堅持一切經(jīng)過試點(diǎn)的原則,不斷總結(jié)經(jīng)驗,及時調(diào)整,走一步看一步,總結(jié)出成功的改革經(jīng)驗,再由中央作出決定,正式向全國推廣。正是在總結(jié)經(jīng)驗推進(jìn)馬克思主義中國化的科學(xué)軌道上,鄧小平在新時期,以《關(guān)于建國以來黨的若干歷史問題決議》開創(chuàng)了創(chuàng)建中國特色社會主義的偉大道路[9]180-181。
馬克思主義自傳入中國以來,就有一個如何認(rèn)識和對待的問題。正確理解馬克思主義與中國文化的關(guān)系,則是解決這一問題的核心。撇開馬克思主義自身的理論性來看,作為一種外來文化,要為廣大人民群眾所了解和自覺實踐,關(guān)鍵在于將馬克思主義與中國文化結(jié)合起來。因為“文化從外部世界傳播到本土以后,如果不能與民族文化相結(jié)合,即實現(xiàn)民族化,就很難發(fā)揮積極的作用。這是在中國近代化進(jìn)程的實踐過程中,被充分證明了的文化傳播的民族化規(guī)律。”[11]這種“結(jié)合”是雙向的。一方面,要用馬克思主義的基本原理重新闡釋中國文化,去掉糟粕,吸收精華,賦予中國文化在馬克思主義立場、觀點(diǎn)和方法下新的內(nèi)涵以及時代張力;另一方面,要守住中國文化的根性,使馬克思主義的宣傳和傳播獲得賦有中國民族特色的中國作風(fēng)和中國氣派。只有這樣,才能既辯證地完成對中國文化的批判和繼承又使人民大眾更好地了解馬克思主義,彰顯馬克思主義巨大的理論指導(dǎo)作用。江澤民同志指出“我們要堅持馬克思主義的立場、觀點(diǎn)、方法,堅持古為今用、推陳出新,在新的歷史條件下運(yùn)用和發(fā)展民族文化的精華,為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)”[4]302。因此,將馬克思主義與中國文化相融合,實現(xiàn)你中有我,我中有你,相互促進(jìn),是馬克思主義中國化的精髓所在。
具體來講,馬克思主義中國化從扎根中國的角度可以分化不同層次,第一層次是以語言翻譯后的理解和詮釋;第二層次是指導(dǎo)實踐變成黨的路線、方針、政策,具體解決革命和建設(shè)所面臨的具體的現(xiàn)實問題;第三層次是在實踐中形成不同程度的大小經(jīng)驗和教訓(xùn);第四層次是從“有具體到抽象”形成不同程度的理論提升,即形成不同程度的思想觀點(diǎn),構(gòu)成中國化馬克思主義的理論思維;最高層次就是在上述理論思維與實踐經(jīng)驗的長期積淀中滲透、融入到中國文化,成為中國文化營養(yǎng)因素和血脈。一方面馬克思主義為中國文化所汲取和同化,內(nèi)化為中國文化之血脈或者要素,形成中國人民的思維方式、倫理價值取向以至心理積淀;另一方面,中國文化也生長出新的特性與功能甚至具有新的靈魂、精神與氣派,達(dá)到新的時代高度與文明境界。只有到了這樣的文化層次,馬克思主義才可能說在中國真正扎下了根,真正站穩(wěn)了腳,真正可以與中國文化同在,與中國人民同在、與中華民族同在。一句話,與中國文化相融合,是馬克思主義中國化的最高境界。
馬克思主義中國化的基本精神是將馬克思主義基本原理與中國具體實際結(jié)合起來。這既是一個“化什么”的問題,也是一個“如何化”的問題。前者著眼于正確認(rèn)識和對待馬克思主義,后者著眼于怎樣將馬克思主義運(yùn)用到中國具體實踐中去。但是馬克思主義基本原理在中國的正確運(yùn)用,并不是馬克思主義中國化的終結(jié),而只是這一過程的初步體現(xiàn),最終是要將運(yùn)用到實際中去的馬克思主義,在經(jīng)過中國特色的實踐之后,上升為中國特色的經(jīng)驗,實現(xiàn)在實踐基礎(chǔ)上的理論創(chuàng)新,不僅具備中國作風(fēng)和中國氣派,而且融合為中國文化血脈。這是馬克思主義中國化完整的過程,同樣完整地體現(xiàn)了馬克思主義中國化的科學(xué)內(nèi)涵。因此,正確理解馬克思主義中國化的科學(xué)內(nèi)涵,不僅要解決“化什么”,“如何化”,更要認(rèn)識到經(jīng)過實踐以后是“怎么化”,“化為什么”的問題??偨Y(jié)“馬克思主義中國化”命題提出以來的歷史邏輯及其內(nèi)在結(jié)構(gòu),可以從環(huán)境約束中國化、主體狀態(tài)中國化、具體問題中國化、實踐經(jīng)驗馬克思主義化、理論創(chuàng)新中國馬克思主義化、文化精神中國化這六個方面進(jìn)一步來理解馬克思主義中國化的科學(xué)內(nèi)涵。
一種理論要得以指導(dǎo)實踐,并在實踐的檢驗過程中不斷發(fā)展,離不開一定的社會歷史環(huán)境。一定的社會歷史環(huán)境決定了這個社會創(chuàng)新理論的水平和已有理論得以貫徹的實現(xiàn)程度。馬克思主義與中國具體實踐相結(jié)合,成為切合中國實際需要的馬克思主義,不僅要科學(xué)認(rèn)識中國社會的基本國情,而且要主動自覺性地尊重中國基本國情的客觀實在性和客觀規(guī)律性,從中國基本國情出發(fā)制定路線方針政策,以中國基本國情作為黨的路線方針政策的根本依據(jù)。毛澤東在民主革命、社會主義改造時期之所以能成為馬克思主義中國化的典范,就在于他不僅對中國基本國情具有深刻的科學(xué)把握,更在于嚴(yán)酷的戰(zhàn)爭環(huán)境,使他始終在斗爭中保持清醒的頭腦,始終特別注意尊重中國國情的客觀實在性和客觀規(guī)律性,從而對中國新民主主義客觀規(guī)律的認(rèn)識,把握和運(yùn)用都到達(dá)了爐火純青的高度,甚至出現(xiàn)了提前揭示抗日戰(zhàn)爭防御、相持、反攻“三階段”以科學(xué)指導(dǎo)抗戰(zhàn)歷史進(jìn)程的認(rèn)識和實踐的偉大奇跡。與此相聯(lián)系,毛澤東晚年錯誤的認(rèn)識論原因,根本也在于毛澤東過分強(qiáng)調(diào)人的主觀能動作用,過分強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)關(guān)系和思想政治上層建筑的反作用。明明知道中國經(jīng)濟(jì)文化落后,幾乎是“一窮二白”,卻又強(qiáng)調(diào)“一張白紙可以畫最新最美的圖畫”;明明知道中國農(nóng)民有互助合作和私人勞動的兩種積極性,卻又要“趁熱打鐵”在農(nóng)民仍然生活貧窮和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力依舊落后的條件下搞農(nóng)業(yè)社會主義改造,甚至搞人民公社的“一大二公三純”,嚴(yán)重形成了不尊重中國化環(huán)境的客觀約束的主觀唯意志論的錯誤傾向,從反面證明了尊重中國化環(huán)境約束的重要性。
在馬克思主義中國化的結(jié)構(gòu)分析中,馬克思主義是外來條件,中國主體是內(nèi)在依據(jù)。在馬克思主義中國化理論創(chuàng)新的要素結(jié)構(gòu)中,由中國人民、階級、政黨及其領(lǐng)導(dǎo)集體、理論家隊伍、學(xué)問家群體所構(gòu)成的理論創(chuàng)新與實踐創(chuàng)新主體,特別是作為這種創(chuàng)新主體所處的主體狀態(tài),包括他們相互之間所形成的主體際關(guān)系,是決定理論創(chuàng)新成果成敗得失、理論創(chuàng)新貢獻(xiàn)大小多少的根本原因。毛澤東當(dāng)年之所以強(qiáng)調(diào)調(diào)查研究、反對瞎說,之所以大聲疾呼“反對本本主義”,之所以在抗日戰(zhàn)爭的激烈斗爭時期集中全黨絕大多數(shù)的高級干部到延安開展整風(fēng)運(yùn)動,反對主觀主義、教條主義和黨八股,鄧小平在新時期改革開放初期之所以高揚(yáng)“解放思想”和“實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”的旗幟,江澤民同志和胡錦濤總書記之所以在新世紀(jì)新階段一再重申“與時俱進(jìn)”、“全面創(chuàng)新”和“求真務(wù)實”,十八大以后習(xí)近平總書記之所以反復(fù)強(qiáng)調(diào)“空談?wù)`國”與“實干興邦”,根本目的就是要推動創(chuàng)新主體進(jìn)入“實事求是”、“解放思想”、“與時俱進(jìn)”、“求真務(wù)實”的思想與精神狀態(tài),就是要致力于解決馬克思主義中國化理論創(chuàng)新的“創(chuàng)新主體”問題,營造創(chuàng)新環(huán)境、建設(shè)創(chuàng)新主體、激勵創(chuàng)新精神、鼓勵創(chuàng)新活動、增強(qiáng)創(chuàng)新能力,其中還包括正確認(rèn)識和處理不同創(chuàng)新主體之間的“主體際”關(guān)系。毛澤東晚年所號召的“第二次結(jié)合”之所以以失敗告終,不僅因為毛澤東本人的主體狀態(tài)低迷,而且因為從人民到政黨,從政黨到領(lǐng)袖,從領(lǐng)袖到領(lǐng)導(dǎo)集體,從政治領(lǐng)導(dǎo)到理論家、學(xué)問家隊伍之間的相互關(guān)系,被搞亂、完全被扭曲、甚至被顛倒,形成了一種極其荒謬、極其惡劣的“壞的組合”、“惡的組合”。
在馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新中,環(huán)境是條件,問題是契機(jī),主題和主題轉(zhuǎn)換是關(guān)鍵。馬克思主義中國化理論創(chuàng)新中提出新問題以及解決問題,前提是要能夠以懷疑的精神、批判的眼光、求異的思維、反思的向度、好奇的探索去發(fā)現(xiàn)問題和提出問題。在古今中外的人類思想發(fā)展史上,在自然、社會、思維的各個學(xué)科領(lǐng)域,創(chuàng)新都是從發(fā)現(xiàn)問題、提出問題開始的。提出問題的思維價值往往遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于解決問題的價值。問題是知識、思想、智慧與真理發(fā)展的直接動力。小問題小動力,大問題大動力,重要問題是重大動力,根本問題就是根本動力。馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新過程,往往就是中國共產(chǎn)黨及其一代代中央領(lǐng)導(dǎo)集體,解放思想,開拓思路,轉(zhuǎn)換腦筋,更新眼光,打破習(xí)慣勢力、主觀偏見、世俗成見的束縛,不斷從根本上發(fā)現(xiàn)新問題、提出新問題或揭示老問題新內(nèi)涵的創(chuàng)新問題過程或問題創(chuàng)新過程。毛澤東的根本問題是“什么是馬克思主義、怎樣實現(xiàn)馬克思主義中國化”、“中國是什么樣的民主革命、怎樣進(jìn)行中國的民主革命”,鄧小平的根本問題是“什么是社會主義、怎樣建設(shè)社會主義”,江澤民的根本問題是“建設(shè)一個什么樣的黨、怎樣建設(shè)黨”,胡錦濤的根本問題是“實現(xiàn)什么樣的發(fā)展、怎樣發(fā)展、發(fā)展的目的是什么”。在這個意義上,我們完全可以說,馬克思主義中國化理論創(chuàng)新的邏輯,就是中國馬克思主義者在中國革命、建設(shè)和改革開放的偉大實踐中不斷發(fā)現(xiàn)問題、提出問題的邏輯;馬克思主義中國化理論創(chuàng)新的內(nèi)在結(jié)構(gòu),就是這種基本的理論和實踐問題的結(jié)構(gòu)。
理論創(chuàng)新中國化,就是經(jīng)過實踐總結(jié)和理解提升形成中國化的馬克思主義。馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新或理論提升一般有四種基本形式或過程,第一種是一個個具體的新觀點(diǎn)、新思想;第二種是個別新觀點(diǎn)圍繞一定基本觀點(diǎn)所構(gòu)成的相對獨(dú)立、相對自成體系的觀點(diǎn)組合;第三種是圍繞一定的實踐與理論主題由一系列的基本觀點(diǎn)形成初步的理論體系;是馬克思主義中國化創(chuàng)新理論體系的新質(zhì)擴(kuò)張階段;第四種是中國化馬克思主義由一般的、總體的馬克思主義理論提升轉(zhuǎn)向綜合性的理論提升和歷史性飛躍。根據(jù)中國人民大學(xué)馬克思主義學(xué)院梁樹發(fā)教授的分析,綜合性的理論提升又有兩大主題,即一個是馬克思主義中國化最新理論成果的提升與進(jìn)一步發(fā)展,一個是中國化馬克思主義理論創(chuàng)新成果向一般的、總體的馬克思主義的理論提升。就馬克思主義中國化理論創(chuàng)新本身的整體性而言,理論創(chuàng)新成果的“新的集合”本身也有兩種,一種是在“兩次歷史性飛躍”意義上的具有各自不同理論對象的體系性的集合、建構(gòu)與定位,一種是在同一理論對象因而也就是在同一個體系內(nèi)部由于理論主題的相對獨(dú)立而形成不同的具體理論形態(tài)的定位、集合和建構(gòu)。在馬克思主義中國化的“兩大體系”、“四大理論成果”中,毛澤東思想以新民主主義革命、社會主義革命和計劃經(jīng)濟(jì)體制、單一公有制條件下的社會主義建設(shè)作為其特定的理論對象,中國特色社會主義理論或鄧小平中國特色社會主義理論則是既以社會主義初級階段作為其特定的時空規(guī)定,又以不同于傳統(tǒng)社會主義體制的“中國特色社會主義”作為其特定的理論對象。同時,在中國特色社會主義理論體系內(nèi),鄧小平理論所回答的是整個中國特色社會主義的綜合性理論主題,具有的是整個中國特色社會主義的要素結(jié)構(gòu)、理論規(guī)范與基本方向;“三個代表”重要思想的“理論特性”,則主要是圍繞著在中國特色社會主義的市場經(jīng)濟(jì)和對外開放的條件下,“建設(shè)一個什么樣的黨、怎樣建設(shè)黨”的要素主題。盡管建設(shè)有中國特色社會主義關(guān)鍵在黨,但是,在系統(tǒng)的觀點(diǎn)看來,整體大于部分,“三個代表”重要思想是鄧小平中國特色社會主義理論體系內(nèi)的一個要素系統(tǒng),一個子理論系統(tǒng)。在這個意義上,科學(xué)發(fā)展觀進(jìn)一步深化和回答的是鄧小平中國特色社會主義的“發(fā)展主題”,而且屬于中國特色社會主義的改革、發(fā)展、穩(wěn)定、和諧、民主、公正等意義上的“功能主題”或“價值主題”,是內(nèi)含于中國特色社會主義理論體系之中的科學(xué)發(fā)展觀。
由此觀之,黨的十七大的一大理論貢獻(xiàn)就是完成了馬克思主義中國化理論創(chuàng)新成果的三大整合:一個是把毛澤東建國以后的新民主主義建設(shè)理論、社會主義改造理論、中國社會主義探索成果以新民主主義革命理論為主體整合為“毛澤東思想”的理論體系,一個是以鄧小平理論為基礎(chǔ)和框架結(jié)構(gòu),把鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀整合為“中國特色社會主義”理論體系;一個是在深入研究十六大以后的理論創(chuàng)新成果的基礎(chǔ)上,整合提出科學(xué)發(fā)展觀:第一要義是發(fā)展,核心是以人為本,基本要求是全面協(xié)調(diào)可持續(xù),根本方法是統(tǒng)籌兼顧,社會目標(biāo)模式是和諧社會,國際政治觀念是和平發(fā)展與和諧世界。十七大當(dāng)之無愧是對馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新成果進(jìn)行“新的集合”、新的整合、新的重構(gòu)與新的定位的典范,并且同時顯示了探索創(chuàng)新、解釋創(chuàng)新、描述創(chuàng)新以及綜合創(chuàng)新、集成創(chuàng)新的“全面創(chuàng)新”的特色。
所謂文化精神中國化,主要是馬克思主義基本精神與中華民族文化精神的契合,而且這種契合是一個由少到多、由淺入深、由部分到整體的過程,而且互動融合、相生共長、相互創(chuàng)新。這種文化精神的相互契合即來自于馬克思主義的基本原理和中國傳統(tǒng)思想的主要觀點(diǎn),又超越于這些原理和觀點(diǎn)之上,由原理和觀點(diǎn)的形似進(jìn)到了兩種文化精神的神似境界。概而言之,文化精神意義契合點(diǎn)主要有:馬克思主義本質(zhì)上是實踐的馬克思主義,中國傳統(tǒng)文化具有實踐理性的特征;馬克思主義達(dá)到了理論上的革命性、科學(xué)性和徹底性,中國傳統(tǒng)文化追求大本大源之學(xué);馬克思主義以天下為己任,致力于“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來”,為共產(chǎn)主義的遠(yuǎn)大目標(biāo)和人的全面而自由的發(fā)展而奮斗,中國傳統(tǒng)文化崇尚天下大同,追求“身無分文,心憂天下”的人文知識分子境界;馬克思主義是辯證唯物主義的世界物質(zhì)一元論,主張世界統(tǒng)一于物質(zhì)的客觀實在性,中國傳統(tǒng)文化始終有“實事求是”的實學(xué)精神;馬克思主義把自己作為無產(chǎn)階級和全人類解放的學(xué)說,中國傳統(tǒng)文化充滿了“君輕民貴”的民本思想,而且具有“士以弘道”的人格追求,從根本上就奠定了“以人為本”的基本取向和精神價值基礎(chǔ),等等。凡此種種,文化精神意義上的馬克思主義中國化,是馬克思主義起于西方、成于東方,尤其成于中國的最為深刻的文化血脈與文明根基。
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