蒲向明

（隴南師范高等專(zhuān)科學(xué)校 中文系，甘肅 成縣 742500）

現(xiàn)居甘川一帶岷山深處的白馬人因白馬山谷而得名，[1]其世代以獨(dú)有的“白馬語(yǔ)”口口相傳至今的《諸葛亮一箭之地的傳說(shuō)》，[2]表明至少在漢代這個(gè)部族就已經(jīng)存在了。惜其沒(méi)有自己的文字，難以有可靠的本民族歷史文獻(xiàn)續(xù)傳下來(lái)，其族源族屬問(wèn)題自上世紀(jì)五六十年代以來(lái)，引起過(guò)學(xué)界很多探討和爭(zhēng)論?，F(xiàn)在較為一致的看法，認(rèn)為他們是古代白馬氐的后裔。由于歷史上長(zhǎng)期和加絨藏族、虎牙藏族雜居共處，新中國(guó)將其認(rèn)定為藏族，稱(chēng)白馬藏族。就我們近年來(lái)實(shí)地調(diào)查研究和查閱學(xué)術(shù)文獻(xiàn)所得，深感白馬藏族一支在宗教信仰、文化藝術(shù)、生活習(xí)慣等諸方面，與“藏巴”（日喀則地區(qū)）、“衛(wèi)巴”（拉薩地區(qū)）、“康巴”（四川西部地區(qū)）、“安多洼”（青海、云南、川西北、甘南等地區(qū)）存在較大差異，但又因長(zhǎng)期的雜居共生和歷史遷延等復(fù)雜進(jìn)程的多重制約，又不可避免地受到其所在的“藏彝走廊”東北地帶漢族、藏族、羌族乃至彝族多方面深刻的影響。白馬藏族儺舞戲的表演內(nèi)容即為一例。

白馬藏族儺舞戲在隴南和川北有不同的表現(xiàn)，相同大于差異；而在白馬藏族儺舞戲與鄰近漢、藏、羌、彝等民族的儺舞戲方面差異大于相同，試予以比較研究。

一、隴南白馬藏族儺舞戲的表演內(nèi)容

（一）“池哥晝”表演

隴南白馬藏族主要分布在文縣，甘南舟曲縣博峪鄉(xiāng)毗鄰地帶有少量分布。文縣鐵爐藏族鄉(xiāng)是白馬藏族在隴南的最大聚居區(qū)，那里至今保留的“池哥晝”儺舞戲，屬首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“儺舞”之一種，[3]為白馬藏最具特色的盛大節(jié)慶祭祀表演，社會(huì)影響大。尤其在近年，因?yàn)槁糜螛I(yè)的發(fā)展和文化產(chǎn)業(yè)受到政府的高度重視，從面具制作到服飾備辦，從表演人員的反復(fù)挑選到表演內(nèi)容的充實(shí)豐富，還有表演技能的反復(fù)訓(xùn)練等等，整體儺舞戲事相似乎每年都在向精美化、擴(kuò)展化和商業(yè)化發(fā)展，令研究者和文化保護(hù)者喜憂(yōu)參半。這種情勢(shì)是歷史時(shí)代和社會(huì)發(fā)展的必然表現(xiàn)，任何力量似乎都無(wú)法挽回。

“池哥晝”儺舞戲的舞蹈隊(duì)列，一般由九個(gè)角色構(gòu)成：“池哥”四人，“池姆”二人，“知瑪”三人。個(gè)別村寨在“池哥”、“知瑪”的數(shù)量上有變化?！俺馗鐣儭蓖ǔＳ谡鲁跷逶诟鞔逭拇髨?chǎng)院試演，經(jīng)寨子里的頭人、尊者、耆老、會(huì)首“審定”，然后按照試演情況做準(zhǔn)備工作。正月十三至十五（有些村寨延至十八）正式表演。對(duì)于隴南白馬藏族來(lái)說(shuō)，“池哥晝”既是娛人娛神的儺舞戲，同時(shí)又是一項(xiàng)神圣的祭祀活動(dòng)，不能隨意演出。每年至正月十六、十七日跳完“池哥晝”以后，即將面具、服裝、道具等收集起來(lái)，按程式和規(guī)矩焚香祝禱后選擇特定場(chǎng)所予以高掛收藏，直至下一年春節(jié)到來(lái)再表演，[4]平時(shí)一般不能隨便將面具拿出來(lái)。如遇特殊情況指定村民殺雞宰羊，焚香祈禱，舉行敬神儀式，占有吉兆后，才可“請(qǐng)”出儺面具和服裝道具等。

在備辦、裝扮、祈神、祭祀、禱告等相關(guān)環(huán)節(jié)之后，“池哥晝”即進(jìn)入表演階段，內(nèi)容主要分三部分：第一，入戶(hù)表演，驅(qū)邪納吉?！俺馗鐣儭眱钁蜿?duì)伍入戶(hù)，待進(jìn)院門(mén)之時(shí)，即放響炮，戶(hù)主（男主人）親自在門(mén)首燃放鞭炮相迎。進(jìn)入院落，沿逆時(shí)針?lè)较蛟谠鹤永锾?，知瑪開(kāi)路，池哥池母隨后，鼓樂(lè)手按步點(diǎn)伴奏。三圈跳騰結(jié)束，一聲炮響后，隨著知瑪“噢呃呼呼”的喊聲，池哥登臺(tái)走上門(mén)廊，進(jìn)入主房前，池哥老大帶頭執(zhí)牛尾在房門(mén)上方敲擊警示，而后進(jìn)入房?jī)?nèi)，隨勢(shì)在屋內(nèi)轉(zhuǎn)跳一圈，與此同時(shí)池母在廊檐跳演。第二，起身離戶(hù)、回環(huán)再演。知瑪看敬酒過(guò)程基本完畢，喊一聲“哲午周”、“尼強(qiáng)擺”（意為神靈起身），炮手鳴炮，鼓樂(lè)聲起。池哥老大手拿點(diǎn)燃的紙、香，隨鼓聲而出，標(biāo)志著把主家的災(zāi)禍、疾病、乖運(yùn)帶走。知瑪隨后在主房門(mén)檻上邊敲木棍邊說(shuō)吉利話(huà)，如財(cái)源茂盛、災(zāi)禍已除之類(lèi)，炮聲再響，又開(kāi)始在下一戶(hù)人家的表演。按古老儀規(guī)，送神活動(dòng)女性不能參加，她們待在村里唱歌，有對(duì)唱、齊唱等形式，歌聲綿綿不絕。第三，送神卸裝。正月十五，“池哥晝”儺舞戲逐門(mén)串戶(hù)表演完畢，舞隊(duì)再回村東頭，即舉行送神活動(dòng)?；顒?dòng)開(kāi)始，先送天神，場(chǎng)面肅穆。最后送瘟神，池哥、池母表演者取下儺面具，以示卸妝。扯下面具上彩紙翅冠，放入草船，一起點(diǎn)燃，大喊三聲“歐喂”，鳴放三眼銃各一響，意為帶走三災(zāi)八難。活動(dòng)完畢，人們拿著面具一起唱歌回村，全村男女老幼在街火場(chǎng)跳圓圓舞，載歌載舞，焰火鳴炮，歡樂(lè)到雞鳴報(bào)曉。

（二）“麻晝”表演

“麻晝”，當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)俗稱(chēng)“十二相舞”、“跳十二相”。隴南文縣石雞壩鄉(xiāng)岷堡溝的薛堡寨、堡子坪、博達(dá)峰三個(gè)自然村主要的民族風(fēng)俗，就是正月十五、十六跳“麻晝”。表演者頭戴木雕儺面具，以鑼鼓和鈸為主要伴奏樂(lè)器，載歌載舞，旨在祭祀神靈、祈求平安、驅(qū)鬼避邪，是白馬藏族重要的群眾性?shī)蕵?lè)活動(dòng)之一?！奥闀儭笔怯伤膫€(gè)池哥四個(gè)池母在前開(kāi)路引導(dǎo)、六個(gè)動(dòng)物麻晝跟隨（順序依次為獅、牛、虎、龍、雞、豬，代表十二生肖。獅大為首，白馬語(yǔ)稱(chēng)“生?！保硎?、兔；后面五個(gè)除表自身外，還分別代蛇、馬、羊、猴、狗）、四個(gè)甘晝斷后的行進(jìn)式舞蹈，表演者均為男性。

“麻晝”的樂(lè)器有銅鑼一面，牛皮鼓一部，大小銅鈸兩副，以鼓鈸為主要伴奏樂(lè)器。表演開(kāi)始，由舉旗幡者引路，由“獅子”領(lǐng)頭，右手執(zhí)金剛镢法器，左手揮紅黃綠彩色綢條，以“豬”煞尾，手執(zhí)神頭法器，揮彩條，隊(duì)伍以碎步沿逆時(shí)針?lè)较蜣D(zhuǎn)圈而舞。舞者時(shí)而停立，時(shí)而走圈，時(shí)而聚攏，時(shí)而散開(kāi)，手腳特別靈巧活潑。動(dòng)作多是模擬各種禽獸，如追打撲食，棲息藏匿，驚慌奔逃，鷹隼展翅，猛虎跳火等等，古樸大方，強(qiáng)勁有力?！奥闀儭眱钁虮硌輨?dòng)作十分復(fù)雜，有十二大套，七十二小路之說(shuō)，[5]學(xué)習(xí)很不容易。薛堡寨的表演者從十幾歲開(kāi)始，由老傳人專(zhuān)門(mén)教他們，每天晚上練習(xí)，要持續(xù)好幾個(gè)月。經(jīng)過(guò)這三年五載的傳承訓(xùn)練，才能掌握基本的技能技巧。隨著時(shí)間的推移和社會(huì)生活的變化，一些跳法瀕臨失傳，亟待搶救性發(fā)掘整理?！奥闀儭闭w儺舞戲儀式充分體現(xiàn)了白馬藏族對(duì)大自然的崇拜，傳達(dá)了維護(hù)當(dāng)?shù)叵楹偷纳鐣?huì)環(huán)境和生態(tài)環(huán)境的心愿。其歷史悠久、雄渾古樸、神秘驚心、內(nèi)涵深厚，深刻體現(xiàn)了白馬藏族與自然和諧相處的生存理念，同時(shí)也體現(xiàn)了遠(yuǎn)古時(shí)百獸率舞的文化遺存，和“池哥晝”一樣，也是白馬藏族儺文化的杰出代表。

（三）其他儺舞戲

在“池哥晝”和“麻晝”基礎(chǔ)上，隴南白馬藏族演化出了處于中流階段的其他儺舞戲樣式，其代表是“秋晝”、“阿里該晝”“甘晝”、“嘛勾池”。

“秋晝”見(jiàn)于白馬村寨入貢山等地，該儺舞具有情景性，表演通過(guò)肢體語(yǔ)言和手勢(shì)語(yǔ)展示一定的故事情節(jié)。它是隴南白馬藏族對(duì)民族戰(zhàn)史的一種群體性記憶的表現(xiàn)。從唐宋史料對(duì)氐人，尤其是白馬氐的記載突然減少的情況看，白馬氐和漢族等其他民族處于大融合時(shí)期，所以“秋晝”產(chǎn)生的時(shí)間不會(huì)早于唐宋?！鞍⒗镌摃儭眱钁虮硌菀?jiàn)于入貢山、寨科橋和迭部寨，但入貢山和后兩個(gè)白馬村寨表演有異。由儺儀的三個(gè)（或稍多）“知瑪”表演，其中一個(gè)扮演獵物，兩個(gè)扮演獵人，模擬再現(xiàn)遠(yuǎn)古先人捕獵場(chǎng)景?！案蕰儭眱钁虮硌輧H見(jiàn)于薛堡寨。通過(guò)笑面小鬼全場(chǎng)性的對(duì)面跳步、回旋跳步、原地蹲跳、舞牛尾示意等展示祭祀的熱烈和慶祝的歡快，然后模擬婦女哺乳、做飯、搟面、縫制衣服等生活場(chǎng)景，重視不同場(chǎng)景之間的銜接和轉(zhuǎn)換，有較為原始的場(chǎng)次格式和手勢(shì)語(yǔ)、體態(tài)語(yǔ)言表述，情節(jié)鏈條關(guān)系明顯，表現(xiàn)出由儺舞向儺戲過(guò)渡的特征，表演的意義在于反映長(zhǎng)期以來(lái)白馬藏族具備獨(dú)到特點(diǎn)的生活風(fēng)貌?！奥锕闯亍北硌輧H見(jiàn)于堡子坪?！奥锕闯亍眱钁蚺c祭祀活動(dòng)融合在一起，正月十五上午在堡子坪大場(chǎng)院跳池哥晝、麻晝，下午池哥晝逐戶(hù)驅(qū)邪納吉，晚上迎五谷神，正月十六在場(chǎng)院跳池哥晝、麻晝（跳法與第一天有不同），下午開(kāi)始“嘛勾池”表演，由兩位池哥（手執(zhí)木刀、牛尾）和一個(gè)麻哥（隊(duì)列首領(lǐng)、頭人）手執(zhí)鋼刀各帶領(lǐng)一支白馬民眾，以神廟場(chǎng)為中心，展開(kāi)格斗，鼓樂(lè)催征，節(jié)奏振奮。

到了近代，在原有多種儺舞戲基礎(chǔ)上，隴南白馬藏族演化出了更具戲劇因素尤其具有啞劇因素的儺表演樣式，更趨向于表演有情節(jié)的故事而接近戲劇，只是不用語(yǔ)言表達(dá)，動(dòng)作和表情還未程式化而已，不像戲劇的唱、念、做、打一樣固定下來(lái)，表演動(dòng)作的基礎(chǔ)還是舞蹈，亮相意識(shí)模糊，隨意性強(qiáng)。處于這個(gè)末流階段的其他儺舞戲，代表是“池母搟面”、“拐格達(dá)”、“殺野豬”、“秦州客”、“杰勿”等。

二、川北白馬藏族儺舞戲的表演內(nèi)容

川北白馬藏族儺舞戲在整體存現(xiàn)性和完整性、活躍性上，要遜于隴南。不僅眾多儺面具制作、圖騰柱雕刻、表演道具（神器）琢磨由隴南白馬藏族傳人完成，就是表演本身也是存在著“三年一大跳”的原則。完整意義上的表演，就是在四川白馬藏族最大的聚居地——綿陽(yáng)市平武縣白馬藏族鄉(xiāng)也很少看到。該地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展，對(duì)群體儺舞戲表演造成了沖擊，所以每年正月十五前后，大多數(shù)川北白馬藏族村民翻越黃土梁山系進(jìn)入文縣白馬峪河流域，參與隴南白馬藏族盛大的節(jié)日儺舞戲表演和歡慶活動(dòng)。

（一）平武“跳曹蓋”

“跳曹蓋”儺舞戲角色的五官造型多用幾何圖案和符號(hào)表示，雙眼為兩個(gè)圓圈，牙成鋸齒狀排列，鼻孔高高聳起（便于舞者觀看外面）額頭有三角紋飾，陰刻本部圖案，這類(lèi)曹蓋造型多為世傳，年代久遠(yuǎn)。其次還有模仿動(dòng)物形態(tài)，如狗、熊、鷹、猩猩和想象中的龍等，這類(lèi)儺面具造型風(fēng)格和川西甘孜、阿壩乃至藏戲中的動(dòng)物頭像相似，為逼真起見(jiàn)，常粘貼真獸皮毛加以裝飾，有藏文化影響痕跡。第三類(lèi)曹蓋儺造型方頭闊面，類(lèi)似漢族廟堂天王、力士神像造型，威猛雄偉，此類(lèi)多為近年制作，有漢族儺舞戲、特別是漢族跳大神儺儀特征。平武跳曹蓋的儺面具，平時(shí)掛在家里大門(mén)上方，驅(qū)邪納吉，保一家平安，頗似漢族信仰中門(mén)神的職責(zé)。

今綿陽(yáng)市平武“跳曹蓋”是一種在巫師主持下驅(qū)趕疫鬼的祭祀活動(dòng)。[6]跳曹蓋舞者至少三人，三人以上不限，主要具備驅(qū)兇求吉和娛神娛人功能。從內(nèi)容上看，它是一種模仿性的、帶著濃厚圖騰意味的儺儀式舞蹈。平武白馬藏族人屬于黑熊部，崇拜熊的勇猛和強(qiáng)大，因此奉祀黑熊神。曹蓋儺舞領(lǐng)頭的是熊頭面具，平武白馬藏族人稱(chēng)為“達(dá)納氏界”，“納”是“黑”之意，“達(dá)”即指“熊”，“氏界”指“神靈”，“達(dá)納氏界”即黑熊神?；鹣獪狭饔虻陌遵R藏族崇奉黑熊神，認(rèn)為它是鬼怪們最懼怕的神靈，故將面具舞蹈動(dòng)作以手為主，主要模仿熊等猛獸的動(dòng)作，力爭(zhēng)兇猛怪誕。它沒(méi)有以古老神話(huà)和傳說(shuō)為依據(jù)的戲劇故事，甚至連簡(jiǎn)單的唱詞也沒(méi)有，唯一的內(nèi)容是戴上面具跳舞，而舞蹈動(dòng)作又極為簡(jiǎn)單，除了模仿猛獸外，便是跳躍，高潮時(shí)，還要從火堆上飛身縱過(guò)，但沒(méi)有敷衍故事情節(jié)。

從面具上看，平武“跳曹蓋”全是動(dòng)物形象，很少人的形象因素，且色彩簡(jiǎn)練，裝飾多樣，或披以散發(fā)，或貼有胡子，或綁彩色紙?jiān)憩F(xiàn)了很大的隨意性；演員渾身花花綠綠，或披獸皮，或插牛尾，或佩羊角，力爭(zhēng)扮成獸形，借其“請(qǐng)神”、“酬神”、“通神”、“驅(qū)鬼”、“逐疫”，在最大程度上體現(xiàn)該族儺信仰者心目中的神鬼形象。所以，它是一種處于儺儀向儺舞轉(zhuǎn)變時(shí)期的特有儺文化活動(dòng)，其中的神鬼形象還是自然物（動(dòng)物）的本來(lái)面目，它“尚處于純粹的儺祭階段”。[6]

（二）九寨溝縣“?舞”

溯白水江下游右岸支流湯珠河而上，沿途大山褶皺有白馬藏族各部（屬于阿壩藏族羌族自治州九寨溝縣雙合鄉(xiāng)至勿角鄉(xiāng)境），他們以跳?舞（漢族俗稱(chēng)“十二相”）為主要儺舞戲方式。?舞的動(dòng)物角色和漢族古儺“十二生肖”的差距很大，有鳳凰、麒麟等帶有濃厚神話(huà)或宗教色彩，表演時(shí)，間或加上大雁、孔雀、獅、象，以代替鼠、兔等，出現(xiàn)了因喇嘛教傳入、受佛教影響的情況。雖因白馬藏族各部族的不同略有差異，但均為十來(lái)種不同的動(dòng)物，帶有更多的共性，而且同中有異，是眾多氏族部落儺文化長(zhǎng)期隨時(shí)間遷延融合的產(chǎn)物，其擬獸舞蹈的特征說(shuō)明它應(yīng)是遠(yuǎn)古“百獸率舞”的遺存之一，現(xiàn)今為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

從形式上看，?舞一般有七、九、十一人表演，其舞蹈組合的第一套動(dòng)作叫“紐”，一般在大型的祭祀活動(dòng)和神靈面前表演，包括祭祀祖神和祀山；第二套動(dòng)作叫“尕”，一般在場(chǎng)壩里表演；第三套動(dòng)作稱(chēng)“央”，是一套祝福的舞蹈，多用于走村串戶(hù)、禮拜長(zhǎng)輩、互道祝愿。?舞組合以圈舞的點(diǎn)踏步、穿花的踮跳步為基本表現(xiàn)形式，舞蹈的基本動(dòng)律以蹉步、小腿劃圈蹲步、左右跳轉(zhuǎn)圈為主，結(jié)合粗獷、神秘的上肢動(dòng)作，栩栩如生地表現(xiàn)了所扮動(dòng)物的形態(tài)，體現(xiàn)了白馬藏族人獨(dú)有的審美意識(shí)。因白馬藏族村寨地域的不同層累存在，各地所使用的?舞儺面具在動(dòng)物種類(lèi)上有一定差異，但主題部分相同。這些儺面具大多兇猛夸張，其中木雕的禽獸頭儺面具，表面用紅、黃、綠、藍(lán)、黑等色彩繪制，角、嘴、眼都特別突出。

從內(nèi)容看，?舞的領(lǐng)舞——戴獅頭面具者，寓意百獸、森林之王，其余舞者所戴動(dòng)物儺面具按俗規(guī)依次為龍、虎、熊、牛、豹、蛇、鳳凰等動(dòng)物，還有倆小鬼、倆大鬼，含義游離于漢族十二生肖之外。小鬼模擬人像，面紅，濃眉大眼，象征著法力廣大；血盆大口，外加頭上一對(duì)獸角，顯得十分兇悍，意在以鬼驅(qū)鬼。其中配套的“阿里尕”，漢語(yǔ)俗稱(chēng)“跳小鬼”雙人舞，代表一“公”一“母”，其中“母”的這一方為男扮女裝，展演白馬藏族人男歡女愛(ài)的情景。大鬼則面色深黑，穿戴魁梧，整體兇惡獰厲，意在驅(qū)邪鎮(zhèn)鬼、鏟除妖孽，表演時(shí)常走在隊(duì)列之前，有開(kāi)路先鋒的威勇意義。

（三）九寨溝縣“阿里甘?”（熊貓儺舞）

“阿里甘?”（熊貓儺舞）現(xiàn)存于九寨溝縣草地鄉(xiāng)，地處川甘交界，東南北三面都與甘肅省文縣交界?！鞍⒗锔?”是白馬藏族白熊部?jī)幕闹匾獦?biāo)志，其顯著特點(diǎn)表現(xiàn)為部落家族的與其他地域白馬部族的彼此區(qū)別、聯(lián)系和影響。

白馬藏族人在遷徙、流變進(jìn)程中，自然地形成了四大部落，五個(gè)家族。四大部落即白馬藏族語(yǔ)稱(chēng)“朵布依喔”（平武白馬藏族河部）、“俄布依喔”（九寨溝白河部）、“麻蓋依喔”（下塘或下羊洞部），“達(dá)嘎依喔”（隴南文縣鐵樓河部）。五個(gè)家族就是以楊（羊）為代號(hào)的“格珠尼”，以馬為代號(hào)的“占布珠尼”，以黑熊、白熊為代號(hào)的班氏家族“阿加珠尼”，以猴為代號(hào)的侯氏家族“木合珠尼”，以魚(yú)為代號(hào)的余氏家族“阿哥尼”和“干縐尼”、“坎然尼”、“介致尼”等。熊貓儺舞只在“阿加珠尼”和“格珠尼”這兩個(gè)家族之間以踏舞形式進(jìn)行，至今能完整表演熊貓儺舞的僅草地鄉(xiāng)上草地村。[7]該儺舞的面具是保存完好的病亡干燥熊貓頭（連同毛皮），表達(dá)他們部族歷史上對(duì)熊貓的特種友情和紀(jì)念。該儺舞以熊貓儺面活動(dòng)為主，形式近于跳十二相。從內(nèi)容上看，主要源于這倆家族間的愛(ài)情婚姻傳說(shuō)，故事的層累現(xiàn)象比較明顯，有時(shí)間和空間兩方面的因素。相傳很早以前，倆家族的鐘情男女海盟山誓、以身相許，但按照族規(guī)，需發(fā)媒定親，才能成婚。于是男方“阿加珠尼”家族選派金鳳凰做媒，可女方“格珠尼”家族卻始終不表明態(tài)度，幾經(jīng)周折才明白女方認(rèn)為鳳凰太花哨，說(shuō)媒靠不??；男方又請(qǐng)山中猴王去說(shuō)媒，女方認(rèn)為猴王本領(lǐng)無(wú)比，一但兩家成親，萬(wàn)一有過(guò)節(jié)，難以對(duì)付，故又將此親事謝絕；男方再請(qǐng)漢族朋友說(shuō)親，因沒(méi)有聽(tīng)懂漢語(yǔ)而告終；最后男方經(jīng)過(guò)精心考慮，廣泛征求意見(jiàn)，決定請(qǐng)熊貓說(shuō)媒提親，熊貓?zhí)嵊H表現(xiàn)出的穩(wěn)重大方、言詞忠厚、態(tài)度懇切給女方留下了很好的印象，最終答應(yīng)了這門(mén)親事。倆家族為表熊貓做媒的感謝之情，定于生機(jī)萌動(dòng)的正月十五至十八日婚禮之時(shí)表演熊貓舞，這就是熊貓儺面舞的由來(lái)。熊貓儺舞主要是以熊貓為主題，表演熊貓的生活規(guī)律和特征。

三、隴南與川北白馬藏族儺舞戲內(nèi)容的聯(lián)系與區(qū)別

（一）隴南與川北白馬藏族儺舞戲內(nèi)容的相同、相通和聯(lián)系

無(wú)論是隴南還是川北，白馬藏族儺舞戲內(nèi)容上的命名，離不開(kāi)“晝”或“?”，這些均是取用了白馬語(yǔ)“”，漢語(yǔ)普通話(huà)近似音讀為“wu53zhou242”（該語(yǔ)音調(diào)查以文縣鐵爐藏族鄉(xiāng)田野調(diào)查所得為準(zhǔn)），[8]意為“跳舞”、“舞蹈”，均與“跳”（白馬語(yǔ)普通話(huà)近似音zhou242）這個(gè)動(dòng)作密切相關(guān)，所以“晝”或“?”只是人們借用漢字字符來(lái)描述白馬藏族的舞蹈時(shí)出現(xiàn)的差異罷了，本義所指其實(shí)是相同的。因而，“池哥晝”、“阿里該晝”、“?”、“阿里甘?”其實(shí)都是指舞蹈，同樣“池哥”、“曹蓋”、“酬蓋”等也是白馬語(yǔ)的音譯，意為“面具”，功用為白馬藏族儺舞戲角色在川甘不同地域音譯時(shí)不同字符的描述。隴南音譯白馬藏族儺舞戲術(shù)語(yǔ)的情況較多，如“甘晝”、“嘛勾池”等，而川北則采用了漢語(yǔ)加音譯的方法，如“跳曹蓋”、“?舞”等。當(dāng)然，兩地也存在著不少直接意譯的情況，如“熊貓舞”、“池母搟面”、“秦州客”等等，從時(shí)間矢量看，越靠近現(xiàn)代，意譯使用的頻率也越高。

表演內(nèi)容上看，無(wú)論是甘肅文縣白馬峪河流域的池哥、池母，還是文縣岷部溝流域的池哥、池母；無(wú)論是四川九寨溝縣湯珠河流域的大鬼（公）、小鬼（母），還是九寨溝縣草地鄉(xiāng)的熊貓頭（分公、母）；無(wú)論是四川平武縣奪波河——火溪河流域的曹跑（公）、曹冒（母），還是大鬼小鬼等等儺舞戲角色，均有祭祀、拜神、驅(qū)邪納吉的重要環(huán)節(jié)，尤其是在各村寨逐門(mén)巡演，進(jìn)入各個(gè)家庭攆鬼禳告、避災(zāi)納祥，是我國(guó)古代文獻(xiàn)記錄中儺的最原始表演內(nèi)容之一——“逐戶(hù)驅(qū)穢”?，F(xiàn)今看到的池哥、曹蓋儺面具多數(shù)為彩繪，而?舞的大鬼小鬼、阿里甘?的熊貓頭儺面，卻是黑色，間或有白色裝飾。事實(shí)上，在我們調(diào)查的文縣和平武縣現(xiàn)存民國(guó)早期白馬藏族儺面具，雕刻簡(jiǎn)陋，通體黑色或褐黑色，經(jīng)查閱民國(guó)或晚清的一些文獻(xiàn)記載可知，這些儺舞戲表演的神祗色彩單一，以黑為主，遠(yuǎn)較今天所見(jiàn)的色彩繽紛娛樂(lè)功能為重。所以，隴南與川北白馬藏族儺舞戲的外在形式和表演內(nèi)容經(jīng)歷一個(gè)相同、相通和前后聯(lián)系，并隨時(shí)代變化而變化的過(guò)程。有些更為原始古樸的表演內(nèi)容因?yàn)樯鐣?huì)生產(chǎn)關(guān)系和勞動(dòng)方式的變化而消弭和脫落，也有一些表演內(nèi)容因時(shí)代發(fā)展而添加進(jìn)去。

平武跳曹蓋、九寨溝?舞、文縣麻晝等有不同多類(lèi)動(dòng)物或神話(huà)動(dòng)物形象如鳳凰、麒麟作為主要角色表演的儺舞戲，雖然存在這樣或那樣的差異，從發(fā)展淵源上應(yīng)該是屬于同一的“十二相”系列，有古老的十二生肖文化的印跡，但不能夠完全等同，顯示了從歷史發(fā)展以來(lái)漢民族文化、甚或其他民族文化的影響、滲入。從實(shí)地訪(fǎng)談白馬藏族老傳人可知，曹蓋早期是古老的熊頭皮面具，后來(lái)才出現(xiàn)了以當(dāng)?shù)芈榱裰频哪久婢撸鯐r(shí)斧劈刀削，極為古樸粗獷。它們?cè)缙谥饕窃谥卮蟮募漓牖顒?dòng)中擔(dān)負(fù)起迎神逐疫、驅(qū)鬼納福的神圣職責(zé)，后來(lái)才有了娛神也娛人的歡慶表演內(nèi)容，形成今天的迎神逐疫與狂歡祝禱耦合的一種表演狀態(tài)（訪(fǎng)談地點(diǎn)：奪波河流域，平武白馬藏族鄉(xiāng)厄里寨村。訪(fǎng)談對(duì)象：依扎瓦，1936 年生，略識(shí)字，“白莫”即白馬藏族巫師的助手。訪(fǎng)談時(shí)間：2011年10月6日），而文縣遲哥晝、九寨溝縣熊貓舞（戴保留皮毛的熊貓頭骨），沒(méi)有其他動(dòng)物角色參與，顯得要相對(duì)獨(dú)立些。這個(gè)似乎顯示出了三眼神部、白熊部和黑熊部?jī)钁蛟诒硌輧?nèi)容上的分野。這里肯定有一條歷史延續(xù)的連接線(xiàn)，誰(shuí)早誰(shuí)晚，還一時(shí)難以甄別。

依據(jù)史料和白馬人口傳故事與傳說(shuō)，我們已經(jīng)另文論述過(guò)自秦漢至魏晉南北朝這一時(shí)段白馬氐（宋以后稱(chēng)白馬羌為多）南遷至江油至涪江中游一帶，而后又被迫北遷涪江上游乃至火溪河——奪波河一帶，甚至繼后遷移的白馬人翻越岷山北部黃土梁走廊到達(dá)白水江流域并逐步向東到達(dá)文縣（陰平郡、文州）一帶，擴(kuò)散到文縣鐵樓白馬峪河流域。這個(gè)遷移的歷程聯(lián)系了隴南與川北白馬藏族儺舞戲內(nèi)容中間的一條脈絡(luò)：族群記憶的一種歷史回歸，向仇池古國(guó)靠近。[9]這樣以往動(dòng)物屬相的儺舞戲表演或許發(fā)生了脫落，形成了今天看到的遲哥晝表演和熊貓舞表演。

（二）隴南與川北白馬藏族儺舞戲表演內(nèi)容的相異與區(qū)別

隴南白馬藏族遲哥晝儺舞戲沒(méi)有動(dòng)物屬相表演內(nèi)容，池哥的三眼神造型來(lái)源于漢族文化二郎神，其中包含水神、火神、雷神、馬神、戰(zhàn)神、酒神、戲神等諸多因素，聚合為內(nèi)涵豐富的川主崇拜文化。[10]該信仰產(chǎn)生于具有祆教文化背景的川蜀地區(qū)，但也吸收了藏族金剛神、羌姆儺文化的元素。我們今年在西藏日喀則地區(qū)考察藏族民間文藝時(shí)，于尼木縣卡如鄉(xiāng)的一個(gè)路邊小集市上發(fā)現(xiàn)了一個(gè)雕刻于上世紀(jì)七十年代的虎金剛儺面具，其三眼神造型與池哥儺面造型有很多的相似度（見(jiàn)后文論述），這個(gè)儺含義是川北白馬藏族儺舞戲所沒(méi)有的。池哥的數(shù)量從麥貢山至迭部寨等十幾個(gè)白馬藏族村寨由四個(gè)到兩個(gè)不等，跳的時(shí)間每個(gè)村寨由兩天到一天，視村子大小而定。由遲哥晝表演衍生出的殺野豬、甘晝、秦州客等也在特定的寨子演出，其配屬的大型舞蹈有火圈舞（圓圓舞）。隴南麻晝表演儺面角色眾多，池哥池母各有四個(gè)出場(chǎng)，加上大小鬼和六個(gè)動(dòng)物屬相儺角色、甘晝阿里嘎兩個(gè)儺面角色，表演規(guī)模應(yīng)該是今所見(jiàn)白馬藏族儺舞戲表演中最大的，內(nèi)容也最復(fù)雜，有很多表演的小型套路已經(jīng)失傳。麻晝之后的火圈舞（圓圓舞）規(guī)模很大。

平武“跳曹蓋”時(shí)間是固定在正月初五至初六，為黑熊神演藝。當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)鬼怪最懼怕黑熊，故化裝為黑熊神。跳神的“曹蓋”一般是兩個(gè)（一陰一陽(yáng)），男相稱(chēng)為“曹跑”，女相稱(chēng)為“曹冒”，木雕面具均濃眉、圓眼，大口色赤、犬齒門(mén)牙外露，額上有雙蛇盤(pán)繞，上面并列著三個(gè)人頭骷髏造型（似乎有大藏區(qū)金剛神、羌姆的影響）?！疤苌w”配屬的舞蹈主要分為兩種，初五晚上的“圓圓舞”和初六早晨的“貓貓舞”。“圓圓舞”是白馬人最喜歡的一種集體歌舞，人們不分男女，不分老少，手牽著手圍著火堆邊飲酒邊歌舞，而“貓貓舞”是一種模仿動(dòng)物動(dòng)作的儺舞戲，類(lèi)似古代“百獸率舞”。九寨溝?舞與文縣麻晝相似，但大小鬼（曹蓋）與池哥表演內(nèi)容差距很大。“麻晝”儺舞戲的相關(guān)角色——池哥為舞蹈隊(duì)列秩序的維持者、開(kāi)路先鋒，承擔(dān)拜禮祭祀、鎮(zhèn)邪驅(qū)鬼職責(zé)，池母面丑，以黑帕裹頭，和池哥永不分離，同時(shí)出場(chǎng)，同樣鎮(zhèn)邪驅(qū)鬼，甘晝阿里嘎，助民為樂(lè)，活躍氣氛，隨池哥池母活動(dòng)，扮演小鬼舞蹈。麻晝的表演帶有很多故事講述，具備初步的情節(jié)、角色和豐富的動(dòng)作表演，戲的成分大為增強(qiáng)，從中可以看到儺表演由舞到戲的轉(zhuǎn)化痕跡和緩慢過(guò)渡的過(guò)程。九寨溝熊貓舞，隴南沒(méi)有與之對(duì)應(yīng)的白馬藏族表演形式，與平武早期黑熊神表演有聯(lián)系。

總之，隴南與川北白馬藏族儺舞戲表演內(nèi)容與這個(gè)不足的歷史遷移和與其他民族文化的交流吸收密切相關(guān)。奪波河——火溪河一線(xiàn)，從白馬鄉(xiāng)至木座、木皮鄉(xiāng)一帶的白馬藏族儺舞戲似乎古老而簡(jiǎn)單些，沿湯珠河——白水江一線(xiàn)，從勿角鄉(xiāng)至草地鄉(xiāng)、羅依鄉(xiāng)至甘肅文縣石雞壩鄉(xiāng)薛堡寨到鐵樓鄉(xiāng)一帶，儺舞戲在原來(lái)的基礎(chǔ)上有所發(fā)展，表演內(nèi)容變的更為多樣而豐富。

四、白馬藏族儺舞戲內(nèi)容與漢、藏、羌、彝諸族儺的比較特色

（一）白馬藏族儺舞戲與鄰近陜南、川北地區(qū)漢族“跳鐘馗”、陽(yáng)戲儺舞戲表演

白馬藏族鄰近的陜南、川北地區(qū)有“跳鐘馗”儺舞戲，表演主要在每年端午節(jié)，它以求賜福、鎮(zhèn)宅保佑平安為主要表演內(nèi)容，是在明代“嬉鐘馗”基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)?！版溢娯浮背跻阅九技茉诩缟纤Ｍ妫髞?lái)發(fā)展到由人扮演鐘馗，在村中巡游嬉耍。跳鐘馗，先是五個(gè)頭系白毛巾，身圍紅、紫、綠、灰、黃五色包肚，手持棍、叉、腳蹬軟底繡鞋的邪惡小鬼，在鑼鼓聲中上場(chǎng)，繞兩圈，擺開(kāi)架勢(shì)，吶喊逞威。然后鐘馗面涂青綠，口帶長(zhǎng)髯，頭頂烏紗，足蹬草鞋，筐籃墊肚，畚箕掛股，外罩紫紅袍，右手持寶劍或持朝官玉板，前有蝙幅引路，后有黃羅傘蓋，旁有酒壇侍者，一步一趨。主要內(nèi)容有：鐘馗降神、鐘馗出巡、鐘馗除邪、鐘馗賜福、鐘馗凱旋等五個(gè)段落。

川北廣元一帶的陽(yáng)戲（儺壇戲）將驅(qū)儺法事、戲劇故事、驅(qū)邪民俗緊密結(jié)合在一起，演劇形式鮮明，但儺面具的一些主要角色和遲哥、曹蓋有一定的相似度，在戲劇演出過(guò)程中，儺角色直接與愿主作神人交流。如《二郎掃蕩》，也是三眼神崇拜，表演時(shí)二郎神登壇作法，愿家立即引導(dǎo)二郎神逐房逐室，驅(qū)逐不詳。最后，二郎把所有“邪惡”掃進(jìn)船中，并率領(lǐng)愿主眾人，在樂(lè)隊(duì)伴送下，將船押至村外河邊，當(dāng)天焚燒。

白馬藏族儺舞戲一些表演套路和著裝類(lèi)似于鐘馗除邪、鐘馗賜福，尤其是曹蓋、池哥表演完畢，祝禱后送神焚燒驅(qū)邪的情節(jié)，頗類(lèi)川北陽(yáng)戲《二郎掃蕩》。從文化的滲透性來(lái)看，彼此的影響不能排除。但比較而言，白馬藏族儺舞戲更顯古老。按規(guī)矩，“池哥晝”儺舞戲跳至寬敞大院或村中平闊場(chǎng)地，無(wú)論在場(chǎng)男女老幼，身著節(jié)日的民族盛裝，手拉手跳起圓圓舞（圓圈舞），唱“瑪知瑪咪薩連叨”、“呀呀嗬”、“噢斯嘮”等歌曲。從文化史的角度相較分析，漢藏語(yǔ)系各族的文化融合與體質(zhì)混血，在原始社會(huì)就進(jìn)展著。夏、商、周三部族的代興標(biāo)志著民族融合、文化影響地域的擴(kuò)大。姬姓（狄、氐）與姜姓（戎、羌）倆部落聯(lián)盟，是華夏族（漢族先民）最早的基礎(chǔ)。華夏族發(fā)祥于青、甘、川地區(qū)，漢、彝、藏等族都與傳說(shuō)中的昆侖（巴顏喀喇昆侖）有著同源關(guān)系。甘、陜、川嶓冢山系的古鳳族曾統(tǒng)率虎、龍之族而有“使四鳥(niǎo)：熊、羆、虎、豹”，與“龍鳳配”。因此白馬藏族儺舞戲中存留的鳳凰、麒麟、虎豹、獅熊角色，實(shí)際是遠(yuǎn)古民族演變過(guò)程中的群體記憶殘留，只是因?yàn)樗幍牡赜蚋鼮殚]塞、僻遠(yuǎn)，變化緩慢才得以保存下來(lái)，所以更具有文化活化石的性質(zhì)。

（二）白馬藏族儺舞戲與鄰近藏族儺舞戲羌姆、金剛表演

藏族史詩(shī)《格薩爾》中的主人公格薩爾自稱(chēng)“我是赤虎族的后裔”，“達(dá)讓?zhuān)ú浚┑纳衿且烙诨ⅰ?。藏族“跳神”即羌姆宗教舞蹈，以身體的儀態(tài)和（步履）節(jié)奏為主，并用十二種服妖降妖的表情來(lái)表現(xiàn)。在表演形式上，白馬藏族儺舞戲與其有一定的關(guān)聯(lián)度，娛神、破災(zāi)、圖騰崇拜主體內(nèi)容是相同或相近的。尤其是西藏日喀則地區(qū)扎什倫布寺僧人表演的藏傳佛教格魯派“色莫?dú)J姆羌姆”，其虎金剛的造型和表演頗類(lèi)文縣白馬藏族的池哥晝。如在文縣，室內(nèi)池哥跳完，按大小次序由東向西在堂上面門(mén)坐定，池母入內(nèi)在池哥西位側(cè)，按大小依次同向就坐，池哥為神靈上位，唱歌敬酒，歌聲此起彼伏，達(dá)到入戶(hù)表演最熱烈氣氛。但比較而言，白馬藏族儺舞戲的規(guī)整性和宗教性不是很突出，反而是古樸性和率真性是其表演內(nèi)容與藏儺比較最突出的比較特色。

（三）白馬藏族儺舞戲與羌儺舞

羌儺舞在陜甘川一帶，最著名的是宕昌羌儺舞。宕昌羌現(xiàn)在被認(rèn)定為木家藏族，“是被藏族同化后的古氐羌之后裔”。[11]宕昌羌儺舞“兇猛舞”，又叫雄猛舞，古稱(chēng)羌巴舞，漢語(yǔ)俗稱(chēng)“腦后吼”、“牛頭馬面舞”，其儺面繪制以黑藍(lán)灰為主，在單調(diào)中顯示出一種原始和古樸。內(nèi)容上屬于“苯苯”宗教祭祀活動(dòng)的一部分，表演時(shí)而圍成一圈，時(shí)而變成一列，也有時(shí)圍篝火而舞。與白馬藏族儺舞戲相比，內(nèi)涵簡(jiǎn)單，逐戶(hù)驅(qū)邪納福的內(nèi)容欠缺，但由于地處隴南地域，且與白馬藏族聚居地域相距較近，表演的腿法和主要姿態(tài)很有相似之處，彼此之間的歷史文化甚至神祗崇拜影響還是顯而易見(jiàn)的。我們?cè)趯?duì)此的田野調(diào)查、觀察訪(fǎng)談和對(duì)比研究得出結(jié)論：白馬藏族儺舞戲內(nèi)容更豐富，表達(dá)更充分，能表達(dá)極為復(fù)雜的思想感情和娛神娛人情結(jié)。如文縣阿里甘晝表演，兩個(gè)扮獵知瑪手執(zhí)牛尾，通過(guò)追逐、跳躍、跨步、按壓等動(dòng)作表現(xiàn)出獵、圍獵、捕獲、降服獵物等內(nèi)涵，期間還通過(guò)手勢(shì)、比劃，要明確表現(xiàn)出互比本領(lǐng)、自豪夸耀，最終捕到獵物的意指，鼓鈸伴樂(lè)，渲染氣氛，而扮獵物的知瑪，其動(dòng)作展示東躲西藏、閃挪騰躍、奔突逃跑等情景。最后炮手點(diǎn)燃三眼銃爆響，捕獵者將獵物最終撲殺倒地，爾后圍著獵物跳舞，以示欣喜、快活、豪邁，通過(guò)解肉、分送、分享獵物等舞蹈情節(jié)，完成整套儺舞戲模擬情景。

（四）白馬藏族儺舞戲與彝族“撮泰吉”

彝族“撮泰吉”，也稱(chēng)“變?nèi)藨颉?，川西南有所流傳。演出一般由祭把、正戲、喜慶和“掃寨”四部分組成。演出一殷是在每年農(nóng)歷正月初三到十五“掃火星”的民族活動(dòng)中進(jìn)行，旨在掃除人畜禍祟，祈求風(fēng)調(diào)雨顧，五谷豐登。[12]演員裝束非常奇特，白布纏身頭戴木制面具，邁著羅圈腿似的步伐出場(chǎng)表演，如人初學(xué)直立行走。儺面角色和人員構(gòu)成同白馬藏族儺舞戲相近，中間穿插對(duì)白和誦詞。誦詞一般由山林老人惹至阿布領(lǐng)誦，內(nèi)容主要是驅(qū)邪、講史、祝福，這一點(diǎn)特別和隴南麻晝表演相通。比較而言，白馬藏族儺舞戲在形式上比“撮泰吉”華麗繁雜有余，如?舞是在原始擬獸舞蹈的溯源、發(fā)展、演變及舞蹈儀軌的流變中縱向?qū)永坌纬桑w的這種儺儀儺舞充分體現(xiàn)了白馬藏族人對(duì)大自然的崇拜，傳達(dá)了白馬藏族各部、以及白馬藏族人和其他民族維護(hù)居地祥和社會(huì)生態(tài)環(huán)境的心愿，顯示出諸多層面的相互投射和彼此影響。

而在表演內(nèi)容的系統(tǒng)性和戲劇性方面，白馬藏族儺舞戲的注重表演內(nèi)容明顯不抵“撮泰吉”。如白馬藏族的熊貓儺面經(jīng)歷了由熊貓毛皮作為扮相舞蹈、以其他獸皮圖畫(huà)紋飾替代、刻制木質(zhì)熊貓儺面具的層累過(guò)程，歸因于自然環(huán)境的變化和時(shí)間的逐漸推移。這種儺舞祭祀的成分很少，區(qū)別于前面所述和后面所要論述的其他民族儺舞戲。它在表演的藝術(shù)上和表演的方法上有板有限，有章有節(jié)，自始至終都體現(xiàn)了熊貓的生活規(guī)律特征：在陣陣的鑼鼓聲伴奏下，表演熊貓吃箭竹、熊貓喝水、熊貓爬樹(shù)、熊貓打滾、熊貓編戲、熊貓睡覺(jué)等。它通過(guò)在本族群文化體系下建構(gòu)起一個(gè)特定的儀式空間，以此獲得一種狂歡的體驗(yàn)。其舞蹈的程式不是通過(guò)嚴(yán)格的宗教儀式來(lái)實(shí)現(xiàn)，僅以狂歡及其所帶來(lái)的體驗(yàn)貫穿整個(gè)儀式過(guò)程，這是其獨(dú)特性所在。

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