景旭鋒

（廣西師范大學(xué) 文學(xué)院，廣西 桂林 541004）

張惠言《詞選序》的“寄托”命意
——詞學(xué)“寄托”說(shuō)之一

景旭鋒

（廣西師范大學(xué) 文學(xué)院，廣西 桂林 541004）

為了糾正詞壇存在的“三蔽”，張惠言在《詞選序》中豎起“寄托”的大旗：以立意為本，達(dá)到了推尊詞體的目的；又講求詞體的“微言”“要眇”之美，以有別于傳統(tǒng)詞學(xué)講求風(fēng)格流派的方式揭示了詞體的美感特質(zhì)。這是張惠言對(duì)于詞學(xué)思想的最大貢獻(xiàn)。

張惠言；《詞選序》；寄托；意內(nèi)言外；微言要眇

有清一代，詞號(hào)稱(chēng)中興。以張惠言為開(kāi)山的常州詞派的崛起，便是這一中興的堅(jiān)實(shí)力量之一。相對(duì)于創(chuàng)作而言，張惠言更多的是在理論方面對(duì)常州詞派產(chǎn)生了重大的影響，其個(gè)人治詞的成敗得失，亦為后人提供了有益的借鑒。錢(qián)仲聯(lián)先生推尊其為“明清八大家”之一。［1］

嘉慶二年（1797），張惠言與其弟張琦同館于安徽歙縣金榜家中，為教授金氏子侄而編選唐宋詞44家，凡160首。張惠言的詞學(xué)思想主要體現(xiàn)在《詞選序》中，此外，《詞選》對(duì)具體作品的評(píng)價(jià)以及本人具體創(chuàng)作也偶有體現(xiàn)。

一、《詞選序》提出的思想背景

張惠言編輯《詞選》雖然是為了教學(xué)的需要，但他的論述比較中肯地切中了當(dāng)時(shí)詞壇的弊病。這就是他的弟子金應(yīng)珪依據(jù)其在《詞選序》中“蕩而不反，傲而不理，枝而不物”［2］的指責(zé)而在《詞選后序》中加以針砭的詞壇三蔽：

近世為詞，厥有三蔽：義非宋玉而獨(dú)賦蓬發(fā)，諫謝淳于而唯陳履舄。揣摩床笫，污穢中篝，是謂淫詞，其蔽一也；猛起奮末，分言析字，詼嘲則俳優(yōu)之末流，叫嘯則市儈之盛氣，此猶巴人振喉以和陽(yáng)春，黽蜮怒嗌以調(diào)疏越，是謂鄙詞，其蔽二也；規(guī)模物類(lèi)，依托歌舞，哀樂(lè)不衷其性，慮嘆無(wú)與乎情。連章累篇，義不出乎花鳥(niǎo)；感物指事，理不外乎酬應(yīng)。雖既雅而不艷，斯有句而無(wú)章，是謂游詞 ，其 蔽 三也 。［3］1618—1619

“論詞至明代，可謂中衰之期”［4］100。有明一代，詞在創(chuàng)作方面粗制濫造而拾人牙慧，無(wú)病呻吟模擬前人；在理論方面更被稱(chēng)為“批評(píng)的凝定期”。［5］清康熙年間，浙西詞派和陽(yáng)羨派相繼并起力矯其弊。前者推崇清空騷雅的風(fēng)格，學(xué)習(xí)姜張，反對(duì)明詞的粗疏；后者主張粗狂豪宕，模擬蘇辛，反對(duì)明詞的淺陋。但浙西、陽(yáng)羨兩派始終沒(méi)有建立起自己完善的理論體系。而且，至乾嘉之際，兩派末流，或?qū)Ｔ诼暵筛裾{(diào)上用力而至于空疏無(wú)物，或一味粗率叫囂而不免概念化傾向嚴(yán)重，兩派皆為張惠言所不滿。金氏所概括的詞中三蔽，淫詞是指情辭不雅之作、鄙詞是指言意俗濫之作、游詞是指華而不實(shí)之作。而金氏的這一總結(jié)和概括，得到謝章鋌的回應(yīng)并加以坐實(shí)?！顿€棋山莊詞話續(xù)編》：“按一弊是學(xué)周柳之末派，二弊是學(xué)蘇辛之末派，三弊是學(xué)姜史之末派也”。［3］3485—3486詞，從《花間集》開(kāi)始，就被人冠以“艷科”、“小道”等具有輕視意味的稱(chēng)謂，同詩(shī)相較而有“詩(shī)莊詞媚”之譏。相對(duì)于“艷科”的指責(zé)，“淫詞”的指斥更見(jiàn)出詞這種文體的品格低下。既然詞壇有如此之弊端，那么，張惠言是如何尋找突破口的呢？又是怎樣力矯其弊的呢？

二、《詞選序》“寄托”主旨

在中國(guó)古代文學(xué)批評(píng)傳統(tǒng)中，批評(píng)家們總是喜歡通過(guò)自己的選本來(lái)闡發(fā)自己的文學(xué)主張。張惠言則在《詞選序》中集中地闡述了自己的詞學(xué)主張。清末學(xué)者張爾田曾抽繹其要義而云：“張皋文氏起，原詩(shī)人忠愛(ài)悱惻、不淫不傷之旨，《國(guó)風(fēng)》十五導(dǎo)其歸，《離騷》廿五表其潔，剪擿孔翠，澡瀹性靈，崇比興，匡正變，而后倚聲者人知尊體”。［6］簡(jiǎn)言之，從《詞選序》中我們可以得知張惠言的詞學(xué)主旨就是立意為本、推尊詞體，使其與詩(shī)賦同源；而要做到尊詞體，具體的方法就是提倡比興寄托，講求微言大義，尋求詞體的美感特質(zhì)。因此，以“比興寄托”說(shuō)詞，就成為張惠言詞論的核心。

誠(chéng)如梁榮基所言，論詞專(zhuān)主“寄托”，始于張惠言，而“寄托”要義，則不離“意內(nèi)言外”：“前人論詩(shī)，已有寄托之說(shuō)，如鐘嶸《詩(shī)品序》謂，‘嘉會(huì)寄詩(shī)以親、離群托詩(shī)以怨。’然論詞專(zhuān)主寄托，則始于張惠言的《詞選·序》?！保?］9張惠言《詞選·敘》引用詩(shī)傳“意內(nèi)而言外”之說(shuō)，是以寄托論詞之緣起。［7］202

（一）立意為本、推尊詞體

對(duì)“詞”這種文體的內(nèi)涵重新做出界定，這是張惠言推尊詞體的高明之處，也是我們首先要加以辨別的地方。

1.釋“意內(nèi)言外”

《詞選序》釋詞：“意內(nèi)而言外謂之詞”。關(guān)于“意內(nèi)言外”的出處來(lái)歷，歷來(lái)有截然不同的兩派：一種意見(jiàn)認(rèn)為是引用漢代文字學(xué)家許慎《說(shuō)文解字》對(duì)“詞”這個(gè)字的釋義“意內(nèi)言外謂之詞”。陸繼輅在《冶秋館詞序》曾談到自己學(xué)詞的困惑時(shí)受到張惠言的指導(dǎo)，并對(duì)“意內(nèi)言外”的出處有自己的說(shuō)明：

仆年二十有一始學(xué)為詞……以質(zhì)先友張皋文。皋文曰：“……許氏云，‘意內(nèi)言外謂之詞?！参霓o皆然，而詞皆有然者。［8］

陸繼輅明確提到張惠言自己對(duì)“意內(nèi)言外”的解釋是取自許慎的解釋?zhuān)赃@個(gè)說(shuō)法的真實(shí)性似乎不言自明，無(wú)需爭(zhēng)辯。盡管這一派大都認(rèn)同其源在《說(shuō)文》，但又都對(duì)這種定義大加批判。最早對(duì)該定義提出的異議的是清代詞學(xué)家謝章鋌：

“如近人論詞，輒曰“詞者意內(nèi)言外”。按語(yǔ)本于《說(shuō)文》。……夫“意內(nèi)言外”，何文不然，不能專(zhuān)屬之長(zhǎng)短句?！~之興最晚，許叔重之時(shí)安有減字偷聲之長(zhǎng)短句?！保?］3569

謝章鋌認(rèn)為，通過(guò)外在的語(yǔ)言文字來(lái)表達(dá)內(nèi)在情理意志，是所有文學(xué)作品的共性，并不單單只限于“詞”這種文體。同時(shí)，他還從歷史的角度進(jìn)行考查，指出在許慎的時(shí)代，詞這種文體根本沒(méi)有出現(xiàn)，許慎又何以會(huì)對(duì)詞進(jìn)行界定呢？葉嘉瑩更認(rèn)為許慎所講的是“詞”是一個(gè)語(yǔ)言學(xué)的概念，不應(yīng)該把它與作為文學(xué)體裁的概念混為一談?！耙?yàn)橐浴鈨?nèi)言外’來(lái)解釋‘詞’字，乃是東漢許慎在《說(shuō)文解字》中的說(shuō)法，而許氏所說(shuō)的‘詞’，事實(shí)上乃是‘語(yǔ)詞’之詞，與后來(lái)晚唐、五代興起的所謂‘詞’這一種韻文體式，原來(lái)并沒(méi)有任何關(guān)系”。［9］580在批判這種定義的同時(shí)，學(xué)者們也對(duì)張惠言為什么會(huì)如此界定詞這種文體的原因進(jìn)行了討論。如謝章鋌：“是蓋乾嘉以來(lái)，考據(jù)盛行，無(wú)事不敷以古訓(xùn)，填詞者遂竊取《說(shuō)文》，以高等身價(jià)?！保?］3569受時(shí)代考據(jù)學(xué)風(fēng)盛行的影響，填詞者根據(jù)《說(shuō)文解字》對(duì)“詞”的訓(xùn)詁意見(jiàn)來(lái)談?wù)撛~體，以提高詞體的身份，謝氏意見(jiàn)幾成定論。清儒大興考據(jù)之風(fēng)，好學(xué)慕古，影響所及，詞章之學(xué)，亦有所染。張惠言本為《易》學(xué)大師，又從金榜治《禮》，故而以經(jīng)學(xué)家的思維方式，論詞之淵源，上溯經(jīng)典，實(shí)乃情理之中。關(guān)于經(jīng)學(xué)思維的張惠言的影響，下文將會(huì)重點(diǎn)闡述。理解了張惠言的經(jīng)學(xué)背景，也就不難理解張惠言的“意內(nèi)言外”的思想，非源于《說(shuō)文解字》，而是出于孟喜的《周易章句》。

清末學(xué)者張德瀛《詞征》云：

“詞與辭通，亦作詞。周易孟氏章句曰，意內(nèi)言外也，釋文沿之。……世以意內(nèi)言外為許慎語(yǔ)，非其始也?！保?］4075

“意內(nèi)言外”出于孟喜的《周易章句》，這才是張惠言將詞定義為“意內(nèi)言外”的根據(jù)。其實(shí)，早在張惠言以前就已經(jīng)有人以這個(gè)說(shuō)法來(lái)推尊詞體了，只是影響些微而已。宋元年間陸文圭認(rèn)為詞、辭同源?！啊~’與‘辭’字通用，《釋文》云：‘意內(nèi)言外也’”。［3］4075辭即卦辭和爻辭，即《周易·系辭上》所說(shuō)的“系辭焉以斷其吉兇”，《周易》原為卜筮之書(shū)。《系辭》傳的作者將《周易》認(rèn)識(shí)事物的方式概括為“立象盡意”：

子曰：圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神……是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。［10］541

《易》經(jīng)“探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇”的占卜原則，即以天地自然物象推明人文事象，以《易經(jīng)》之卦辭爻辭比附人事之吉兇禍福。而這種“探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)”方式歷來(lái)為治《易》之家法。張惠言在其《周易虞氏義序》中亦稱(chēng)自己“庶欲探賾索隱，以存一家之學(xué)”［11］39。又說(shuō)“經(jīng)之大者，莫過(guò)于易”。［11］37張氏服膺于虞翻象數(shù)《易》學(xué)，而虞翻治《易》又從孟喜，根據(jù)清儒治學(xué)的講求師承家法的路數(shù)，可以斷定張惠言“意內(nèi)言外”的界定應(yīng)該是出于孟喜的《周易章句》。

張惠言對(duì)于詞體“意內(nèi)言外”的界定，今人亦有贊同者。吳梅《詞學(xué)通論》講詞“詞之為學(xué)，意內(nèi)言外”。［4］1

既然張惠言將詞體界定為“意內(nèi)言外”，那么，他所說(shuō)的“意”又有何指呢？

2.釋“意”

仔細(xì)翻檢序言，我們就會(huì)明白，“風(fēng)謠里巷男女哀樂(lè)”、“賢人君子幽約怨悱不能自言之情”是張惠言所特意強(qiáng)調(diào)的詞體之“意”。而且這個(gè)“意”不是一般意義上的“意”，它同“《詩(shī)》之比興、變風(fēng)之義、騷人之歌”是相近的。

（1）“《詩(shī)》之比興”

在張惠言筆下，“比興”是和“寄托”緊緊聯(lián)系在一起的，崇比興而重寄托，援詩(shī)學(xué)之比興而立詞學(xué)之寄托，這也是張惠言在推尊詞體之后對(duì)詞學(xué)的又一大貢獻(xiàn)。

大體而言，漢儒對(duì)比興有兩種不同的看法與認(rèn)識(shí)：一、詩(shī)歌的表現(xiàn)手法，留待后文討論。二、詩(shī)歌的美刺傾向。鄭玄首倡之?！氨?，見(jiàn)今之失，不敢直言，取比類(lèi)以言之。興，見(jiàn)今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。”［12］796鄭玄的這個(gè)解釋將“比興”和美刺聯(lián)系在一起。孔穎達(dá)接受了這個(gè)說(shuō)法，更進(jìn)一步加以申說(shuō)：“比者，比托于物，不敢正言，似有所畏懼，故云見(jiàn)今之失，取比類(lèi)以言之；興者，興起志意，贊揚(yáng)之辭，故云見(jiàn)今之美，以欲勸之”。［12］27美刺，就是張惠言“意內(nèi)言外”之“意”的核心部分。

（2）“變風(fēng)之義”

這顯然是張惠言對(duì)《詩(shī)大序》思想的再次繼承：

至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣。國(guó)史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠性情，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮

義 。［12］271

“變風(fēng)”在這里是指所謂“變風(fēng)變雅”作品的產(chǎn)生是由于時(shí)世由盛而衰而政教綱紀(jì)大壞所導(dǎo)致，這是對(duì)《樂(lè)記》“亂世之音怨以怒”和孔子“詩(shī)可以怨”觀念的繼承，強(qiáng)調(diào)了詩(shī)歌可以抒發(fā)怨情；但這個(gè)怨情的抒發(fā)必須要合乎禮義，必須要受到禮義的約束和規(guī)范。

（3）“騷人之歌”

漢儒對(duì)屈原及其作品的評(píng)價(jià)。從內(nèi)容方面看：司馬遷繼承淮南王劉安對(duì)《離騷》“情兼雅怨”的評(píng)價(jià)，明確說(shuō)到“屈平之作《離騷》，蓋自怨生也”，“憂愁幽思而作《離騷》，《離騷》者，猶離憂也”。［13］2482王逸作《楚辭章句》，指屈原“獨(dú)依詩(shī)人之義而作離騷，上以諷諫，下以自慰”，［14］48明言“騷人之歌”乃諷諫之用。劉勰接過(guò)王逸的意見(jiàn)，通論《楚辭》全文，指出合于經(jīng)傳所載者四事：“其陳堯舜之耿介，稱(chēng)湯武之祗敬，典誥之體也；譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規(guī)諷之旨也；虬龍以喻君子，云蜺以譬讒邪，比興之義也；每一顧而掩涕，嘆君門(mén)之九重，忠怨之辭也”。［15］46顯然，“規(guī)諷之旨”、“比興之義”和“忠怨之辭”這4個(gè)方面所規(guī)范的內(nèi)容就是“溫柔敦厚的詩(shī)教”。

張惠言將“《詩(shī)》之比興、變風(fēng)之義、騷人之歌”三者并列，認(rèn)定詞的內(nèi)涵——“意”同樣屬于傳統(tǒng)意義上的“溫柔敦厚的詩(shī)教”一脈。張惠言借助詩(shī)學(xué)以確立詞學(xué)，推尊詞體的用意十分明顯。

在詞體實(shí)際發(fā)展的過(guò)程中，“兒女風(fēng)流乃成為一切時(shí)尚并以表現(xiàn)女性美的生活基調(diào)作為其主要內(nèi)容”，“生活的情調(diào)由關(guān)塞江湖的廣大世界縮小到庭院閨閣之間，所表現(xiàn)主題往往是青春消逝的感傷，這就限制了詞的境界和氣派”。［16］詞在經(jīng)過(guò)晚唐頹風(fēng)、香艷之色以及末世情懷的熏染之后，事實(shí)上更在花間詞人手中，這種“綺筵公子”“繡幌佳人”“纖纖玉指”“拍按香檀”的風(fēng)格便形成了，并進(jìn)而穩(wěn)定了，以正統(tǒng)的面目出場(chǎng)了?！捌G科”、“小道”、“詩(shī)余”的這種帶有輕視意味的稱(chēng)呼便在后世延續(xù)了下來(lái)。之所以如此，是在詞的出現(xiàn)以來(lái)，花間詞所取得的藝術(shù)成就使此前的即興之作如《憶江南》《漁父》者、戲謔之作如《調(diào)笑令》者黯然失色，自己光焰萬(wàn)丈而成為詞的“本色”“當(dāng)行”而使宋人奉《花間集》為詞的鼻祖，作詞固多以《花間》為宗，論詞亦常以《花間》為準(zhǔn)。花間詞婉麗綺靡的作風(fēng)因此就成了詞的正統(tǒng)。［17］

對(duì)于詞學(xué)史上的第一部具有深遠(yuǎn)影響的選集——《花間集》，張惠言竟然在自己的序言中只字未提，選擇了沉默，這個(gè)沉默是意味深長(zhǎng)的。在張惠言看來(lái)，正是《花間集》將詞引入了“卑體”的不歸路。而要想使其承接正統(tǒng)，就得從源頭上認(rèn)祖歸宗。無(wú)疑，在尊體的問(wèn)題上，張惠言是成功的。前引張爾田之語(yǔ)可說(shuō)明這一點(diǎn)。這也是張惠言對(duì)詞體的第一大貢獻(xiàn)。

張惠言論述詞體之內(nèi)涵時(shí)，具有相當(dāng)濃厚的比興寄托意味。況周頤對(duì)這個(gè)問(wèn)題有極其明確的認(rèn)識(shí)，其在《詞學(xué)講義》中說(shuō)：“意內(nèi)者何？言中有寄托也。”［18］可見(jiàn)，張惠言推尊詞體的方法乃是豎起“寄托”的大旗。

（二）微言要眇、詞體之美

在對(duì)詞體的內(nèi)涵做出界定之后，張惠言又開(kāi)始探求詞體之美之所在。

1.釋“興于微言”

“微言”是對(duì)詞體表現(xiàn)形態(tài)的一種規(guī)定?！拔⒀浴币辉~，首見(jiàn)于《漢書(shū)·藝文志》，“昔仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖”。［19］李奇注為“隱微不顯之言”，顏師古注為“精微要眇之言”?！端囄闹尽返淖⑨尯?jiǎn)略明了，尚無(wú)較大分歧。當(dāng)然，《藝文志》所謂的“微言”，乃是經(jīng)學(xué)之義理，所謂微言大義者也。張惠言對(duì)此當(dāng)然也是了然于心的，但他將這一義理之“微言”引進(jìn)詞學(xué)之后，其所指必然會(huì)有所變異。事實(shí)上，正是張惠言從經(jīng)學(xué)到詞學(xué)的嫁接，才使其超出了經(jīng)學(xué)之藩籬而入于美學(xué)之園囿。“所謂‘微言’，無(wú)論是李奇‘隱微不顯之言’的解釋?zhuān)€是顏師古‘精微要眇之言’的解釋?zhuān)己驮~體的美感非常吻合。”［20］袁枚《隨園詩(shī)話》卷二曾有“孔子與子夏論詩(shī)，高岸深谷，冷冷然不見(jiàn)其里，所謂深微”。錢(qián)鐘書(shū)先生對(duì)此條曾進(jìn)行過(guò)細(xì)致分析，認(rèn)為“此節(jié)見(jiàn)于《韓詩(shī)外傳》卷二?？鬃又^子夏言詩(shī)，見(jiàn)其表未見(jiàn)其里，顏淵曰：‘其表已見(jiàn)，其里何有’，子因云云，‘深微’當(dāng)作‘精微’”。［21］以袁枚之盛名，張惠言必有耳聞。而所論之詩(shī)，既屬于經(jīng)學(xué)，又是文學(xué)正宗，故經(jīng)學(xué)之義理，亦可通于文學(xué)之意蘊(yùn)。袁氏“深微”之論，實(shí)為張惠言“微言”先聲。簡(jiǎn)言之，“興于微言”者，即詞體之所以成立，在于其有一種精致細(xì)微并且包含著深隱意蘊(yùn)在內(nèi)的緣故。在張惠言看來(lái)，“微言”，必然是“隱”的，即“義有幽隱”。張惠言編輯《詞選》，要求詞體具有幽微深隱的意蘊(yùn)，在序言中，他對(duì)詞體的“微言”特質(zhì)的體認(rèn)進(jìn)一步表述為“其文小，其聲哀”。這種體認(rèn)也得到后人的贊同。如繆鉞在其《論詞》一文中指出：

詞之為言，既為人生情思意境之尤細(xì)美者，故其表現(xiàn)之方法，如命篇，造境、選聲、配色，亦必求精美細(xì)致，始能與其內(nèi)容相稱(chēng)。［22］5

繆鉞先生從詞體的表現(xiàn)對(duì)象——“人生情思意境之尤細(xì)美者”以及詞體的表現(xiàn)方法——“命篇，造境、選聲、配色，亦必求精美細(xì)致”兩個(gè)方面闡述了詞之為體的“細(xì)美”、“精美”、“細(xì)致”的要求，其“細(xì)美”、“精美”、“細(xì)致”的表述明顯是繼承了張惠言“微言”論。同時(shí)，繆鉞接著指出：

詞之特征，約有四端。一曰其文小……詞中所用尤必取其輕靈細(xì)巧者……二曰其質(zhì)輕……蓋其文小，則其質(zhì)輕……極沉摯之思，表達(dá)于詞，亦出之于輕靈，蓋其體然也……三曰其徑狹……詞則惟能言情寫(xiě)景，而說(shuō)理敘事絕非所宜……四曰其境隱……若論“寄興深微”，在中國(guó)文學(xué)體制中，殆以詞為極則。［22］5—8

繆鉞這里的表述，“其文小”的文字與張惠言文字完全相合，“其質(zhì)輕”的文字是張惠言“其聲哀”的轉(zhuǎn)換，兩者皆是論述詞體的情感表達(dá)要求輕靈不質(zhì)實(shí)，這兩點(diǎn)都是對(duì)“微言”的闡發(fā)?！皬姜M”即是“文小”的表現(xiàn)，“境隱”也是“質(zhì)輕”變相。可以看出，繆鉞對(duì)于詞體的認(rèn)識(shí)，不但完全繼承了張惠言“微言”的意見(jiàn)，而且大加發(fā)揮，對(duì)詞體的特質(zhì)辨識(shí)更加細(xì)密謹(jǐn)嚴(yán)。

2.釋“低徊要眇”

張惠言對(duì)詞體美感的體認(rèn)，又有一處明確的表述為“低徊要眇、以喻其致”?！暗突病币?jiàn)于《楚辭·九章·抽思》“低徊夷猶，宿北姑兮”之句，王逸注云“夷猶，猶豫也……言己所以低徊猶豫，宿北姑者，冀君覺(jué)悟而還己也?！保?4］140—141這里，“低徊”是指情感或行動(dòng)上的一種往返回旋、反復(fù)纏綿之貌?！耙稹眲t見(jiàn)于《楚辭·九歌·湘君》“美要眇兮宜修”之句，王逸注云：“要眇，好貌。修，飾也”。“眇，一作妙”。洪興祖補(bǔ)注云，“眇，與妙同。《前漢》傳曰：幼眇之聲。亦音要眇。此言娥皇容德之美，以喻賢臣”。［14］60“容德之美”，顯然涉及到外在容貌美與內(nèi)在品質(zhì)美，“要眇”則是指湘水神靈的一種美好的資質(zhì)，又宜修飾。又《楚辭·遠(yuǎn)游》有“神要眇以淫放”之句，洪興祖補(bǔ)注云“要眇，精微貌”。［14］168可見(jiàn)，“要眇”又可以指一種精微細(xì)致之美的特質(zhì)。將“低徊”與“要眇”合起來(lái)，大致可以看出張惠言對(duì)于詞體細(xì)致精微、纏綿回旋之美的認(rèn)識(shí)。讓人感興趣的是，對(duì)于“要眇”與“精微”的解釋?zhuān)质菍?duì)前文張惠言所謂的“興于微言”的再次體認(rèn)。

張惠言以“要眇”論詞體，得到王國(guó)維的認(rèn)可。“詞之為體，要眇宜修。能言詩(shī)之所不能言，而不能盡言詩(shī)之所能言。詩(shī)之境闊，詞之言長(zhǎng)”。［23］王國(guó)維不僅以“要眇宜修”來(lái)規(guī)范詞體之美感特質(zhì)，并且更進(jìn)一步以此來(lái)辨析詩(shī)詞二者體性之別。“要眇”論詞，與張惠言“賢人君子幽約怨悱不能自言之情”的表述是相同的：即詞體在抒發(fā)情感時(shí)應(yīng)當(dāng)以“幽約怨悱”的方式表達(dá)，“不能自言”或不愿自言?！坝摹碑?dāng)然是指幽微、幽深之意，同時(shí)也表明詞體的內(nèi)蘊(yùn)要有深隱性。張惠言所言的“低徊要眇”是與詞體中的“賢人君子幽約怨悱不能自言之情”不可分離的。這一“不能自言之情”也就是上文所表述的“意內(nèi)言外”之“意”的相當(dāng)重要的部分。抽離了這一思想，張惠言的詞學(xué)主旨也就塌了一半。

“微言”“要眇”，這是張惠言對(duì)詞體美感的體認(rèn)，這一體認(rèn)是與“意內(nèi)言外”的“意”緊密聯(lián)系在一起的。也就是說(shuō)，是與“寄托”緊密聯(lián)系在一起的。

三、張惠言詞學(xué)依據(jù)

張惠言曾編輯其文稿為《茗柯文編》，其中有一篇《文稿自序》云：

余少學(xué)為時(shí)文，窮日夜力，屏他務(wù)，為之十余年，乃往往知其利病。其后好《文選》辭賦，為之又如為時(shí)文者三四年。余友……勸余為古文……為之一二年，稍稍得規(guī)矩。已而思古之以文傳者，雖于圣人有合有否；要就其所得，莫不足以立身行義，施天下致一切之治?！莱啥弥疁\深醇雜見(jiàn)乎其文，無(wú)其道而有其文者，則未有也。故乃退而考之于經(jīng)，求天地陰陽(yáng)消息于《易》虞氏，求古先圣王禮樂(lè)制度于《禮》鄭氏，庶窺微言?shī)W義，以究本原?！螒c之初，問(wèn)鄭學(xué)于歙金先生。三年，圖《儀禮》十八卷，而《易義》三十九卷亦成，觕以述其跡象。辟其戶(hù)牖，若乃微顯闡幽，開(kāi)物成務(wù)；昭古今之統(tǒng)，合天人之紀(jì)；若涉淵海 ，其 無(wú) 涯 涘 。［10］117—118

張惠言在這篇序言中，清晰地表述了自己多次的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向。從少時(shí)的科舉時(shí)文、轉(zhuǎn)而究心辭賦、又為古文，最后認(rèn)識(shí)到“以文傳者”，應(yīng)“立身行義，施天下致一切之治”。這表明張惠言?xún)?nèi)心深處“立言不朽”觀念的深刻影響。正是為了將來(lái)有可傳之文，張惠言才希望通過(guò)研究經(jīng)學(xué)來(lái)窺探天地陰陽(yáng)大義。功夫不負(fù)有心人，張惠言的這一愿望得到了實(shí)現(xiàn)，有經(jīng)學(xué)著作多部。嘉慶二年，張惠言的《易學(xué)》代表作《周易虞氏義》問(wèn)世，饒有興味的是，正是一年，張惠言編選了獨(dú)具個(gè)人色彩的《詞選》。長(zhǎng)期的經(jīng)學(xué)思維模式和研究方法必定給張惠言的詞學(xué)打上濃厚的經(jīng)學(xué)色彩。

（一）治經(jīng)以治詞

劉師培曾言：“武進(jìn)張惠言治《易》亦宗虞、鄭，作《周易虞氏義》、《鄭氏易》，并作《周易易禮》、《虞氏消息》。姚佩中、劉逢祿、方申宗其意。佩中作《周易姚氏學(xué)》、逢祿作《易虞氏五述》、申作《易學(xué)五書(shū)》，咸以象數(shù)為主”［24］，劉師培此處所講，乃舉其大要，其實(shí)，張惠言是治《易》宗虞氏，治《禮》才宗鄭氏，“咸以象數(shù)為主”的說(shuō)法也并不確切。象數(shù)歷來(lái)并稱(chēng)，以與義理之學(xué)相對(duì)舉。但張惠言在處理“象”和“數(shù)”的關(guān)系時(shí)，所看重的是“象”而不是“數(shù)”，認(rèn)為“數(shù)”僅作為占笠之用，“象”才是《易》的關(guān)鍵。這也是《易傳》作者的觀念?！抖⌒●忄嵤弦鬃⒑蠖ㄐ颉吩疲骸啊兑住氛撸笠??！兑住范鵁o(wú)象，是失其所以為《易》。數(shù)者，所以筮也。圣人倚數(shù)以作《易》，而《卦》《爻》之辭，數(shù)無(wú)與焉。漢師之學(xué)，謂之言象可，謂之言數(shù)不可。象、數(shù)并稱(chēng)者，末學(xué)之陋也?！保?0］60張惠言一生精研漢易，專(zhuān)攻虞翻易學(xué)，對(duì)虞氏《易》注的疏解與闡發(fā)力主取象說(shuō)。

張惠言治《易》是非常重視象的作用的，認(rèn)為象是人們了解《易》之“陰陽(yáng)大義”的中介，是《易》之“天地陰陽(yáng)消息”的載體?！队菔弦资滦颉贰胺蚶碚邿o(wú)跡，而象者有依；舍象而言理，雖姬、孔靡所據(jù)以辨言正辭，而況多歧之說(shuō)哉”。［10］60前引《系辭》之語(yǔ)“是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”表明卦象的創(chuàng)造就是圣人觀察天地萬(wàn)物以及人自身的形象進(jìn)行模擬的結(jié)果，其作用在于示人以吉兇禍福。“天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之”。從這里，張惠言發(fā)現(xiàn)了《易》之卦象所具有的寓托性質(zhì)。當(dāng)然這種寓托性還是哲學(xué)性質(zhì)的，但張惠言將其與文學(xué)打通，等量齊觀，并援以論賦及詞。易象昭示的是吉兇，寓托的是義理；文學(xué)藝術(shù)形象則寄寓著情意、意志，《七十家賦抄目錄序》云：

夫民有感于心，有慨于事，有達(dá)于性，有郁于情，故有不得已者，而假于言。言，象也。象必有所寓。其在物之變化：天之漻漻，地之囂囂；日出月入，一幽一昭；山川之崔蜀杳伏，畏佳林木，振硪溪谷，風(fēng)云霧霿，霆震寒暑，雨則為雪，霜?jiǎng)t為露，生殺之代，新而嬗故，鳥(niǎo)獸與魚(yú)，草木之華，蟲(chóng)走蟻趨，陵變谷易，震動(dòng)薄蝕，人事老少，生死傾植，禮樂(lè)戰(zhàn)斗，號(hào)令之紀(jì)，悲愁勞苦，忠臣孝子，羈士寡婦，愉佚愕駭。有動(dòng)于中，久而不去，然后形而為言。［10］18

此處“感于心、概于事、達(dá)于性、郁于情”而“不得已”要表達(dá)的，就是內(nèi)在的“意”，也就是《詞選序》所謂的“意內(nèi)言外”的“意”。張惠言以此來(lái)溝通詞與賦，并使詞達(dá)到“與詩(shī)賦之流同類(lèi)而風(fēng)誦之”的目標(biāo)。同時(shí)，這種“感于心、概于事、達(dá)于性、郁于情”而“不得已”要表達(dá)的“意”體現(xiàn)在物的種種變化中，舉凡天地日月、山川風(fēng)云、鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)、忠臣孝子、羈士思婦，皆有所寓托。既然圣人可以觀察天地萬(wàn)物以及人自身的形象進(jìn)行模擬而創(chuàng)造出卦象，那么，賢人君子們的“幽約怨悱不能自言之情”，“風(fēng)謠里巷男女的哀樂(lè)”豈不是同樣也可以寄之于言而托之于象。張惠言的這種理解還是來(lái)源于《易傳》對(duì)象的闡釋。

《系辭下》云：“夫《易》彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱?！保?］580—581彰往察來(lái)，這是《易傳》對(duì)《周易》思想的理解之一。對(duì)該段文字的疏解可以幫助我們更好地理解張惠言對(duì)“象”的理解。韓康伯以“托象以明義，因小以喻大”注“其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大”；孔穎達(dá)疏“其旨遠(yuǎn)者，近道此事，遠(yuǎn)明彼事，是其旨意深遠(yuǎn)”、“其辭文者，不直言所論之事，乃以義理明之，是其辭文飾也”、“其言曲而中者，變化無(wú)恒，不可為體例，其言隨物屈曲，而名中其理也”、又說(shuō)“其《易》之所載之事，其辭放肆顯露而所議論深而幽隱”。這些注解說(shuō)明圣人立象盡意，有以小喻大，以少總多，由此及彼，由近及遠(yuǎn)的特征。這種認(rèn)識(shí)為歷代文人學(xué)者相沿襲。司馬遷評(píng)論《離騷》時(shí)曾稱(chēng)：“其文約，其辭微，其志潔，其行廉，其稱(chēng)文小而其指極大，舉類(lèi)邇而見(jiàn)義遠(yuǎn)。”［13］2483劉勰《文心雕龍·比興》云：“觀夫興之托諭，婉而成章，稱(chēng)名也小，取類(lèi)也大?！保?5］601以這樣一種 《易》學(xué)研究思路來(lái)研究詞學(xué)，張惠言從具體詞作中尋求微言大義的做法也就理所當(dāng)然了。

（二）援詩(shī)學(xué)以入詞學(xué)

張惠言為學(xué)凡三變，有多篇賦作行世，他雖然沒(méi)有正式的詩(shī)作，但有著深厚的詩(shī)學(xué)用意。饒宗頤《張惠言＜詞選＞述評(píng)》中說(shuō) “他以余事為詞，可以說(shuō)是治賦的緒余……他的方法，可以說(shuō)是經(jīng)學(xué)（指詩(shī)經(jīng)而言）的方法，也是賦學(xué)的方法”。［25］我們認(rèn)為張惠言治詞是綜用經(jīng)學(xué)和詩(shī)學(xué)的方法。經(jīng)學(xué)的方法已如上所述，主要乃是以《易學(xué)》的思維和方式。相對(duì)于“賦學(xué)的方法”，我們更愿意認(rèn)同其為“詩(shī)學(xué)的方法”。首先，“賦者，乃古詩(shī)之流也”［26］；其次，賦體鋪采摛文、鋪張揚(yáng)厲的的特色并未受到張惠言的重視；復(fù)次，饒氏在后文又說(shuō)張惠言“簡(jiǎn)直是用詩(shī)序說(shuō)詩(shī)的方法”，而詩(shī)序說(shuō)詩(shī)的方法是典型經(jīng)學(xué)與詩(shī)學(xué)兩者合一的方法。《詩(shī)》或《詩(shī)三百》原為文化典籍，后為五經(jīng)之一，其在后世的接受過(guò)程中也是以經(jīng)學(xué)與文學(xué)的雙重身份進(jìn)行，且越來(lái)越重視其文學(xué)價(jià)值。中國(guó)古典詩(shī)學(xué)本就是從學(xué)《詩(shī)》開(kāi)始的。［27］“在詩(shī)論上，我們有3個(gè)重要的，也可說(shuō)是基本的觀念：‘詩(shī)言志’，‘比興’，‘溫柔敦厚’的‘詩(shī)教’。后世論詩(shī)，都以這三者為金科玉律?！?shī)教’雖托為孔子的話，但似乎是《詩(shī)大序》的引申義。它與比興相關(guān)最密?！保?8］朱自清先生總結(jié)的這3點(diǎn)明顯地體現(xiàn)在張惠言的《詞選序》中。張惠言雖未有詩(shī)作，但有一篇《詩(shī)龕賦》表達(dá)了他對(duì)詩(shī)學(xué)的部分認(rèn)識(shí)。賦云：

吾聞《詩(shī)》之為教兮，政用達(dá)而使專(zhuān)。何古人之爾雅兮，今惟繡乎帨鞶？豈緣情之或非兮，固同川而改瀾！……將仁義以為藩兮，結(jié)道德而葺之。峙六義以為壁兮，楹四始以相持?！鼈误w之有裁兮，范九軌而同途。起往賢人而質(zhì)中兮，俟來(lái)哲以通符。［10］140—141

倡導(dǎo)詩(shī)教，以“政達(dá)”為旨?xì)w，以儒家之仁義道德為內(nèi)涵，以《詩(shī)經(jīng)》“四始”、“六義”為尺度，別裁偽體親風(fēng)雅。在這樣的詩(shī)學(xué)背景下，可以清晰地分辨出張惠言的理論思維。一、“詞者，蓋出于唐之詩(shī)人，采樂(lè)府之音以制新律，因系其詞，故曰詞”。蓋詞出之于詩(shī)，因詩(shī)道之尊，故詞體亦尊，即與詩(shī)賦之流同類(lèi)而風(fēng)誦之。二、詩(shī)言志，詞亦可言志，即“緣情造端、興于微言、以相感動(dòng)、極命風(fēng)謠里巷男女愛(ài)樂(lè)，以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情”。三、詩(shī)尚比興、故詞亦應(yīng)比興寄托，即“《詩(shī)》之比興、變風(fēng)之義，騷人之歌，則近之矣”。由此可以看出，張惠言的詞學(xué)思想，有著強(qiáng)大的詩(shī)學(xué)思想為其基礎(chǔ)。援詩(shī)學(xué)以入詞學(xué)，這正是張惠言推尊詞體、崇尚比興寄托的內(nèi)在詞學(xué)理路。張惠言這樣的詞學(xué)思路顯然是詩(shī)學(xué)觀念的橫向移植，但不可否認(rèn)的是，借助于這種橫向移植，人們也因此加深了對(duì)詞學(xué)的認(rèn)識(shí)。

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The“Bailment”Ideas of ZHANG Hui－yan＇s Elections of Ci——One of“Bailment”Theories of Ci

JING Xu—feng （Department of Liberal Arts，Guangxi Normal University，Guilin 541004，China）

In order to correct the“three defects”in the academic circle of poems，ZHANG Hui－yan emphasized “bailment”in Elections of Ci achieving the purpose of respecting the genre of Ci.He also put emphasis on the beauty of“sublime words”and“subtlety”，which differed from the traditional Ci that focused on the style，thus disclosing the beauty of Ci.This is the greatest contribution by Zhang to the study of Ci.

ZHANG Hui－yan；Elections of Ci；bailment；denotation；sublime words and subtlety

I222.8

A

2095—042X（2013）05－0069－07

10.3969／j.issn.2095—042X.2013.05.016

（責(zé)任編輯：朱世龍）

2013－06－30

景旭鋒（1982—），男，甘肅天水人，碩士，主要從事中國(guó)古代文藝學(xué)研究。

國(guó)家社科基金西部項(xiàng)目（12XZW014）