張利文

（湖南省社會(huì)科學(xué)院 哲學(xué)研究所，長(zhǎng)沙 410003）

傳統(tǒng)中國(guó)是一個(gè)重視“實(shí)用”的社會(huì)，孔子弟子子夏所說的“君子學(xué)以致其道”、“學(xué)而優(yōu)則仕”這些名言，已蘊(yùn)含了古代知識(shí)分子“學(xué)以致用”、“救世濟(jì)民”的人生理想與價(jià)值追求。子夏這一精神的來源，若不必追溯更早，至少是發(fā)軔于孔子的。學(xué)問必欲表達(dá)政治述求或經(jīng)濟(jì)關(guān)懷，肇始于孔子作《春秋》，而亂臣賊子懼。此后《春秋》尊王攘夷、撥亂反正等微言大義的經(jīng)學(xué)思想，經(jīng)過秦漢乃至唐宋歷代儒生的闡釋與發(fā)揮，形成了儒家一以貫之的經(jīng)世致用主流傳統(tǒng)。盡管這一以學(xué)術(shù)為治術(shù)的治學(xué)路數(shù)在近代遭受到一定爭(zhēng)議，如梁?jiǎn)⒊u(píng)說：“我國(guó)人無論治何種學(xué)問，皆含有主觀的作用，攙以他項(xiàng)目的而絕不愿為純客觀的研究……從不肯為歷史而治歷史，而必侈懸一更高更美之目的——如‘明道’、‘經(jīng)世’等，一切史跡，則以供吾目的之芻狗而已”，[1]31但可以明確的是，“通經(jīng)致用”始終是貫穿在晚清今古文經(jīng)學(xué)論爭(zhēng)，尤其湖南近代經(jīng)學(xué)發(fā)展史中的一個(gè)共通的“目的”。

一、“致用”觀念之回顧

子貢曾問孔子：“有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善沽諸？”孔子回答說：“沽之哉！沽之哉！我待沽者也?！盵2]91在孔子看來，儒者之學(xué)應(yīng)當(dāng)是付諸實(shí)用、待沽而售的。藏于書齋、無補(bǔ)于世的是無用之學(xué)，縱使閉門著書卷而懷之，也只能是無道之世下不得已的權(quán)變?！敖?jīng)世致用”的觀念經(jīng)過歷代士大夫的宣講，漸成一種民族意識(shí)。

“致用”一詞之源，首見《左傳·莊公二十九年》“凡土功，龍見而畢務(wù)，戒事也?；鹨姸掠茫枵?，日至而畢”，楊伯峻注曰：“致用，板、臿、梮諸用具置之于場(chǎng)地?！盵3]244-245意即火星出現(xiàn)時(shí)，應(yīng)置土木工具于場(chǎng)中而待用。《易·系辭上》有：“備物致用，立成器以為天下利”，[4]340然而《左傳》與《系辭》此兩處“致用”之“用”主要是“物用”、“器用”的層面，與孔子所謂“如有用我者，吾其為東周乎”經(jīng)世層面上所說的“用”還不完全一樣。[2]182后來董仲舒在《舉賢良對(duì)策》中說：“繼治世者其道同，繼亂世者其道變。今漢繼大亂之后，若宜少損周之文，致用夏之忠者”，[5]2519《魏書》中說“君子行禮不求變俗，因其所宜，順而致用”，[6]2864這些“致用”之“用”才更多地傾向了儒者治國(guó)治民的層面，也就是說帶有了孔門“致其道”的經(jīng)世意味。

“經(jīng)世”二字大概首出《莊子·齊物論》：“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世，先王之志，圣人議而不辯?！盵7]83這里的“經(jīng)世”，王先謙釋為“經(jīng)緯世事”。[8]21秦漢以降的史書中出現(xiàn)“經(jīng)世”一詞，則不勝枚舉，如《后漢書》有：“計(jì)日用之權(quán)宜，忘經(jīng)世之遠(yuǎn)略，豈夫識(shí)微者之為乎”，[9]2901《宋書》說：“安不忘虞，經(jīng)世之所同”。[10]95王宏斌先生在《關(guān)于“經(jīng)世致用”思潮的幾點(diǎn)質(zhì)疑》一文中認(rèn)為：

在古人心目中，“經(jīng)世”本來就是具有實(shí)踐意義的“用”……現(xiàn)在把“經(jīng)世”、“致用”兩個(gè)詞語重疊在一起，不僅語義重復(fù)，而且完全沒有必要。在古籍中凡是“經(jīng)世”出現(xiàn)的地方，不必出現(xiàn)“致用”；同樣道理，凡是“致用”一詞出現(xiàn)的地方，“經(jīng)世”一詞也絕不出現(xiàn)……“經(jīng)世”……本來就是行政之“用”?！敖?jīng)世致用”一詞的使用者開端于梁?jiǎn)⒊?。[11]106-114

筆者完全同意王宏斌先生關(guān)于“經(jīng)世”即“致用”的觀點(diǎn)，也認(rèn)同古籍文獻(xiàn)中大多數(shù)語境下，“經(jīng)世”與“致用”語義等同，且罕見并列使用。但不甚贊成作為同義詞的“經(jīng)世”與“致用”不可以重疊使用，同義復(fù)合詞并不會(huì)造成“概念的模糊不清”和“詞義的不嚴(yán)謹(jǐn)”。而且“經(jīng)世致用”一詞早在清初就已出現(xiàn)，如孫奇逢在《四書近指》中說：“誦詩讀書所以經(jīng)世致用，噓古人已陳之跡，起今日方新之緒，方是有用之學(xué)。乃有誦詩三百而詘于言，所謂儒生俗士不達(dá)時(shí)務(wù)者耳。”[12]725古籍中雖少有“經(jīng)世致用”連用者，但在明末清初，這一思想已是士大夫中的普遍意識(shí)了。

值得指出的是，即便被清初諸儒指謫為空疏之學(xué)的“王學(xué)末流”，似乎也不是不講經(jīng)世致用的。且不論王陽明本身就是平定宸濠之亂的事功大儒。其大弟子王畿也再三強(qiáng)調(diào)“儒者之學(xué)，務(wù)于經(jīng)世”，[13]1200王畿求道并不廢主事，這是他自認(rèn)為“吾儒”別于佛、老的地方。 當(dāng)萬表編輯《皇明經(jīng)濟(jì)文錄》商榷于王畿時(shí)，王畿亦首肯此書“不可不備”。[14]8王學(xué)傳人管志道也說過“德以忠信進(jìn)，不以入虛入玄進(jìn)”。[15]9-24后來馮應(yīng)京編撰《皇明經(jīng)世實(shí)用編》更體現(xiàn)出王門后學(xué)學(xué)風(fēng)中固有的經(jīng)世一面。玄談心性是否果然會(huì)導(dǎo)致政務(wù)上的“空疏”無用，顧炎武對(duì)三王“清談、新說、良知”誤國(guó)的指責(zé)是否確然無誣，[16]1032也許是可以進(jìn)一步商榷的，但可以確定：明末清初標(biāo)榜“實(shí)學(xué)”之諸儒與王門后學(xué)對(duì)何謂虛實(shí)、何謂經(jīng)世、如何經(jīng)世的理解存在著差異。用傳統(tǒng)術(shù)語說，就是內(nèi)圣外王是儒者共通的主張，但對(duì)內(nèi)圣的體認(rèn)差異，可能導(dǎo)致外王述求方式的不同。

梁?jiǎn)⒊⒁獾搅祟櫻孜涞让髂┣宄踔R(shí)分子提倡經(jīng)世致用后，此一思想在晚清再次復(fù)活的現(xiàn)象：“這些學(xué)者(筆者注：梁氏后文指名即黃宗羲、顧炎武、王夫之、朱舜水等人) 雖生長(zhǎng)在陽明學(xué)派空氣之下, 因?yàn)闀r(shí)務(wù)突變,他們的思想也像蠶蛾一般, 經(jīng)蛻化而得一新生命, 他們對(duì)于明朝之亡, 認(rèn)為是學(xué)者社會(huì)的大恥辱大罪責(zé), 于是拋棄明心見性的空談, 專講經(jīng)世致用的實(shí)務(wù), 他們不是為學(xué)問而做學(xué)問, 是為政治而做學(xué)問”，[17]16“鴉片戰(zhàn)役以后，志士扼腕切齒，引為大辱奇戚，思所以自湔拔；經(jīng)世致用觀念之復(fù)活，炎炎不可抑?！盵18]71-72正如梁?jiǎn)⒊f，清朝晚期“經(jīng)世致用”的提出相對(duì)于明末清初是一次“復(fù)活”，中間間隔了一個(gè)時(shí)段“經(jīng)世致用”的低谷，這個(gè)低谷期便是乾嘉考據(jù)學(xué)派興起的一百余年。

經(jīng)歷了乾嘉漢學(xué)而復(fù)活的經(jīng)世致用，在“通經(jīng)”的述求上更為強(qiáng)烈，這時(shí)的致用思想更多地表現(xiàn)為“通經(jīng)致用”。前文已述“經(jīng)世”與“致用”是一對(duì)同義復(fù)合詞，經(jīng)世即致用，致用即經(jīng)世，因此可以說“通經(jīng)致用”比“經(jīng)世致用”更多了一層“通經(jīng)”的內(nèi)涵?！巴ń?jīng)”說在西漢立五經(jīng)博士時(shí)就已流行，《漢書·藝文志》載：“為博士官置弟子五十人，復(fù)其身。太常擇民年十八以上，儀狀端正者，補(bǔ)博士弟子……一歲皆輒課，能通一藝以上，補(bǔ)文學(xué)掌故缺?！盵19]3594五經(jīng)者，《易》、《書》、《詩》、《禮》及《春秋》，通一藝即通一經(jīng)，凡博士弟子能通經(jīng)者，不僅蠲其徭賦，而且還可補(bǔ)“文學(xué)掌故”官職之缺。這大概是“通經(jīng)致用”較早的形態(tài)，或者嚴(yán)格說是一種“通經(jīng)致仕”的現(xiàn)象。較之“經(jīng)世致用”，“通經(jīng)致用”更強(qiáng)調(diào)源自“經(jīng)典”的意義，這個(gè)“致用”不是空穴來風(fēng)的，必以經(jīng)典為依據(jù)，至少主觀上應(yīng)該如此。盡管東漢古文經(jīng)學(xué)與西漢今文經(jīng)學(xué)在“通經(jīng)”的方法上存在不同，但通經(jīng)致仕或通經(jīng)致用是其共通的述求。北宋王安石也主張“通經(jīng)”與“經(jīng)世”結(jié)合，他說：“經(jīng)術(shù)者，所以經(jīng)世務(wù)也。果不足以經(jīng)世務(wù)，則經(jīng)術(shù)何所賴焉”。[20]1915至于陸王心學(xué)，我們說同樣具有“經(jīng)世致用”的外王述求，然而卻未必恪守“通經(jīng)”的原則。如陸九淵曾說“吾人皆士人，曾讀《春秋》，知中國(guó)夷狄之辨。二圣之仇，豈可不復(fù)？所欲有甚于生，所惡有甚于死，今吾人高居無事，優(yōu)游以食，亦可為恥，乃懷安非懷義也”，[21]457尊王攘夷之春秋大義躍然紙上，不可謂陸九淵沒有“經(jīng)世”情結(jié)；但陸九淵又說：“六經(jīng)注我，我（何）注六經(jīng)？”[21]399所以我們說陸九淵有“經(jīng)世致用”的抱負(fù)，卻難說有“通經(jīng)致用”的觀念?！巴ń?jīng)致用”是一個(gè)外延比“經(jīng)世致用”更狹窄的概念。至于“通經(jīng)致用”一詞較早的完整出現(xiàn)，也是在明末清初，與孫奇逢、顧炎武同時(shí)代的朱鶴齡提出：“今也專奉四大儒為祖禰，而孔、毛、馬、鄭十?dāng)?shù)公盡舉而祧毀之，何怪乎通經(jīng)致用者之世罕其人乎！”[22]489這句話也道出了朱鶴齡對(duì)短于“箋解名物、訓(xùn)詁事類”的宋儒不能“通經(jīng)”的指責(zé)。

二、清代“經(jīng)世致用”與“通經(jīng)致用”觀念的流變

宋代劉彝說：“圣人之道，有體、有用、有文；君臣父子，仁義禮樂，歷世不可變者，其體也；詩書史傳子集，垂法后世者，其文也；舉而措之天下，能潤(rùn)澤斯民，歸于皇極者，其用也。”[23]25按照劉彝的看法，儒家之道大致可以分為三個(gè)方面：體、用、文。所謂文，即包括經(jīng)典、訓(xùn)釋、辭章等一切垂法后世的文本，是“文以載道”的載體；而所載之道，則是儒家“歷世不變”的道體，所謂“君臣父子、仁義禮樂”者，宋儒的“天理”、明儒的“良知”或清儒所說的“義理”，皆屬于此范疇；所謂“用”，則是指明體而后潤(rùn)澤斯民的功用，儒家所謂“康濟(jì)小民”或“經(jīng)世致用”，其述求就體現(xiàn)在這一方面。后來，一代鴻儒曾國(guó)藩說：“為學(xué)之術(shù)有四：曰義理，曰考據(jù)，曰辭章，曰經(jīng)濟(jì)?！盵24]442不過是從“文”之一面，獨(dú)立出了“考據(jù)”的內(nèi)容。

宋明理學(xué)家，不論是程朱或是陸王，都追求“體”上見道，大多也不忘經(jīng)世之“用”，但在“文”或“考據(jù)”上，不甚重視。雖然朱熹多講“道問學(xué)”，略重名物，但與漢學(xué)家相比，畢竟要疏略許多。清初學(xué)者，如顧炎武，重“文”輕“體”，其“理學(xué)經(jīng)學(xué)也”這一命題剝落了理學(xué)形而上的追求，[25]58將目光回落于考據(jù)與世務(wù)之中。顧炎武指責(zé)宋學(xué)為“虛”，標(biāo)榜自己是“實(shí)”，然而不論從顧炎武本人之事功，或是以顧氏為鼻祖的乾嘉樸學(xué)而言，所謂“實(shí)學(xué)”均未實(shí)現(xiàn)“經(jīng)世致用”的原初目的，實(shí)際上反而走向了“華而非樸”的反面。[26]174-274顧炎武對(duì)明王朝覆滅于“玄虛”、“清談”的指責(zé)恐有錯(cuò)誤歷史總結(jié)的成分，梁?jiǎn)⒊赋鲱櫻孜漭p易否定理學(xué)的失誤在于“理學(xué)即哲學(xué)也，實(shí)應(yīng)離經(jīng)學(xué)而為一獨(dú)立學(xué)科?！盵18]10華山也指責(zé)說：“顧炎武的哲學(xué)思想是比較貧乏的……主要由于他的狹隘的經(jīng)世觀點(diǎn)使他不愿意在這方面多花勞力，同時(shí)他的經(jīng)驗(yàn)主義的方法論也限制了他在豐富的感性材料的基礎(chǔ)上更進(jìn)一步做理論的提高?！盵27]56-62

稍后的顏李學(xué)派標(biāo)榜“實(shí)用”，更加極端。他們不僅把漢唐箋注訓(xùn)詁視為“無用”，更拋棄了宋學(xué)對(duì)“性理”的追求。顏元說：“千余年來，率天下人故紙堆中，耗盡身心氣力，作弱人、病人、無用人者，皆晦庵為之”，[28]251“以書為道，相隔萬里也”。[28]78在顏元看來，經(jīng)世致用的知識(shí)并不源自書本，而是來自于“習(xí)”。所謂“某謂心上思過，口上講過，書上見過，都不得力，臨事時(shí)依舊是所習(xí)者出”。[28]54顏元致力于“禮、樂、農(nóng)、兵”之用，[28]51-52反對(duì)從經(jīng)典中或從本心中發(fā)明本體，他強(qiáng)調(diào)的是“臨事”而“習(xí)”的經(jīng)驗(yàn)實(shí)踐。剝落了性理與經(jīng)典之后，顏李學(xué)派“實(shí)學(xué)”最終的落實(shí)處無外乎“禮、樂、農(nóng)、兵”四大要目。也就是說顏李學(xué)派在“體、用、文”三事之中只認(rèn)可了當(dāng)下的“用”，對(duì)性理之“體”與典章之“文”均給予否定。此種急功近利的“實(shí)用之學(xué)”既無補(bǔ)于世，也是無法流傳長(zhǎng)久的。

乾嘉考據(jù)學(xué)派對(duì)“經(jīng)世致用”態(tài)度略微復(fù)雜，如戴震“抱經(jīng)世之才”，“論治以富民為本”，[29]259汪中“有志于用世，而恥為無用之學(xué)”，[30]291然而總體來說，這一時(shí)期的考據(jù)之學(xué)，無論吳派還是皖派，都喪失了清初顧炎武等學(xué)者倡導(dǎo)的“致用”述求。即便如“抱經(jīng)世之才”的戴震，在說到“三不朽”時(shí)，也暗示了“立言”高于“立功”的價(jià)值傾向。王引之更是直截坦言：“吾治經(jīng)，于大道不敢承，獨(dú)好小學(xué)”。[31]147相對(duì)于顧炎武批評(píng)的王學(xué)末流，乾嘉學(xué)派對(duì)“經(jīng)世致用”的主動(dòng)疏離更加明確。這不僅將顧氏黜宋崇漢，講求“實(shí)學(xué)”經(jīng)世的設(shè)想付諸東流，也偏離了傳統(tǒng)儒家學(xué)以致用的本懷。然而從另一個(gè)角度看，這種為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)的態(tài)度，使得乾嘉學(xué)派的學(xué)術(shù)走向了與治術(shù)相分離的獨(dú)立道路，開啟了近代中國(guó)純學(xué)術(shù)研究的序幕。學(xué)術(shù)研究保持價(jià)值中立的態(tài)度，既不為干祿之工具，亦不侈懸更高更美之目的，使其治學(xué)的態(tài)度與成果都更為精審與科學(xué)。就“體、用、文”三事而言，可以說乾嘉學(xué)者在主流上放棄了“體”與“用”兩個(gè)方面，惟在“文”上下足了功夫。乾嘉學(xué)術(shù)自身成為后來今文經(jīng)學(xué)者眼中“無用”之學(xué)的現(xiàn)實(shí)，反證了顧炎武重文輕體，詆盡空談的思路并不能帶來濟(jì)世之實(shí)用。

復(fù)興“通經(jīng)致用”思想的主要還是道光以后崛起的今文經(jīng)學(xué)家，常州學(xué)派的魏源說：“士之能九年通經(jīng)者，以淑其身，以形為事業(yè)，則能以《周易》決疑，以《洪范》占變，以《春秋》斷事，以《禮》、《樂》 服制興教化，以《周官》致太平，以《禹貢》行河，以《三百五篇》當(dāng)諫書，以出使專對(duì), 謂之以經(jīng)術(shù)為治術(shù)。曾有以通經(jīng)致用為詬厲者乎?”[32]24魏源給予“通經(jīng)致用”一個(gè)明確的說明性表述，即“以經(jīng)術(shù)為治術(shù)”，也就是說以六經(jīng)為藍(lán)本，“形為事業(yè)”，直接為經(jīng)世濟(jì)民的治國(guó)之術(shù)服務(wù)。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以至甲午戰(zhàn)爭(zhēng)之后，內(nèi)憂外患的外緣性因素促使崇尚致用的今文經(jīng)學(xué)由復(fù)活而高漲，康有為著《新學(xué)偽經(jīng)考》、《孔子改制考》，并以此為理論開展戊戌變法，將近代的“通經(jīng)致用”觀念推至極致。從魏源“出使專對(duì)”、“以經(jīng)術(shù)為治術(shù)”，到康有為“善言古者，必切于今；善言教者，必通于治”，[33]19可以看出今文經(jīng)學(xué)一個(gè)顯著的特點(diǎn)就是高度提倡“通經(jīng)致用”，要求學(xué)術(shù)直截地服務(wù)于治術(shù)——盡管其學(xué)術(shù)在原典忠實(shí)性上遭到了古文經(jīng)學(xué)家的猛烈炮轟，但出于對(duì)經(jīng)典詮釋方法的差異，今文經(jīng)學(xué)家常常并不以古文學(xué)家的指責(zé)為然。今文經(jīng)學(xué)家從自己的立場(chǎng)闡釋六經(jīng)、發(fā)揚(yáng)春秋大義，并積極地為其維新變法的政治述求做理論鋪墊，成為引導(dǎo)清末民初思想巨變的先聲。

三、清代湖南今古文之爭(zhēng)中的通經(jīng)致用觀念

了解了“通經(jīng)致用”學(xué)風(fēng)在有清一代的演變，然后我們把眼光聚焦在近代政治風(fēng)云變幻的湖湘一地，可以發(fā)現(xiàn)在新舊思想激蕩的背后，始終涌動(dòng)著一股“通經(jīng)致用”的原初動(dòng)力，而不論他們的知識(shí)背景或政治述求有何不同。

湖南一省，學(xué)問重于經(jīng)世，是有歷史淵源的。自南宋胡安國(guó)、胡宏、張栻確立湖湘學(xué)派，就為湘學(xué)奠定了“得其體必得其用”的理學(xué)經(jīng)世派學(xué)風(fēng)。[34]131清初王夫之、道咸時(shí)曾國(guó)藩，都以推崇經(jīng)濟(jì)、主張事功的理學(xué)名世。羅克進(jìn)曾說：“湖南尤依先正傳述，以義理、經(jīng)濟(jì)為精宏，見有言字體音義者，恒戒以逐末遺本。傳教生徒，輒屏去漢唐諸儒書，務(wù)以程朱為宗”，[35]523湖湘理學(xué)的浸淫使湖南學(xué)風(fēng)對(duì)一心只讀圣賢書，兩耳不問窗外事的乾嘉樸學(xué)心存抵觸。葉德輝曾說：“乾嘉以后，吳越經(jīng)學(xué)之盛，幾于南北同宗，湘人乃篤守其鄉(xiāng)風(fēng)，懷抱其忠義。經(jīng)世之作，開風(fēng)氣之先；講學(xué)之儒，奏戡亂之績(jī)。流風(fēng)廣衍，本不以考據(jù)為能。”[36]176

說湖湘學(xué)術(shù)“獨(dú)立自由”（錢基博語）也罷，說“不入流”（羅志田語）也罷，[37]51-83乾嘉漢學(xué)風(fēng)靡全國(guó)時(shí)，獨(dú)湖湘之間被其風(fēng)最稀是確實(shí)的。待到漢學(xué)在湖南略成規(guī)模之時(shí)，已是王先謙、皮希瑞、葉德輝等人活躍的清末之際了。此時(shí)江浙間經(jīng)學(xué)大家雖不乏其人，然而與乾嘉盛世相比已是余波，全國(guó)范圍代之而起的“顯學(xué)”已是亟求變革的公羊?qū)W或鼓吹歐風(fēng)美雨的西學(xué)了。尤其在陳寶箴、江標(biāo)、徐仁鑄、黃遵憲等地方大吏的支持下，經(jīng)梁?jiǎn)⒊跁r(shí)務(wù)學(xué)堂中的躬身推行，康有為的公羊?qū)W在湖南大行其道，這與遲到卻仍欲登上經(jīng)世舞臺(tái)的湖南古文經(jīng)學(xué)勢(shì)必發(fā)生沖突。今古文經(jīng)學(xué)之爭(zhēng)在湖湘一地的表現(xiàn)也就帶有了清末民初學(xué)術(shù)演變的痕跡。

此中最重古文經(jīng)學(xué)的人物是仰止許慎、自號(hào)郋園的葉德輝。葉德輝，字煥彬，清末民初長(zhǎng)沙人，祖籍江蘇吳縣。其祖避太平軍戰(zhàn)亂遷居湖湘時(shí)“除衣箱外，皆書簏，大抵均江浙乾嘉諸儒先之書”。[38]45-49葉德輝17歲入岳麓書院，接受傳統(tǒng)的理學(xué)、時(shí)文教育外，也跟隨寧鄉(xiāng)崔識(shí)學(xué)習(xí)段玉裁的《說文解字注》。[39]23-24在崔識(shí)的引導(dǎo)與家藏經(jīng)書的熏陶下，葉德輝對(duì)《說文》等文字訓(xùn)詁學(xué)問逐漸發(fā)生了興趣，23歲因“登鄉(xiāng)薦，北游京師，于是日與日下知名之士文酒過從；又時(shí)至廠肆，遍取國(guó)朝儒先之書讀之，遂得通知訓(xùn)詁考訂之學(xué)?！盵40]252以古文經(jīng)為旨?xì)w的葉德輝對(duì)今文經(jīng)學(xué)，尤其《公羊?qū)W》素?zé)o好感。且其性最好詈罵，除對(duì)莊存與略存敬意外，對(duì)今文經(jīng)學(xué)家?guī)缀鯚o人不罵，如其詩曰：“公羊肆流毒，經(jīng)亡國(guó)亦亡。禍?zhǔn)變啥Y部，劉龔揚(yáng)沸湯。變法托改帛，大義日晦盲?！盵41]383被目為公羊?qū)W“流毒”、“禍?zhǔn)住钡膬啥Y部正是清代今文經(jīng)學(xué)的奠基人劉逢祿與開拓者龔自珍。此今文經(jīng)學(xué)“流毒”之愈下，葉氏之攻訐則愈烈，其評(píng)價(jià)又說：“劉逢祿、龔自珍、魏源、宋翔風(fēng)倡為今文之學(xué)，摭拾西漢殘缺之文，欲與許、鄭爭(zhēng)席，至康有為、廖平之徒，肆其邪說，經(jīng)學(xué)晦盲，而清社亦因之而屋焉。追原禍?zhǔn)? 至今于龔、魏猶有余痛?！盵42]420

清代今文經(jīng)學(xué)自莊存與開始就試圖擺脫“家家許鄭，人人賈馬”的純粹訓(xùn)詁學(xué)風(fēng)，發(fā)揚(yáng)公羊?qū)W的經(jīng)世義理。龔自珍、魏源沿著莊、劉開辟的路徑繼續(xù)前行，在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前夕，敏銳地感受到了時(shí)代的迫切要求，重舉公羊?qū)W旗幟，以通經(jīng)的名義，呼喚變法。如龔自珍從“張三世、存三統(tǒng)”的傳統(tǒng)公羊?qū)W觀念出發(fā)，倡言變法先聲：“自古及今，法無不改，勢(shì)無不積，事例無不變遷，風(fēng)氣無不移易?！盵43]319魏源痛斥乾嘉學(xué)術(shù)之無用：“以訓(xùn)詁音聲蔽小學(xué)，以名物器服蔽《三禮》，以象數(shù)蔽《易》，以鳥獸草木蔽《詩》，畢生治經(jīng)，無一言益己，無一事可驗(yàn)諸治者乎！”[32]24其代表作《默觚》分《學(xué)篇》與《治篇》，由學(xué)而治的意圖十分明顯。魏源與龔自珍相應(yīng)共唱變法之先聲，他引《詩經(jīng)》“物其有矣，維其時(shí)矣”，而主張“變古愈盡，便民愈甚?！盵32]48蓋學(xué)風(fēng)之轉(zhuǎn)變，“其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨”，[44]1-35由莊、劉發(fā)微，龔、魏推衍的清代今文經(jīng)學(xué)通經(jīng)致用的學(xué)風(fēng)，到了清末康、梁之時(shí)，終于發(fā)展成聲勢(shì)浩大、托古改制的變法潮流。這些呼喚變革的種種言行，在宗奉古文經(jīng)學(xué)，且思想保守的葉德輝看來，不僅學(xué)術(shù)而且治術(shù)上都是不能容忍的，因此也便有了葉德輝以龔、魏為“余痛”，以康、廖為“邪說”的猛烈抨擊。

自幼受學(xué)于岳麓書院，又長(zhǎng)期浸淫于湖南學(xué)風(fēng)熏習(xí)下的葉德輝，盡管自稱“半?yún)前氤恕?，身上卻也帶有湘學(xué)濃厚的“康濟(jì)時(shí)艱”的先天烙痕?？疾烊~德輝的著作及書信，葉德輝雖然不滿于《公羊》學(xué)的微言大義，但他并不否認(rèn)《春秋》等儒家六經(jīng)有“大誼”的存在。葉氏在辛亥前后編成的《經(jīng)學(xué)通誥》經(jīng)學(xué)教科書中，講到了如何治經(jīng)的方法，即“五通”：通章句、通校讎、通小學(xué)、通大誼、通政事。[42]431-437由“章句”至“小學(xué)”當(dāng)屬音韻訓(xùn)詁的乾嘉“通經(jīng)”之學(xué)；由“大誼”至“政事”則明顯是“致用”之學(xué)。葉德輝“以學(xué)術(shù)為治術(shù)”的通經(jīng)致用目的非常明確，他雖主漢學(xué)，卻不像乾嘉諸儒那樣僅僅滿足于饾饤訓(xùn)詁，如他在貶低卻不甚攻擊皮錫瑞時(shí)說：“鹿門在漢學(xué)中，所謂章句之儒，性情尤為敦厚”，亦可見一斑。皮錫瑞雖主今文，卻持論較為平允，大部分時(shí)間從事于著述講學(xué)，不像龔、魏那樣侈言大義，更不如康、梁一般政議激烈，所以葉德輝抑之以“章句之儒”；但可以估計(jì)，假若皮錫瑞也如康、梁一般“通大誼”、“通政事”的話，恐怕葉德輝就不會(huì)謂之“性情敦厚”了。葉德輝繼而又說：“六經(jīng)而無實(shí)用，則圣人為空作矣”。[42]436在這種通經(jīng)致用觀念下，葉德輝甚至對(duì)西漢以降，今文經(jīng)學(xué)家屢屢言及的“禹貢行河”等迂闊之說也全盤接受。如他在《經(jīng)學(xué)通誥》中說：“董仲舒以《春秋》決獄事；王式以《三百五篇詩》當(dāng)諫書；平當(dāng)以經(jīng)明《禹貢》使行河；兒寬通《尚書》，以古法議決疑大獄；載在《史》、《漢》紀(jì)傳，成為美談?！盵42]437他在1915年上書袁世凱當(dāng)局《學(xué)校中之讀經(jīng)問題》一文中也主張：“中學(xué)必讀《尚書》，使知行政大綱……更讀《左傳》，俾知外交專對(duì)。”[45]可以這么說，在通經(jīng)以圖致用的目的上，同受湘學(xué)沾染的葉德輝與魏源等人并無二致，甚至其通經(jīng)致用的說辭都非常相似。但是為什么會(huì)出現(xiàn)他們“治術(shù)”上的對(duì)立呢？葉德輝在“通政事”一段文字中，對(duì)王莽、王安石的評(píng)價(jià)也許可供我們參考：“王莽、王安石偽托《周禮》，惑古殃民，此其人于經(jīng)術(shù)本無所所知，僅乃拾其鱗爪皮毛，為飾奸文過之計(jì)。其不能以一二人之私慝，玷及圣經(jīng)，明矣?！盵42]437顯然，康、梁托古改制，在葉德輝眼中無疑也是不能“以私慝玷及圣經(jīng)”的，六經(jīng)也只能以其葉某認(rèn)可的訓(xùn)釋為“致用”。

不同于今文經(jīng)學(xué)家的大義在于黜周王魯、托古改制，葉德輝的大義則是另一番圖景。他在“通大誼”中說：“大義雖乖，可以隨時(shí)匡正。君不君、臣不臣、父不父、子不子，是之謂乖；君君臣臣父父子子，謂之謂不乖”。[42]435可見葉德輝通經(jīng)而起的大義是要維護(hù)君臣父子的倫理綱常，亦即“中國(guó)四千年之史跡，五倫首在立君”。[45]如此就不難理解葉德輝在清末民初屢次政治風(fēng)波中始終固守著保皇保教的立場(chǎng)，而與新政治、新倫理水火不容了。在今天看來，葉德輝的這種“致用”之治術(shù)在那個(gè)社會(huì)大變革的時(shí)代與其說是“不入流”，毋寧說是一股“逆流”了。

中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)注重學(xué)問必“致用”、務(wù)“實(shí)用”，尤其在近代社會(huì)內(nèi)憂外患的現(xiàn)實(shí)刺激下，反思學(xué)術(shù)史，謀求學(xué)術(shù)“致用”的責(zé)任成為那個(gè)時(shí)代的最強(qiáng)音。在晚清湖南今古文經(jīng)學(xué)爭(zhēng)論中，魏源、梁?jiǎn)⒊约叭~德輝等人都以“通經(jīng)”為手段，“致用”為目的；以學(xué)術(shù)為起點(diǎn)，治術(shù)為終點(diǎn)，積極闡述各自主張。他們的政治藍(lán)圖之所以南北異轍，只能歸結(jié)于他們對(duì)學(xué)術(shù)的不同理解；或者說對(duì)儒家經(jīng)典的詮釋差異，造成了湖南新、舊二派在清末民初政治舞臺(tái)上的激烈的思想沖突。

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