孫雅靜

（河北大學(xué) 宋史研究中心，河北 保定071000）

“救日伐鼓”亦稱“合朔伐鼓”，它是日食救護(hù)儀式的一種，屬于國家規(guī)定的禮制。合朔即日月相會，一般是指夏歷的每月初一?！逗鬂h書·律歷志下》載：“日月相推，日舒月速，當(dāng)其同（所），謂之合朔。”［1］3055當(dāng)日月交會即合朔之時，才有可能會發(fā)生日食，因此，救日伐鼓又稱為合朔伐鼓。古人認(rèn)為日食會產(chǎn)生災(zāi)難，故伐鼓救之。因為“凡有聲皆陽事以壓陰氣”［2］2387，所以以鼓聲來抑陰助陽，通過這一儀式可以使日食盡快結(jié)束，達(dá)到消災(zāi)去禍的目的。“周代禮制，出現(xiàn)日食，天子罷樂舞、穿素服、自責(zé)反省，如諸侯皆在，從天子行伐鼓救日禮。諸侯也行伐鼓禮，天子伐鼓在社稷壇，諸侯在朝門。漢代合朔伐鼓，由掌管天象的太史預(yù)先報告日食時期，日食時天子素服不升殿，太史登靈臺觀天象，日食出現(xiàn)立即伐鼓，太祝向天祝辭，代表帝王自責(zé)。京城守備戒嚴(yán)。唐德宗時此制被廢。宋行此制，建隆元年五月日食，掩藏兵戈鎧胄。此制又被有些禮書列入軍禮?！保?］419

宋代的救日伐鼓儀式被歸為軍禮的一種，在對前代救日伐鼓進(jìn)行整理總結(jié)的基礎(chǔ)上不斷發(fā)展變化。

一、宋代救日伐鼓的演變

宋代的救日伐鼓按其發(fā)展來看，大致可以劃分為3個階段。

第一階段是救日伐鼓的沿襲階段。在宋朝建國之初，并未有明確規(guī)定的救日伐鼓儀式，日食之時沿襲前朝的救日儀式。“建隆元年，司天監(jiān)言日食五月朔，請掩蔵戈兵鎧胃事下有司，有司請皇帝避正殿，素服，百官各守本司，遣官用牲太社如故事?！保?］2842在此只提到“用牲太社”，并未提到“救日伐鼓”。日食之時用牲于社始于春秋時魯莊公。“夏六月，辛未，朔，日有食之。鼓，用牲于社，非常也?！保?］1780當(dāng)時這一行為被認(rèn)為不合禮制，但這一形式卻逐漸為后世所用，滲入到救日儀式之中。宋代更是多有用牲于社的記載。然而，天子救日的規(guī)定即為伐鼓于社，因此，嘉祐六年六月朔，仁宗詔禮官詳驗典故，對救日伐鼓作了明確規(guī)定：“皇帝素服，不御正殿，毋視事，百官廢務(wù)守司。合朔前二日，郊社令及門仆守四門，巡門監(jiān)察鼓吹令率工人如方色執(zhí)麾斿，分置四門屋下。龍蛇鼓隨設(shè)于左，東門者立北塾南面，南門者立東塾西面，西門者立南墊北面，北門者立西塾?xùn)|面。隊正一人執(zhí)刀，率衞士五人執(zhí)五兵之器，立鼓外。矛處東，戟處南，斧鉞在西，矟在北。郊社令立？于壇，四隅縈朱絲繩三匝。又于北設(shè)黃麾，龍蛇鼓一次之，弓一、矢四次之。諸兵鼓俱靜立，俟司天監(jiān)告日有變，工舉麾，乃伐鼓；祭告官行事，太祝讀文，其詞以責(zé)陰助陽之意。司天官稱止，乃罷鼓。如霿晦不見，即不伐鼓。自是，日有食之，皆如其制。”［4］由史料記載可知，此時的救日伐鼓基本是沿襲唐代的，除了儀式的準(zhǔn)備時間比唐代長之外，還增加了“祭告官行事，太祝讀文，其詞以責(zé)陰助陽之意”這一內(nèi)容。而這一內(nèi)容在漢代的救日伐鼓中就有體現(xiàn)，漢制天子救日時，“太史登靈臺侯日月有變，便伐鼓，太仆賛祝史陳辭以責(zé)之”［5］2843。由此可知，宋代的救日伐鼓是對前朝各代救日伐鼓的總結(jié)性繼承，是歷朝集大成者。

第二階段是救日伐鼓的發(fā)展完善階段。宋徽宗時對救日伐鼓儀有進(jìn)一步的修改。“政和上合朔伐鼓儀：有司陳設(shè)太社玉幣籩豆如儀。社之四門，及壇下近北，各置鼓一，并植麾斿，各依其方色。壇下立黃麾，麾杠十尺，斿八尺。祭告日，于時前，太官令帥其屬實饌具畢，光祿卿點視；次引監(jiān)察御史、奉禮郎、太祝，太官令先入就位，次引告官就位，皆再拜；次引御史、奉禮郎、太祝升，就位。太官令就酌尊所，告官盥洗，詣太社三上香，奠幣玉，再拜復(fù)位。少頃，引告官再盥洗，執(zhí)爵三祭酒，奠爵，俛伏興，少立，引太祝詣神位前跪讀祝文。告官再拜退，伐鼓。其日時前，太史官一員立壇下視日。鼓吹令率工十人，如色服分立鼓左右以俟。太史稱日有變，工齊伐鼓。明復(fù)，太史稱止，乃罷鼓。其日，廢務(wù)而百司各守其職如舊儀?！保?］2844這一次制定的救日伐鼓加入了新的內(nèi)容，從史料的記載中可以看出，用牲于社在救日伐鼓的儀式中已有所體現(xiàn)，換言之，政和年間的救日伐鼓已經(jīng)包括了用牲于社的內(nèi)容。至此，救日伐鼓和用牲于社已經(jīng)融為一體。政和五禮新儀將救日伐鼓分為4個部分，即齋戒、陳設(shè)、祭告和伐鼓。其中陳設(shè)與祭告所列詳細(xì)，所占篇幅較大，此時的救日伐鼓重點已經(jīng)轉(zhuǎn)移到陳設(shè)與祭告上，伐鼓已經(jīng)不是重要部分。

第三階段是南宋時期救日伐鼓的衰落階段。紹興三十二年，日有食之，“正月戊辰朔午時日食，金伐鼓用幣，凡遇日月虧食，禁酒樂、屠宰一日。夫伐鼓用幣，禮也。宋用牲于社反不如金之有禮也”［6］304。南宋時期，宋代的救日儀式反不如金朝符合禮制。另外，還有多次金朝記載日食而宋未記載的情況。“乾道三年即金大定七年丁亥歲，金書四月戊辰朔日食，宋無?！保?］304嘉定九年閏七月，日食，金有記載而宋漏，“推是年二月甲申朔未時日食，閏七月壬午朔卯時日食，宋漏閏七月”［6］308。這一方面是由于人員技術(shù)上的不足導(dǎo)致的，“南渡以來渾儀草剏不合制度，無圭表以測日景長短，無機漏以定交食加時”［5］1940，另一方面，是由于南宋選擇把各種祭祀典禮都進(jìn)行縮減而致［7］26。

二、宋代救日伐鼓的特點

宋代在承襲前代救日伐鼓儀式的基礎(chǔ)之上對其有所發(fā)展，因此形成的救日伐鼓儀式較之前代在制度、內(nèi)容及程式操作上都有自己的特點。

（一）制度完善，雙重功效

救日伐鼓在宋代經(jīng)歷了沿襲、制定、再完善的過程，不斷發(fā)展，最終成為了一種制度，這一過程可以看作救日伐鼓的制度化。而一種制度的制定，必然伴隨著制定者的價值取向與利益目的在其中。宋代將救日伐鼓制度化亦如此。因五代時期戰(zhàn)亂不斷，“自五代以來喪亂相繼，典章制度多所散逸”［8］。五代前后54年的統(tǒng)治中，日食發(fā)生共16次，而救日伐鼓的記載，僅有天福四年七月1次［9］73。禮制一直被統(tǒng)治者所重視，正所謂名不正則言不順，禮制在很大程度上起到了正名的作用，禮制是一種身份的象征，何種身份該行何種禮制是有明確規(guī)定的，救日伐鼓作為一種禮制，自然也有此種功用。宋代建國之初并未明確規(guī)定日食救護(hù)儀式。至和元年四月日食，是日，用牲于社。邢云路于《古今律歷考》中提到：“按春秋莊公二十五年辛未朔，日有食之，鼓，用牲于社。傳曰，諸侯用幣于社，伐鼓于朝，退而自省，然則，鼓，用牲于社，何以書譏。不鼓于朝而鼓于社，又用牲，則非禮矣。夫魯以諸侯之國用牲于社，春秋譏之。宋以天子行諸侯之禮，奚取焉。”［6］294由此看出，宋在日食之時用牲于社，是以天子行諸侯之禮，于身份不符，于禮不和，為世人譏也。是以宋代對救日伐鼓進(jìn)行了細(xì)致明確的規(guī)定，是要以禮正名。宋代救日伐鼓的制度化是統(tǒng)治者正名的工具和維護(hù)自身統(tǒng)治的重要手段。

宋代的救日伐鼓具有雙重功用，作為一種日食救護(hù)禮儀，其承載著兩方面的含義。一方面是其本身的作用，它的存在就是為了日食救護(hù)，“伐鼓于社”、“朱絲縈社”都是抑陰助陽，達(dá)到日食救護(hù)的目的。另一方面，作為一種禮制，其作用在于以禮正名，維護(hù)統(tǒng)治的正統(tǒng)地位。而宋代的救日伐鼓在發(fā)展過程中更加偏重第二種作用。

（二）內(nèi)容豐富，規(guī)模擴(kuò)大

宋代救日伐鼓整理總結(jié)了前朝歷代的救日伐鼓儀式，并在此基礎(chǔ)上將日食之時用牲于社也吸納進(jìn)來，極大地豐富了救日伐鼓的內(nèi)容。政和救日伐鼓儀式對比嘉祐救日伐鼓儀式來看，規(guī)模擴(kuò)大。宋代救日伐鼓要求在合朔前兩日就進(jìn)行準(zhǔn)備，這很可能是因為該儀式在正式舉行前要進(jìn)行演練，而且需要眾多的守衛(wèi)與“工人”。另外，政和救日伐鼓的參與官員比嘉祐救日伐鼓的參與官員多，表明救日伐鼓在宋代的發(fā)展過程中規(guī)格及所受的重視不斷提升。宋代救日伐鼓所用的鼓是龍蛇鼓，就龍蛇鼓的設(shè)置來看，政和年間的救日伐鼓儀式規(guī)定在社之四門及壇下近北，各置鼓一；嘉祐年間的救日伐鼓儀式對此的規(guī)定是龍蛇鼓隨設(shè)于左，并在壇北設(shè)一。

（三）程式化強，便于操作

救日伐鼓在宋代的發(fā)展過程中逐漸程式化。所謂程式化就是救日伐鼓的流程更加詳細(xì)完善，更具操作性。政和救日伐鼓對其流程進(jìn)行了更加細(xì)化的規(guī)定，對救日伐鼓時在太社放的陳設(shè)、祭品都有了詳細(xì)規(guī)定：“太常設(shè)神位席，太史設(shè)神位版于壇上，南方北向太常陳幣篚于神位之左，禮神之玉奠于神前，瘞玉加于輦（玉以兩圭有邸幣以黒），設(shè)祝于神位之右置于坫香爐并合置于案上（以御封香），次設(shè)祭器借以席光祿實之，每位各左一籩（實以鹿脯），右一豆（實以鹿臡），犧尊一置于坫，加勺冪在壇上西北隅南向（實以供內(nèi)法酒）”［8］。同時，對于官員的入場次序、所站方位都有了明確規(guī)定。

（四）注重等級，要求規(guī)格

宋代救日伐鼓是中央政府組織的，是天子救日伐鼓，而地方并沒有救日伐鼓的儀式，這與前朝不同。周禮除了天子救日伐鼓儀式外還有諸侯救日伐鼓儀式，而唐也有“合朔諸州伐鼓”。這說明宋代的集權(quán)統(tǒng)治更為強化，這種與“天”溝通、證明自己天命所歸的儀式已經(jīng)被天子壟斷。

宋代舉行救日伐鼓也有自己的條件。救日伐鼓儀式雖說是為了在日食之時救日所用，但并不是只要發(fā)生日食就會舉行救日伐鼓儀式，它的舉行對日食的時間與食分都有要求。春秋時，正陽之月日食是大大的不吉之兆，需要伐鼓救日，而其余月份則不必如此?！叭帐?，歷之常也。然食于正陽之月，則諸侯用幣于社，請救于上公，伐鼓于朝，退而自責(zé)。”［10］2242由史料記載可見，宋并非只有正陽之月日食才進(jìn)行救護(hù)，其他月份發(fā)生日食時也有相應(yīng)的救護(hù)措施，但對正陽之月的日食更為重視。另一方面，對日食的食分作了明確規(guī)定，“日食三分以下不救”［6］292，低于三分的日食就不必舉行救日伐鼓。由此可見，宋代對日食的預(yù)測已經(jīng)相當(dāng)精準(zhǔn)，對日食的食分都可作出預(yù)測。

三、宋代救日伐鼓的意義

救日伐鼓作為一種日食救護(hù)儀式，并沒有隨著科技的發(fā)展進(jìn)步和人們對日食認(rèn)識的加深而消亡，在宋代這個科學(xué)技術(shù)比較發(fā)達(dá)的時代仍然很受統(tǒng)治者的重視，占據(jù)著重要地位。究其原因有以下兩點：

一是日食在古代社會具有特殊的意義。日食是與帝王的統(tǒng)治相關(guān)的，日食的出現(xiàn)被認(rèn)為是帝王的統(tǒng)治地位受到威脅，“日者眾陽之長，人君之象也……一有此變，則君德傷矣”［11］454。如此嚴(yán)重的天變之象，必會受到極大的關(guān)注，由此救日伐鼓儀式也必會被推到一個相當(dāng)高的地位，成為必不可少的存在。

二是救日伐鼓迎合了多方需求。首先，對于普通百姓來說，日食這樣的天象變化是極嚴(yán)重的不祥之兆，會在下層民眾間引起惶恐。姚勉在其詩《日食罪言》中形象地描述了日食發(fā)生時民眾的驚恐反應(yīng)，“兒童忽走報……老稚相喧呼”［12］，這時就需要救日伐鼓這樣的儀式出現(xiàn)來安撫民眾的恐慌情緒，穩(wěn)定國家的統(tǒng)治。其次，對于統(tǒng)治者來說，救日伐鼓這一儀式可以證明自己的統(tǒng)治地位，以這一儀式來消彌災(zāi)禍，使“君權(quán)神授”這一思想更加深入人心?！翱刀ㄔ辏帐痴?。弼請罷宴撤樂，就館賜北使酒食。執(zhí)政不可。弼日：‘萬一契丹行之，為朝廷羞?！舐勂醯すT宴，帝深悔之。”［4］10250由此可見，救日儀式是正統(tǒng)的標(biāo)志，所以嘉祐四年日食時，宋仁宗提前下詔，避正殿、減膳、使契丹使勿作樂。最后，對于大臣來說，救日伐鼓儀式是對皇權(quán)的一種約束。這一儀式對帝王的行為有所要求，用天權(quán)來約束皇權(quán)，使皇帝在行事時也有所顧忌，同時也可以借此向皇帝勸諫，達(dá)成自己的政治意愿。

綜上所述，救日伐鼓在宋代經(jīng)歷了沿襲、完善、衰落等一系列演變，發(fā)展的過程中也有自己的特點。宋代的救日伐鼓可以說在歸整前朝的基礎(chǔ)上進(jìn)一步補充完善，在制度、內(nèi)容上較前代都有所發(fā)展，最顯著的特點是將用牲于社這一部分加入到救日伐鼓之中，使其內(nèi)容更加豐滿。救日伐鼓的存在具有其獨特的社會功效，其并未因科技的進(jìn)步而退出歷史舞臺，而是在多方的需求下繼續(xù)存在。

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