閆海軍,高 山
(1.遼寧中醫(yī)藥大學(xué) 機(jī)關(guān),遼寧 沈陽(yáng) 110032;2.珠海市第二中學(xué),廣東 珠海 519000)
荀子(約公元前313年—前238年)名況,又名孫卿,戰(zhàn)國(guó)后期趙國(guó)人。他曾在齊國(guó)游學(xué),是“稷下先生”之一,并成為他們的領(lǐng)袖,稱(chēng)之為祭酒。荀況自稱(chēng)為儒,當(dāng)時(shí)的人也稱(chēng)其為儒。儒分八派,其實(shí)各自觀點(diǎn)、學(xué)說(shuō)均有各自的獨(dú)到之處。荀子改革了禮的觀念,借用了法家“法”的觀念,合稱(chēng)為“禮法”,顯然對(duì)原始儒家思想有所改革。荀子最大的貢獻(xiàn)則在于,他在社會(huì)管理中,提出了行之有效的治國(guó)學(xué)說(shuō)。
《荀子·富國(guó)》:“人之生,不能無(wú)群,群而無(wú)分則爭(zhēng),爭(zhēng)則亂,亂則窮矣。故無(wú)分者,人之大害也;有分者,天下之本利也;而人君者,所以管分之樞要也?!避髯诱J(rèn)為,人生在天地間,不能沒(méi)有群體,有了群體,沒(méi)有各自的名分就要爭(zhēng),爭(zhēng)就要亂,混亂了,大家都窮途末路了。所以沒(méi)有名分的作法,是大家的禍害,群體有等級(jí)、名分,這是人們利益的源頭。而一個(gè)國(guó)家的君主,就是掌控名分等級(jí)關(guān)鍵的人。以今日話語(yǔ)說(shuō),國(guó)君就是操控各色人等、等級(jí)名分及其利益分配的。國(guó)君靠什么操控天下人呢?靠禮、靠法。
《荀子·王制》:“分均則不偏,勢(shì)齊則不壹,眾齊則不使。有天有地而上下有差,明王始立而處國(guó)有制。夫兩貴之不能相事,兩賤之不能相使,是天數(shù)也。勢(shì)位齊,而欲惡同,物不能贍則必爭(zhēng),爭(zhēng)則必亂,亂者窮矣。先王惡其亂也,故制禮義以分之,使有貧、富、貴、賤之等,足以相兼臨者,是養(yǎng)天下之本也。書(shū)曰:‘維齊非齊’此之謂也。”荀子認(rèn)為,名分一樣就不能辨別尊卑長(zhǎng)幼,勢(shì)力相當(dāng),誰(shuí)管理誰(shuí)呢?大家都一樣,誰(shuí)帶領(lǐng)誰(shuí)呢?誰(shuí)指導(dǎo)誰(shuí)呢?有了天地時(shí)就有差別,明君一誕生就有治國(guó)的等級(jí)名分。雙方勢(shì)均力匹,不能共事,雙方能力都很弱,誰(shuí)也管理不了誰(shuí),這是自然規(guī)律。地位不相上下,而追求的目標(biāo)又相同,滿足不了就爭(zhēng)斗,一爭(zhēng)斗就亂,一混亂,大家都窮困。先王非常反對(duì)天下混亂,所以制定禮義明確各自的名分,使天下分為貧、富、貴、賤的等級(jí),這就能夠相互制約,是利天下的根本措施。荀子為管理天下的管理者設(shè)計(jì)了具體的管理方案,為漢代以后的歷朝歷代提供了管理方式的參照。
《荀子·非相》:“人有三不祥:幼而不肯事長(zhǎng),賤而不肯事貴,不肖而不肯事賢,是人之三不祥也。人有三必窮:為上則不能愛(ài)下,為下則好非其上,是人之一必窮也;向則不若,背則謾之,是人之二必窮也;知行淺薄,曲直有以相懸矣,然而仁人不能推,知士不能明,是人之三必窮也。人有此三數(shù)行者,以為上則必危,為下則必滅?!避髯诱J(rèn)為,人有三種不吉祥之事:年幼而不肯于侍奉長(zhǎng)者,地位低下不肯于侍奉地位高的人,愚昧能力弱而不肯向賢明之士學(xué)習(xí),這三點(diǎn)是人的三不吉祥之事。人有三種窮途無(wú)能之事:做官在人上者不能關(guān)愛(ài)他的下級(jí),做下級(jí)者總是誹謗他的上級(jí),這是人第一件窮盡無(wú)能之事;在一起討論問(wèn)題,明顯不如人家,卻背后罵人家,這是第二件窮盡無(wú)能之事;自己知識(shí)行為都很淺薄無(wú)能,比賢明者差得太多了,可就是不推崇比自己仁義賢達(dá)得多的人,就是不肯定智慧遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)自己的聰明人,這就是人的第三件窮盡無(wú)能之事。一個(gè)人如有這幾種劣跡行為,做官的很容易垮臺(tái),做民的就是自尋絕路。荀子非常實(shí)際地討論了禮的踐行,明確地教誨人們?nèi)绾翁幨?,如何做人,令人感到親切,只要學(xué)了,實(shí)踐了,就會(huì)有所收益。所以說(shuō),荀子的理論具有非常有效的指導(dǎo)性。荀子非常貼近人們的生活、工作、學(xué)習(xí)實(shí)際,談他的理論,其目的完全是為了天下安寧、人們和諧。其理論在繼承孔孟核心思想基礎(chǔ)上又進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了管理者一定要體會(huì)被管理者的情感,要設(shè)法緩和社會(huì)矛盾。這樣,管理者就必須努力學(xué)習(xí)、提高自身的素質(zhì),以提高管理質(zhì)量。于是荀子寫(xiě)了一篇《勸學(xué)》。
《荀子·勸學(xué)》“:君子曰:學(xué)不可以已。青,取之于藍(lán),而青于藍(lán);冰,水為之,而寒于水。木直中繩以為輪,其曲中規(guī),雖有槁暴不復(fù)挺者使之然也。故木受繩則直,金就礪則利,君子博學(xué)而日參省乎己,則知明而行無(wú)過(guò)矣?!避髯诱J(rèn)為,學(xué)習(xí)不應(yīng)該停止,要不斷地學(xué)下去。靛青是從藍(lán)草里熬出來(lái)的,但它比藍(lán)草要青得多;冰是由水凍成的,但它比水涼得多。一根木材直得合乎墨斗線的標(biāo)準(zhǔn),把它用小火煨,慢慢加工,使它變成車(chē)輪,圓得合乎圓規(guī)的標(biāo)準(zhǔn)。即使風(fēng)吹日曬,再也不會(huì)變成一根直木材了,這是慢加工使它這樣的??!所以木材接受直的加工它就直,刀劍經(jīng)過(guò)磨石磨它就鋒利,君子廣博地學(xué)習(xí)而每天都反省自己,就會(huì)更聰明,更沒(méi)有錯(cuò)誤。荀子認(rèn)為,教育是可以改造人們的性情的,教育能夠“化性起偽”,教育能使君子更智慧更明達(dá),更能當(dāng)好管理者。具體怎么學(xué),要有積累的精神、專(zhuān)一的精神、不斷奮斗的精神。諸如“:積土成山,風(fēng)雨興焉;積水成淵,蛟龍生焉;積善成德,而神明自得,圣心備焉。故不積跬步,無(wú)以至千里;不積小流,無(wú)以成江海。騏驥一躍,不能十步;駑馬十駕,功在不舍。鍥而舍之,朽木不折;鍥而不舍,金石可鏤。蚓無(wú)爪牙之利,筋骨之強(qiáng),上食埃土,下飲黃泉,用心一也;蟹六跪而二螯,非蛇之穴無(wú)可寄托者,用心躁也。”荀子如此治學(xué)思想與精神對(duì)后世影響極大,對(duì)于中國(guó)教育理論的形成也作出了自己的貢獻(xiàn)。
《荀子·性惡》:“天非私曾、騫、孝己而外眾人也;然而曾、騫、孝己獨(dú)厚于孝之實(shí),而全于孝之名者,何也?以綦于禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人也,然而于父子之義,夫婦之別,不如齊、魯之孝具敬父者,何也?以秦人之從情性,安恣睢,慢于禮義故也,豈其性異矣哉!”即荀子認(rèn)為,孝道問(wèn)題,天不是特殊使曾參、閔子騫、孝己(殷高宗的兒子)孝敬,而不使眾民孝敬;可是曾參、閔子騫、孝己在孝道方面獨(dú)有成績(jī)的事實(shí),又成就了他們的孝道之名,是什么原因呢?以禮義為做人標(biāo)準(zhǔn)的原因。他們遵循禮義,所以才成就孝子之名。天不是對(duì)齊、魯兩地的人有什么特殊的照顧,而不去照顧秦地之人??墒?,在父子之義、夫婦之別等禮義方面,秦地人確實(shí)不如齊、魯兩地的人孝道而懂禮義。這是因?yàn)榍氐厝朔趴v性情,習(xí)慣于肆無(wú)忌憚,怠慢禮義的緣故。荀子此論,又為孝道理論增添了新的內(nèi)容。這主要是說(shuō),孝是教育的結(jié)果,是禮義規(guī)范的結(jié)果,不是與生俱來(lái)的;孝也是環(huán)境影響熏陶的結(jié)果。這個(gè)觀點(diǎn)確實(shí)比孔、曾、孟的觀點(diǎn)又有了新內(nèi)容。而這個(gè)新觀點(diǎn)適合大多數(shù)人,他們必須經(jīng)過(guò)教育,才能形成孝敬父母的情感與行動(dòng)。所以,這一觀點(diǎn)有其大眾性、廣泛性、實(shí)用性。
《荀子·大略》:“曾子曰:‘孝子言為可聞,行為可見(jiàn)。言為可聞,所以說(shuō)遠(yuǎn)也;行為可見(jiàn),所以說(shuō)近也。近者說(shuō)則親,遠(yuǎn)者說(shuō)則附。親近而附遠(yuǎn),孝子之道也。’”荀子引用曾子的話說(shuō):孝子的話可以傳播出去,讓大家都聽(tīng)到;孝子的行為,可以讓周?chē)娜丝匆豢?。孝子的話可以廣泛流傳,所以能使遠(yuǎn)方的人心悅誠(chéng)服;孝子敬養(yǎng)父母親的作為感染了周?chē)娜?,所以周?chē)娜诵膼傉\(chéng)服。周?chē)娜擞鋹偱宸陀H愛(ài),遠(yuǎn)方的人愉悅佩服就心向往之。能使近處的人親愛(ài),遠(yuǎn)方的人一心歸附,這就是孝子的作為,孝子就應(yīng)該如此。這一節(jié)荀子論孝的特點(diǎn)是移家內(nèi)之孝到社會(huì)的表率風(fēng)范,以至把孝推到安內(nèi)撫遠(yuǎn)的政治高度。其實(shí),荀子論孝并未離開(kāi)孔子“修己以安人”“修己以安百姓”的論斷。但荀子從不同角度論述了孝子的重大榜樣、楷模作用,也有自己的特點(diǎn)。尤其提出了“親近而附遠(yuǎn),孝子之道也”,為孝子的作用、價(jià)值提出了高遠(yuǎn)而貼切的目標(biāo)?!坝H近、附遠(yuǎn)”,如果一些孝子真正達(dá)到如此標(biāo)準(zhǔn),社會(huì)豈能不和諧?社會(huì)何愁不穩(wěn)定?
《荀子·子道》:“入孝出弟,人之小行也。上順下篤,人之中行也。從道不行君,從義不從父,人之大行也。若夫志以禮安,言以類(lèi)使,則儒道畢矣;雖舜不能加毫末于是矣?!避髯诱J(rèn)為,回到家中孝敬父母,到外面做事友愛(ài)同事,這是做人的一般行為。順從父母與君主,篤誠(chéng)對(duì)待下級(jí)或晚輩,這是做人的中等行為。服從真理而不服從沒(méi)有真理的國(guó)君,服從正義而不服從沒(méi)有正義的父親,這才是人的大作為。如果每個(gè)人志向及行動(dòng)均合于禮,講話均不離規(guī)范,這就是完善了儒道;即使舜那樣的圣人對(duì)此也毫無(wú)挑剔了。
可見(jiàn),荀子論孝與孔、曾、孟確有不同??鬃拥日J(rèn)為孝是為人之根本,而荀子認(rèn)為“入孝出弟”是“人之小行”。他認(rèn)為“從道不從君,從義不從父”才是大事?!睹献印けM心上》所論真正的孝子,如舜,不會(huì)不要國(guó)家法律、不要國(guó)家利益,而只顧孝親。但荀子非常鮮明地提出更重視大義、大孝,利于國(guó)家的孝。荀子更從國(guó)家的全局直截了當(dāng)?shù)匮芯啃⒌膯?wèn)題。而孔孟注重從人性善的角度去“化民成俗”,感化熏陶,逐漸地解決全局的和諧安定問(wèn)題。而荀子直扣到國(guó)家的利益上,更注重孝的政治作用。《荀子·子道》:“孝子所以不從命有三:從命則親危,不從命則親安,孝子不從命乃衷;從命則親辱,不從命則親榮,孝子不從命乃義;從命則禽獸,不從命則修飾,孝子不從命乃敬。故可以從而不從,是不子也;未可以從而從,是不衷也;明于從不從之義,而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之,則可謂大孝矣。傳曰:‘從道不從君,從義不從父’此之謂也。”
《荀子·子道》:魯哀公問(wèn)于孔子曰:“子從父命,孝乎?臣從君命,貞乎?”三問(wèn),孔子不對(duì)。孔子趨出,以語(yǔ)子貢曰:“向者,君問(wèn)丘也,曰:‘子從父命,孝乎?臣從君命,貞乎?’三問(wèn)而丘不對(duì),賜以為何如?”子貢曰:“子從父命,孝矣;臣從君命,貞矣,夫子有奚對(duì)焉?!笨鬃釉唬骸靶∪嗽?,賜不識(shí)也!昔萬(wàn)乘之國(guó)有爭(zhēng)臣四人,則封疆不削;千乘之國(guó)有爭(zhēng)臣三人,則社稷不危;百乘之家有爭(zhēng)臣二人,則宗廟不毀。父有爭(zhēng)子,不行無(wú)禮;士有爭(zhēng)友,不為不義。故子從父,奚子孝?臣從君,奚臣貞?審其所以從之之謂孝、之謂貞也?!奔呆敯Ч珕?wèn)孔子說(shuō):“兒子聽(tīng)從父親的指令,是孝吧?臣子聽(tīng)從國(guó)君的命令,是忠貞吧?”問(wèn)了三回,孔子都沒(méi)回答??鬃有〔脚艹?,把魯哀公問(wèn)話而他沒(méi)有回答的事告訴了子貢說(shuō):“方才國(guó)君問(wèn)我說(shuō):‘兒子聽(tīng)從父親的指令,是孝吧?臣子聽(tīng)從國(guó)君的命令,是忠吧?’問(wèn)我三次,我都沒(méi)回答,端木賜(子貢)你以為怎樣?”子貢說(shuō):“兒子聽(tīng)從父親的指令,是孝??!臣子聽(tīng)從國(guó)君的命令是忠??!老師為什么不回答?”孔子說(shuō):“你是小人的見(jiàn)識(shí)啊!你還不理解啊!歷史上有萬(wàn)輛兵車(chē)的大國(guó),只要有能給國(guó)君提不同建議的四個(gè)大臣,那個(gè)國(guó)家的疆域就不會(huì)縮小,力量就不會(huì)削弱。有千輛兵車(chē)的國(guó)家,只要有能提不同建議的三個(gè)大臣,國(guó)家就不會(huì)危險(xiǎn)。有百輛兵車(chē)的國(guó)家,只要有能提不同建議的兩個(gè)大臣,那么國(guó)家就不會(huì)被滅亡。父親如有個(gè)能反對(duì)做錯(cuò)事的兒子,那么父親就不會(huì)做違禮違法之事。讀書(shū)人如有個(gè)能批評(píng)他的朋友,他就不會(huì)做出不正義之事。所以如果兒子什么事都聽(tīng)從父母的話,那怎能說(shuō)是孝子呢?如果臣子什么事都服從國(guó)君,那怎能說(shuō)是忠臣呢?應(yīng)該根據(jù)具體情況,順從父母正確的思想主張,抵制父母的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)與行為,這才是孝子。服從國(guó)君正確的思想主張,抵制、制止國(guó)君錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)與行為,這才是忠臣。”
荀子在此提出了更為重要的觀點(diǎn),即從維護(hù)正義、維護(hù)禮法的角度出發(fā),為孝子忠臣提出了大課題。絕對(duì)反對(duì)愚忠愚孝。如忠、孝到了不辨是非、不辨善惡的程度,一味地、不顧一切地忠孝,這是孔子所反對(duì)的。因?yàn)檫@類(lèi)作法違背了中庸之道的“時(shí)中”“事中”的指導(dǎo)思想。突出教人認(rèn)識(shí)到“孝、忠”要合乎國(guó)家的大政、方針,違背禮法去盡“忠孝”不是真正意義的“忠孝”。而要保證每個(gè)人的真正意義的孝,就要有客觀公正的立場(chǎng)對(duì)待“孝”。這就與《禮記·喪服四制》所論:“門(mén)內(nèi)之治恩掩義,門(mén)外之治義斷恩”有別。依荀子觀點(diǎn),孝親也要有原則。親人犯法違禮,不能順從,要制止,要抵制。不能“門(mén)內(nèi)之治恩掩義”,不能只講情分不講道義。于此可見(jiàn)荀子強(qiáng)調(diào)了孝的原則性、正義性。
綜合荀子有關(guān)孝道的思想觀點(diǎn),荀子論孝完全是在孔孟論孝基礎(chǔ)上進(jìn)行的,所以基本觀點(diǎn)與孔孟是一致的。但荀子明顯地發(fā)展了孔子、孟子的孝道觀點(diǎn),強(qiáng)調(diào)了孝的實(shí)踐性、社會(huì)性、政治性。尤其是荀子提出了反對(duì)愚孝愚忠的觀點(diǎn),人要有是非善惡的正確標(biāo)準(zhǔn),然后去正確對(duì)待父母。父母正確的一定順從,父母不正確的一定設(shè)法使之改正,這才是真正的孝子。這就自然而然地?cái)U(kuò)大了孝的社會(huì)價(jià)值與政治價(jià)值。所以說(shuō),荀子論孝的章節(jié),確有其獨(dú)到之見(jiàn)。
[1]諸子集成·荀子集解[M].上海:上海書(shū)店影印本,1991.
[2]荀子簡(jiǎn)注[M].上海:上海人民出版社,1974.
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沈陽(yáng)師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2013年1期