李 勇 強(qiáng)

（中國人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京 100872）

中國自古以來就有著人與自然和諧相處的生態(tài)意識(shí)。筆者重檢先秦兩漢文獻(xiàn)，試圖從中一窺古人生態(tài)意識(shí)中值得今人繼續(xù)推崇的智慧。

一、 天地人和：天人秩序的和諧互動(dòng)

司馬遷自述著《史記》目的之一在于“究天人之際”，這反映了天人關(guān)系問題是古人最為關(guān)心的核心命題之一。某種程度上而言，中國思想史的發(fā)展軌跡，是在對(duì)天、地、人三者的思考大框架內(nèi)進(jìn)行的。

天、地、人謂之“三才”，對(duì)其關(guān)系之理解和把握，謂之“三才之道”。周易的產(chǎn)生，正是通過對(duì)天地的考察，而明人事的吉兇的。

《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。(《易·系辭》)

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。(《易·系辭》)

在上述解釋中，圣人通過對(duì)天地的仰觀俯察，從而體認(rèn)了天地之道，并進(jìn)而延伸及人之生死。而易卦之六爻，正是由天、地、人三才而兩之以陰陽、剛?cè)?、仁義得來的：

昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。(《易·說卦》)

天道之陰陽、地道之柔剛、人道之仁義，演繹成了六爻，六爻組合而成卦象。陰陽相蕩、剛?cè)嵯嗤?，而生變化，由此而有了一個(gè)生生不息的世界?！吧^易”“天地之大德曰生”，天地以“生”為大德，而世間萬物，正是天地好生之德的結(jié)果，人與萬物既生之于天，長養(yǎng)于地，同樣必然內(nèi)在地賦予了天地好生之德，這是順理成章的結(jié)果。

于是，循天道、地道進(jìn)而貫通于人道，人之性便和天地之性有了不言而喻的接軌：

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。(《易·系辭》)

順著這個(gè)思路，《中庸》的“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”也就不言而喻了。天賦予人與生俱來的性命，而人又以其鮮活的生命律動(dòng)對(duì)根植于心的性命加以能動(dòng)的領(lǐng)悟，由內(nèi)在而外在，由未發(fā)至已發(fā)，“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。(《中庸》)由此看來，人不是被動(dòng)地靜止地順從天聽，而是通過對(duì)天地根本的領(lǐng)悟，并由此而行，又和天地有了和諧互動(dòng)：“言人君所能至極中和，使陰陽不錯(cuò)，則天地得其正位焉。生成得理，故萬物其養(yǎng)育焉?！?《禮記正義》)

看來，人類的能動(dòng)，亦可使陰陽協(xié)調(diào)、萬物長養(yǎng)，這正是人類對(duì)天地的價(jià)值所在?！昂汀弊?，當(dāng)是天、地、人關(guān)系最完美的描述。正如《管子·內(nèi)業(yè)》所言：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。和乃生，不和不生?！?/p>

天地生人，以和而生；人于天地，以和為本；天地人和，各得其正。其必然的結(jié)果是：

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

《中庸》貴“誠”，而“誠”恰恰就是天地之性，天無私覆，地?zé)o私載，正如孔子所言：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”(《論語·陽貨》)天地之誠，延及于人，人之誠便亦為可貴?！罢\者，天之道也；誠之者，人之道也?！?《中庸》)由此，人與天地在“誠”這一品性上也是和諧互動(dòng)的。

盡管荀子在人與天的互動(dòng)上顯得更為主動(dòng)和強(qiáng)勢(shì)，“大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰與有物之所以成！”(《荀子·天論》)與此同時(shí)，荀子又承認(rèn)天地之誠必須貫穿于人道之誠乃至治道之誠的：

天地為大矣，不誠則不能化萬物;圣人為知矣，不誠則不能化萬民;父子為親矣，不誠則疏;君子為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。(《荀子·不茍》)

在荀子那里，其實(shí)也是主張?zhí)斓厝f物和合相生的：

列星隨旋，日月遞照，四時(shí)代御，陰陽大化，風(fēng)雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。(《荀子·天論》)

不僅如此，以崇禮而著稱的荀子，也是自覺地朝向天地那里去尋找“禮”的根據(jù)，有意思的是，荀子也是從天、地、人三才中去探尋“禮之本”的：

禮有三本:天地者，生之本也;先祖者，類之本也;君師者，治之本也。無天地，惡生?無先祖，惡出?無君師，惡治?三者偏亡，焉無安人?故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。(《荀子·天論》)

西漢的董仲舒，從陰陽五行、天人感應(yīng)的角度，進(jìn)一步將天地人格化，將天、地、人置于更親近不離的關(guān)系中，甚至深入人的生理、倫理乃至外在的政治治理訴求中。

天德施，地德化，人德義。天氣上，地氣下，人氣在其間。春生夏長，百物以興，秋殺冬收，百物以藏。故莫精于氣，莫富于地，莫神于天，天地之精所以生物者，莫貴于人。(《春秋繁露·陰陽義》)

為生不能為人，為人者，天也，人之人本于天，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數(shù)而成；人之血?dú)猓熘径?；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時(shí)；人生有喜怒哀樂之答，春秋冬夏之類也。喜，春之答也，怒，秋之答也，樂，夏之答也，哀，冬之答也，天之副在乎人，人之情性有由天者矣，故曰受，由天之號(hào)也。(《春秋繁露·為人者天》)

董仲舒天人關(guān)系的核心范疇之一是“人副天數(shù)”，他系統(tǒng)地將人和天相比附。作為天地間最貴的精靈，在生命淵源上，天是人的曾祖父。在肉體上，天有三百六十日，人有三百六十節(jié)；天有四時(shí)，人有四肢；地有其厚，人有形體骨肉；天有日月之象，人有耳目聰明；地有山川河谷，人體有空竅理脈；天有五行，人有五藏。在感官上，天有春夏秋冬四季，人有喜怒哀樂之情。諸如此類。

不僅如此，“天德施，地德化，人德義”。天地的德行同樣可以內(nèi)植于人，使人的仁義有其天地賦予的根本。

董仲舒還將天人感應(yīng)推向治理之道，為王權(quán)尋找來自于上天的合法性。

古之造文者，三畫而連其中，謂之王；三畫者，天地與人也，而連其中者，通其道也，取天地與人之中以為貫，而參通之，非王者庸能當(dāng)是。(《春秋繁露·王道通三》)

在這里，董仲舒將“王”賦予了溝通天地人三才的“天地之中”的地位，成為《中庸》所推崇的“可以與天地參”的尊者。王者遵循陰陽之道，在政治上和上天形成一種對(duì)應(yīng)關(guān)系：

天地之常，一陰一陽，陽者，天之德也，陰者，天之刑也。(《春秋繁露·陰陽義》)

陽之德，轉(zhuǎn)化為德治；陰之刑，轉(zhuǎn)化為法治；陽尊陰卑，轉(zhuǎn)化為重德治而輕刑罰。

天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也。春，喜氣也，故生；秋，怒氣也，故殺；夏，樂氣也，故養(yǎng)；冬，哀氣也，故藏；四者，天人同有之，有其理而一用之，與天同者大治，與天異者大亂，故為人主之道，莫明于在身之與天同者而用之，使喜怒必當(dāng)義而出，如寒暑之必當(dāng)其時(shí)乃發(fā)也，使德之厚于刑也，如陽之多于陰也。(《春秋繁露·人副天數(shù)》)

在董仲舒看來，人主的統(tǒng)治如果順應(yīng)天道，則能大治，如果逆天而行，則會(huì)大亂，天會(huì)出災(zāi)異以警告人主，這就是董仲舒的“天譴說”。“國家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至”。(《天人三策》)

世治而民和，志平而氣正，則天地之化精，而萬物之美起；世亂而民乖，志僻而氣逆，則天地之化傷，氣生災(zāi)害起。是故治世之德潤草木，澤流四海，功過神明；亂世之所起，亦博若是；皆因天地之化，以成敗物，乘陰陽之資，以任其所為，故為惡愆人力，而功傷名自過也。(《春秋繁露·天地陰陽》)

值得關(guān)注的是，在董仲舒的理想化治理模式下，不僅要求“民和”，還希望“德潤草木，澤流四海”，實(shí)現(xiàn)“萬物之美”，人和天地萬物都能各得其所，各暢其性，呈現(xiàn)天地人和的理想境界。

也許，莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》)是中國人對(duì)天地人境界的最理想化的總結(jié)。

在這一核心理念的統(tǒng)領(lǐng)下，中國人展開了延綿數(shù)千年的生態(tài)智慧。

二、 人與禽獸草木水土的和諧共生

古代中國人并未將人與自然、人與草木禽獸視為對(duì)立的二元，而是在天人合一的大框架下，將身邊的蟲魚花草、飛禽走獸，視為群生共長的同伴，有此心理背景，古人對(duì)山林池澤的保護(hù)和愛惜，也就在自然之理中?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》記載了商湯的一則故事：

湯出，見野張網(wǎng)四面，祝曰：“自天下四方皆入吾網(wǎng)?！睖唬骸拔?，盡之矣！”

乃去其三面，祝曰：“欲左，左。欲右，右。不用命，乃入吾網(wǎng)?！敝T侯聞之，曰：“湯德至矣，及禽獸?！?/p>

商湯網(wǎng)開一面，為的是不愿將獵物趕盡殺絕，諸侯稱贊他德及禽獸，可見當(dāng)時(shí)的人們對(duì)他仁愛動(dòng)物的舉動(dòng)，有著廣泛的認(rèn)同。也許，“天子不合圍”的傳統(tǒng)蓋由此而代代承傳。

天子諸侯無事，則歲三田，一為干豆，二為賓客，三為充君之庖。無事而不田，曰不敬。田不以禮，曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩群，天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車。佐車止則百姓田獵，獺祭魚，然后虞人入澤梁，豺祭獸，然后田獵。鳩化為鷹，然后設(shè)罻羅，草木零落，然后入山林。昆蟲未蟄，不以火田，不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢。(《禮記·王制》)

古圣先賢講究“時(shí)”的概念，如中庸講“時(shí)中”，善待百姓講的是“使民以時(shí)”，耕作講究“不違農(nóng)時(shí)”，砍伐漁獵，則講究“斧斤以時(shí)”，總之要“順天之時(shí)”，對(duì)于取用山林之木、獵狩禽獸、網(wǎng)罟魚鱉，有著特別的講究。今天海洋捕撈的休漁政策，當(dāng)是遺風(fēng)猶存的表現(xiàn)。

山林雖近，草木雖美，宮室必有度，禁發(fā)必有時(shí)，是何也？曰：大木不可獨(dú)伐也，大木不可獨(dú)舉也，大木不可獨(dú)運(yùn)也，大木不可加之薄墻之上。故曰，山林雖廣，草木雖美，禁發(fā)必有時(shí)；國雖充盈，金玉雖多，宮室必有度；江海雖廣，池澤雖博，魚鱉雖多，罔罟必有正，船網(wǎng)不可一財(cái)而成也。非私草木爰魚鱉也，惡廢民于生谷也。故曰，先王之禁山澤之作者，（博）【摶】民于生谷也。彼民非谷不食，谷非地不生，地非民不動(dòng)，民非作力，毋以致財(cái)。天（下）【財(cái)】之所生，生于用力，（用）力之所生，生于勞身。是故主上用財(cái)毋已，是民用力毋休也，故曰，臺(tái)榭相望者，其上下相怨也。(《管子·八觀》)

管子反對(duì)大興土木，牽扯出一大串需要認(rèn)真對(duì)待的事宜，譬如不能輕用民力，譬如禁山澤，譬如禁發(fā)有時(shí)，管子提倡“宮室有度”的理由，源于對(duì)百姓、草木魚鱉用之有度、取之有度的考量，而不是今天人們所著重考慮的經(jīng)濟(jì)賬。

對(duì)于未孵化的生命、對(duì)于未成材的草木、未成熟的動(dòng)物，還有孕期的禽獸，秉承天命所賜好生之德的人們，對(duì)于生長中的一切，都有一份特別的關(guān)照。

毋殺畜生，毋拊卵，毋伐木，毋夭英，毋拊竿，所以息百長也。

故春仁、夏忠、秋急、冬閉，順天之時(shí)，約地之宜，忠人之和，故風(fēng)雨時(shí)，五谷實(shí)，草木美多，六畜蕃息，國富兵強(qiáng)，民材而令行，內(nèi)無煩擾之政，外無強(qiáng)敵之患也。(《管子·禁藏》)

在管子看來，草木美多，亦為國家繁榮的標(biāo)志之一。

昔者昊英之世，以伐木殺獸，人民少而木獸多。黃帝之世，不麛不卵，官無供備之民，死不得用槨。(《商君書·畫策》)

商鞅學(xué)派的上述主張，和管子有異曲同工之處。在黃帝之時(shí)便有“死不得有槨”的情況發(fā)生，可見先賢對(duì)資源開發(fā)的謹(jǐn)慎。

《論語·述而》中載“子釣而不網(wǎng)，弋不射宿”，孔子釣而不網(wǎng)，取之有度；弋不射宿，不彈夜宿之鳥，射獵有節(jié)，這種取少避多、舍易就難的做法，為的是野性生命的代代相續(xù)。同樣的記載亦見于《史記·孔子世家》：

丘聞之也，刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳凰不翔。何則?君子諱傷其類也。夫鳥獸之于不義尚知辟之，而況乎丘哉!

孔子從對(duì)鳥獸的愛護(hù)看到了“義”，孟子則通過對(duì)草木的砍伐，看到了“放其良心”違背人天性之仁愛的情形：

孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復(fù)，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。(《孟子·告子上》)

人們以斧斤之伐，使得牛山濯濯，牛山濯濯并非山之本性；砍伐過度，實(shí)則人放棄良心，亦非人之本性。牛山需要休養(yǎng)，人心需要修養(yǎng)，養(yǎng)山和養(yǎng)心同樣重要，孟子旨在“養(yǎng)心”和“求其放心”，同時(shí)也譴責(zé)了制造濯濯牛山的人類，孟子也是主張斧斤以時(shí)的：

不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也;數(shù)罟不入垮池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鰲不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。(《孟子·梁惠王》)

荀子亦主張斧斤以時(shí)入山林：

圣王之制也：草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉魚鱉鰍鳣孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也。污池淵沼川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也。斬伐養(yǎng)長不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也。(《荀子·王制》)

荀子進(jìn)而將長養(yǎng)萬物的成就和因時(shí)而動(dòng)的政策，作為考察君王賢良與否的條件之一：

君者，善群也。群道當(dāng)，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。故養(yǎng)長時(shí)，則六畜育；殺生時(shí)，則草木殖；政令時(shí)，則百姓一，賢良服。(《荀子·大略》)

更進(jìn)一步，荀子將對(duì)草木禽獸獵取的節(jié)制程度，上升到禮義的高度：

殺大(同“太”)蚤(同“早”)，非禮也。(《荀子·王制》)

夫義者，內(nèi)節(jié)于人而外節(jié)于萬物者也，上安于主而下調(diào)于民者也。內(nèi)外上下節(jié)者，義之情也。(《荀子·強(qiáng)國》)

獵取幼獸，非禮；不節(jié)萬物，非義。對(duì)于草木禽獸生命的尊重，對(duì)于萬物取用的節(jié)制，構(gòu)成了人外在呈現(xiàn)的“義”的重要內(nèi)容。從禮義的角度來對(duì)待人與自然的問題，荀子樹立了儒家在天地人關(guān)系上的新高度。

《呂氏春秋》亦有對(duì)人與自然萬物關(guān)系的哲學(xué)思辨，“天地萬物，一人之身也，此之謂大同。眾耳目鼻口也，眾五谷寒暑也，此之謂眾異。則萬物備也?！?《呂氏春秋·有始》)將天地萬物與人合同為一，人與萬物有其大同所在；而具體而言，又有其差異在。不論是大同還是眾異，本質(zhì)而言，頗有萬物皆備于我的氣度在，將人和天地萬物融為一體境界。

夫覆巢毀卵，則鳳凰不至；刳獸食胎，則麒麟不來；干澤涸漁，則龜龍不往。(《呂氏春秋·應(yīng)同》)

野禁有五：地未辟易，不操麻，不出糞。齒年未長，不敢為園囿。量力不足，不敢渠地而耕。農(nóng)不敢行賈，不敢為異事。為害于時(shí)也。

然后制四時(shí)之禁：山不敢伐材下木，澤人不敢灰僇，繯網(wǎng)罝罦不敢出于門，罛罟不敢入于淵，澤非舟虞，不敢緣名，為害其時(shí)也。(《呂氏春秋·上農(nóng)》)

以上摘錄的是散見于《呂氏春秋》中對(duì)動(dòng)植物的保護(hù)性禁令。在《呂氏春秋》的“十二紀(jì)”中，幾乎在每一個(gè)月份，都有對(duì)生態(tài)資源保護(hù)的禁止性主張，茲列如下：

孟春紀(jì)：

禁止伐木，無覆巢，無殺孩蟲胎夭飛鳥，無麛無卵，無聚大眾，無置城郭，揜骼霾髊。

無變天之道，無絕地之理，無亂人之紀(jì)。

仲春紀(jì)：

是月也，無竭川澤，無漉陂池，無焚山林。

季春紀(jì)：

是月也，命司空曰：“時(shí)雨將降，下水上騰；循行國邑，周視原野；修利堤防，導(dǎo)達(dá)溝瀆，開通道路，無有障塞；田獵 罼 弋， 罝 罘羅網(wǎng)， 餧獸之藥，無出九門?！?/p>

是月也，命野虞，無伐桑柘。

孟夏紀(jì)：

是月也，繼長增高，無有壞隳。無起土功，無發(fā)大眾，無伐大樹。

仲夏紀(jì)：

是月也，天子以雛嘗黍，羞以含桃，先薦寢廟。令民無刈藍(lán)以染，無燒炭，無暴布。門閭無閉，關(guān)市無索。挺重囚，益其食。游牝別其群，則縶騰駒，班馬正。

季夏紀(jì)：

是月也，樹木方盛，乃命虞人入山行木，無或斬伐。不可以興土功，不可以合諸侯，不可以起兵動(dòng)眾。無舉大事，以搖蕩于氣。無發(fā)令而干時(shí)，以妨神農(nóng)之事。

孟秋紀(jì)：

是月也，農(nóng)乃升谷。天子嘗新，先薦寢廟。命百官，始收斂。完堤防，謹(jǐn)壅塞，以備水潦。修宮室，(土付)墻垣，補(bǔ)城郭。

仲秋紀(jì)：

是月也，可以筑城郭，建都邑，穿竇 窌 ，修囷倉。乃命有司，趣民收斂，務(wù)蓄菜，多積聚。乃勸種麥，無或失時(shí)，行罪無疑。

季秋紀(jì)：

是月也，霜始降，則百工休。乃命有司曰：“寒氣總至，民力不堪，其皆入室?！?/p>

孟冬季：

孟冬行春令，則凍閉不密，地氣發(fā)泄，民多流亡。行夏令，則國多暴風(fēng)，方冬不寒，蟄蟲復(fù)出。行秋令，則雪霜不時(shí)，小兵時(shí)起，土地侵削。

仲冬紀(jì)：

天子乃命有司，祈祀四海大川名原淵澤井泉。

是月也，農(nóng)有不收藏積聚者，牛馬畜獸有放佚者，取之不詰。山林藪澤，有能取疏食田獵禽獸者，野虞教導(dǎo)之；其有侵奪者，罪之不赦。

季冬紀(jì)：

乃命太史，次諸侯之列，賦之犧牲，以供皇天上帝社稷之享。乃命同姓之國，供寢廟之芻豢。令宰歷卿大夫至于庶民土田之?dāng)?shù)，而賦之犧牲，以供山林名川之祀。凡在天下九州之民者，無不咸獻(xiàn)其力，以供皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀。

“十二紀(jì)”不僅列出來上述種種舉措，還對(duì)違背時(shí)節(jié)的后果，給予了嚴(yán)重而細(xì)致的警告?！秴问洗呵铩ば蛞狻穼?duì)“十二紀(jì)”相當(dāng)重視，“凡十二紀(jì)者，所以紀(jì)治亂存亡也，所以知壽夭吉兇也。上揆之天，下驗(yàn)之地，中審之人，若此則是非可不可無所遁矣”。呂不韋有著“為秦立法”的野心，如果呂不韋主編的《呂氏春秋》成為秦朝的憲政性文件，“十二紀(jì)”所主張的上述條款就將上升為國家意志。按鄭玄的說法《禮記·月令》“名曰《月令》者，以其記十二月政之所行也，本《呂氏春秋·十二月紀(jì)》之首章也”。(《禮記正義》)值得注意的是，試圖“為漢立法”的淮南王劉安，召集門徒寫下的《淮南子》，其中的《時(shí)則訓(xùn)》，同樣可見“十二紀(jì)”中的相關(guān)細(xì)目。茲摘錄如下：

孟春之月：禁 伐木，母覆巢、殺胎夭，毋 麛，毋卵，毋聚眾、置城郭，掩骼薶 骴。

仲春之月：毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林，毋作大事，以妨農(nóng)功。祭不用犧牲，用圭璧，更皮幣。

季春之月：田 獵畢弋， 罝罘羅網(wǎng)， 餧毒之藥，毋出九門。乃禁野虞，毋伐桑柘。

孟夏之月：毋興土功，毋伐大樹，令野虞，行田原，勸農(nóng)事，驅(qū)獸畜，勿令害谷，天子以彘嘗麥，先薦寢廟。

仲夏之月：禁民無刈藍(lán)以染，毋燒灰，毋暴布，門閭無閉，關(guān)市無索。

季夏之月：是月也，樹木方盛，勿敢斬伐，不可以合諸侯，起土功，動(dòng)眾興兵，必有天殃。土潤溽暑，大雨時(shí)行，利以殺草糞田疇，以肥土疆。

孟秋之月：命百官，始收斂，完堤防，謹(jǐn)障塞，以備水潦，修城郭，繕宮室。毋以封侯，立大官，行重幣，出大使。

仲秋之月：是月可以筑城郭，建都邑，穿竇窖，修 囷倉。乃命有司，趣民收斂畜采，多積聚，勸種宿麥。若或失時(shí)，行罪無疑。

季秋之月：是月也，霜始降，百工休，乃命有司曰：寒氣總至，民力不堪，其皆入室，上丁入學(xué)習(xí)吹，大饗帝，嘗犧牲，合諸候，制百縣。

孟冬之月：是月也，大飲蒸，天子祈來年于天宗，大禱祭于公社，畢，饗先祖。勞農(nóng)夫，以休息之。命將率講武，肄射御，角力勁。乃命水虞漁師，收水泉池澤之賦，毋或侵牟。

仲冬之月：天子乃命有司，祀四海大川名澤。是月也，農(nóng)有不收藏積聚、牛馬畜獸有放失者，取之不詰。山林藪澤，有能取疏食、田獵禽獸者，野虞教導(dǎo)之。其有相侵奪，罪之不赦。是月也，日短至，陰陽爭，君子齋戒，處必掩，身欲靜，去聲色，禁嗜欲，寧身體，安形性。是月也，荔挺出，蕓始生，丘蚓結(jié)，麋角解，水泉?jiǎng)觿t伐樹木，取竹箭，罷官之無事、器之無用者，涂闕庭門閭，筑囹圄，所以助天地之閉。

季冬之月：乃命太史，次諸侯之列，賦之犧牲，以供皇天上帝社稷之芻享。乃命同姓之國，供寢廟之芻豢；卿、士、大夫至于庶民，供山林名川之祀。

從呂不韋和劉安不約而同地將保護(hù)山林池澤試圖上升為國家意識(shí)形態(tài)，足見對(duì)此問題的重視。

也許，管仲已經(jīng)這樣做過了?！豆茏印に臅r(shí)》篇中，盡管沒有逐月條分縷析、不厭其煩地告誡人們?cè)撊绾稳绾?，但以四季為分野，各列出“五政”之要點(diǎn)，且給予足夠的重視：“唯圣人知四時(shí)。不知四時(shí)，乃失國之基?！?/p>

以下是《四時(shí)》篇中所分別列出的4個(gè)季節(jié)所對(duì)應(yīng)的“五政”：

是故春三月以甲乙之日發(fā)五政。一政曰：論幼孤，（舍）【赦】有罪；二政曰：賦爵列，授祿位；三政曰：凍解修溝瀆，復(fù)亡人；四政曰：端險(xiǎn)阻，修封疆，正千伯；五政曰：無殺麑夭，毋蹇華絕（芋）【萼】。五政茍時(shí)，春雨乃來。

是故夏三月以丙丁之日發(fā)五政。一政曰：求有功發(fā)勞力者而舉之；二政曰：開久（墳）【積】，發(fā)故屋，辟故卵以假貸；三政曰：令禁扇去笠，毋扱免，除急漏田廬；四政曰：求有德賜布施于民者而賞之；五政曰：令禁罝設(shè)禽獸，毋殺飛鳥。五政茍時(shí)，夏雨乃至也。

是故秋三月以庚辛之日發(fā)五政：一政曰：禁博塞，圉小辯，（斗譯跽）【譯忌斗】。二政曰：毋見五兵之刃；三政曰：慎旅農(nóng)，趣聚收；四政曰：補(bǔ)缺塞坼；五政曰：修墻垣，周門閭。五政茍時(shí)，五谷皆入。

是故冬三月以壬癸之日發(fā)五政。一政曰：論孤獨(dú)，恤長老；二政曰：善順陰，修神祀，賦爵祿，授（備）【犕】位；三政曰：效肢計(jì)，毋發(fā)山川之藏；四政曰：捕奸遁，得盜賊者有賞；五政曰：禁遷徙，止流民，圉分異。

在上述“五政”中不難發(fā)現(xiàn)，每個(gè)季度的“五政”中，必有一政和生態(tài)保護(hù)有關(guān)。

前文敘及，多為對(duì)草木和禽獸的保護(hù)。在先秦兩漢的文獻(xiàn)中，我們還能發(fā)現(xiàn)，古人的生態(tài)意識(shí)幾乎是全方位的，中國人講五行，水火木金土，其實(shí)都在古人的重視范圍中。我們不妨再來看看古人對(duì)水和土的特別關(guān)注。

水者何也？萬物之本原也，諸生之宗室也，美惡、賢不肖、愚俊之所產(chǎn)也。何以知其然也？夫齊之水（道）【遒】躁而復(fù)，故其民貪粗而好勇；楚之水淖弱而清，故其民輕果而（賊）【敢】；越之水濁重而洎，故其民愚疾而垢；秦之水泔冣而稽，淤滯而雜，故其民貪戾罔而好事；（齊）晉之水枯旱而運(yùn)，淤滯而雜，故其民諂諛葆詐，巧佞而好利；燕之水萃下而弱，沈滯而雜，故其民愚戇而好貞，輕疾而易死；宋之水輕勁而清，故其民（閑）【簡】易而好正。是以圣人之化世也，其解在水。故水一則人心正，水清則民心易。一則欲不污，民心易則行無邪。是以圣人之治于世也，不人告也，不戶說也，其樞在水。(《管子·水地》)

《尚書·洪范》中，五行的排列秩序?yàn)椋骸耙辉凰?，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！彼邮孜?，管子將水視為萬物之本原，可見水的重要。有意思的是，管子注意到了水土和民風(fēng)的關(guān)系，將水性和人性關(guān)聯(lián)到一起，今人所謂“一方水土養(yǎng)一方人”。管子甚至將治水和政治治理掛鉤，認(rèn)為“其樞在水”。究其原因，也許在于，管子亦將水看作是生命之源，人之生命，曹雪芹說女人是水做的，在管子看來，男人也是水做的。

人，水也。男女精氣合，而水流形。三月如咀。咀者何？曰五味。五昧者何？曰五藏。酸主脾，咸主肺，辛主腎，苦主肝，甘主心。五藏已具，而后生【五】（肉）【內(nèi)】。脾生隔，肺生骨，腎生腦，肝生革，心生肉。五內(nèi)已具，而后發(fā)為九竅。脾發(fā)為鼻，肝發(fā)為目，腎發(fā)為耳，肺發(fā)為竅。五月而成，十月而生。(《管子·水地》)

管子視人如水，女人十月懷胎，五臟九竅之生的過程，就和水相連。

再來看土。在五行中，土居中央，象地之載。

中央曰土，土德實(shí)輔四時(shí)入出，以風(fēng)雨節(jié)，土益力。土生皮肌膚。其德和平用均，中正無私，實(shí)輔四時(shí)：春嬴育，夏養(yǎng)長。秋聚收，冬閉藏。大寒乃極，國家乃昌，四方乃服，此謂歲德。歲掌和，和為雨。(《管子·四時(shí)》)

在管子那里，地也是萬物之本原，水和地的關(guān)系，見下文：

地者，萬物之本原，諸生之根菀也，美惡、賢不官、愚俊之所生也。水者，地之血?dú)?，如筋脈之通流者也。故曰：水，具材也。(《管子·水地》)

水為地之血?dú)猓@一比喻，管子用得何其自然，說明管子將地和水，都視為有生命的存在。今天，人們攔河修霸，阻水?dāng)嗔?，為的是發(fā)電灌溉，因水生財(cái)，而在古人看來，水作為地球的血脈，是不能隨意斬?cái)嗟摹?/p>

靈王二十二年，谷、洛斗，將毀王宮。王欲壅之，太子晉諫曰：“不可。晉聞古之長民者，不墮山，不崇藪，不防川，不竇澤。夫山，土之聚也，藪，物之歸也，川，氣之導(dǎo)也，澤，水之鐘也。夫天地成而聚于高，歸物于下。疏為川谷，以導(dǎo)其氣；陂塘污庳，以鐘其美。是故聚不阤崩，而物有所歸；氣不沉滯，而亦不散越。(《國語·周語下》)

川，氣之導(dǎo)也，攔阻河流，意味著阻隔了氣之流行，陰陽二氣自然不再協(xié)調(diào)，從而導(dǎo)致了災(zāi)變之發(fā)生。

幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰：“周將亡矣！夫天地之氣，不失其序；若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震。今三川實(shí)震，是陽失其所而鎮(zhèn)陰也。陽失而在陰，川源必塞；源塞，國必亡。夫水土演而民用也。水土無所演，民乏財(cái)用，不亡何待？昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。今周德若二代之季矣，其川源又塞，塞必竭。夫國必依山川，山崩川竭，亡之征也。川竭，山必崩。若國亡不過十年，數(shù)之紀(jì)也。夫天之所棄，不過其紀(jì)?！笔菤q也，三川竭，岐山崩。十一年，幽王乃滅，周乃東遷。(《國語·周語上》)

在周人看來，山崩川竭是亡國之征兆，可見保護(hù)山川水土的重要。管仲就提出了防“五害”的重要，“桓公曰：‘愿聞五害之說?！苤賹?duì)曰：‘水，一害也；旱，一害也；風(fēng)霧雹霜，一害也；厲，一害也；蟲，一害也。此謂五害。五害之屬，水最為大。五害已除，人乃可治?！?《管子·度地》)在5 種自然災(zāi)害中，水害最值得關(guān)注。

值得一提的是，水土養(yǎng)育萬民，對(duì)于水土資源的承載負(fù)荷量，至少早在商鞅時(shí)代就已有所關(guān)注了。

凡世主之患，用兵者不量力，治草萊者不度地。故有地狹而民眾者，民勝其地；地廣而民少者，地勝其民。民勝其地者，務(wù)開；地勝其民者，事徠。開則行倍。民過地，則國功寡而兵力少；地過民，則山澤財(cái)物不為用。夫棄天物，遂民淫者，世主之務(wù)過也，而上下事之，故民眾而兵弱，地大而力小。故為國任地者，山陵居什一，藪澤居什一，溪谷流水居什一，都邑蹊道居什一，惡田居什二，良田居什四。此先王之正律也，故為國分田數(shù)小。畝五百，足待一役，此地不任也。方土百里，出戰(zhàn)卒萬人者，數(shù)小也。此其墾田足以食其民，都邑遂路足以處其民，山陵藪澤溪谷足以供其利，藪澤堤防足以畜。故兵出，糧給而財(cái)有余；兵休，民作而畜長足。此所謂任地待役之律也。(《商君書·算地》)

上文討論了土地和其養(yǎng)育民眾的數(shù)量關(guān)系，地少民多，則民勝其地；地多民少，則地勝其民。數(shù)量關(guān)系臻于平衡的方法為：“民勝其地者，務(wù)開；地勝其民者，事徠?！边M(jìn)一步，討論的是“任地待役之律”，山林溪谷都邑道路乃至惡田良田的比例，以及土地和提供兵役的數(shù)量關(guān)系，都需要合當(dāng)，才是長遠(yuǎn)之計(jì)。

地，方百里者：山陵處什一，藪澤處什一，溪谷流水處什一，都市蹊道處什一，惡田處什二，良田處什四，以此食作夫五萬。其山陵藪澤溪谷可以給其材，都邑蹊道足以處其民，先王制土分民之律也。(《商君書·徠民》)

可見，在商鞅時(shí)代，就有了初步的土地規(guī)劃了。今天的中國，有18 億畝耕地紅線，不知是不是達(dá)到了商鞅要求的良田占4 成的要求呢？

在古人看來，國家繁榮的標(biāo)志，是通過吉祥的動(dòng)物和植物來昭示的；忽視草木禽獸水土的保護(hù)，后果是嚴(yán)重的。不論是祥瑞說還是天譴說，都依靠自然界的一些征兆來體現(xiàn)，這從另一個(gè)側(cè)面反映了草木禽獸在古人心中的地位。

日掌陽，月掌陰，星掌和。陽為德，陰為刑，和為事。是故日食，則失德之國惡之；月食，則失刑之國惡之；彗星見，則失和之國惡之；風(fēng)與日爭明，則失（生）【正】之國惡之。是故，圣王日食則修德，月食則修刑，彗星見則修和，風(fēng)與日爭明則修（生）【正】。此四者，圣王所以免于天地之誅也。信能行之，五谷蕃息，六畜殖，而甲兵強(qiáng)。治積則昌，暴虐積則亡。(《管子·四時(shí)》)

可見，管子已將日食和月食看成是國家治理出現(xiàn)悖亂的結(jié)果，利用日食月食這種特殊的自然現(xiàn)象敦促統(tǒng)治者修德修刑。

《呂氏春秋》中也有不少內(nèi)容涉及祥瑞說：

開春始雷則蟄蟲動(dòng)矣，時(shí)雨降則草木育矣，飲食居處適則九竅百節(jié)千脈皆通利矣。王者厚其德，積眾善，而鳳皇圣人皆來至矣。(《呂氏春秋·開春》)

凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時(shí)，天先見大螾大螻，黃帝曰“土氣勝”，土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時(shí)，天先見草木秋冬不殺，禹曰“木氣勝”，木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時(shí)，天先見金刃生于水，湯曰“金氣勝”，金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時(shí)，天先見火，赤烏銜丹書集于周社，文王曰“火氣勝”，火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝，水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數(shù)備，將徙于土。(《呂氏春秋·應(yīng)同》)

《呂氏春秋》吸收了陰陽家的“五德終始”說，將天命的轉(zhuǎn)移和五行相嫁接，而吉祥的瑞獸，如鳳凰、赤烏、大螾大螻的出現(xiàn)，就成了昭示祥瑞的根據(jù)。

董仲舒是祥瑞說和譴告說的集大成者，這兩大武器，一為政權(quán)更替尋找王權(quán)合法性的根據(jù)，一為限制君權(quán)的無限膨脹。

春秋何貴乎元而言之？元者，始也，言本正也；道，王道也；王者，人之始也。王正，則元?dú)夂晚槪L(fēng)雨時(shí)，景星見，黃龍下；王不正，則上變天，賊氣幷見。五帝三王之治天下，不敢有君民之心，什一而稅，教以愛，使以忠，敬長老，親親而尊尊，不奪民時(shí)，使民不過歲三日，民家給人足，無怨望忿怒之患、強(qiáng)弱之難，無讒賊妒疾之人，民修德而美好，被發(fā)銜哺而游，不慕富貴，恥惡不犯，父不哭子，兄不哭弟，毒蟲不螫，猛獸不搏，抵蟲不觸，故天為之下甘露，朱草生，醴泉出，風(fēng)雨時(shí)，嘉禾興，鳳凰麒麟游于郊，囹圄空虛，畫衣裳而民不犯，四夷傳譯而朝，民情至樸而不文，郊天祀地，秩山川，以時(shí)至封于泰山，禪于梁父，立明堂，宗祀先帝，以祖配天，天下諸侯各以其職來祭，貢土地所有，先以入宗廟，端冕盛服，而后見先，德恩之報(bào)，奉先之應(yīng)也。(《春秋繁露·王道》)

為了證明遣告說的有效性，董仲舒用周末的災(zāi)異現(xiàn)象為現(xiàn)實(shí)根據(jù)：

周衰，天子微弱，諸侯力政，大夫?qū)?，士專邑，不能行度制法文之禮，諸侯背叛，莫修貢聘，奉獻(xiàn)天子，臣弒其君，子弒其父，孽殺其宗，不能統(tǒng)理，更相伐銼以廣地，以強(qiáng)相脅，不能制屬，強(qiáng)奄弱，眾暴寡，富使貧，并兼無已，臣下上僭，不能禁止，日為之食，星霣如雨，雨螽，沙鹿崩，夏大雨水，冬大雨雪，霣石于宋五，六鹢退飛，霣霜不殺草，李梅實(shí)，正月不雨，至于秋七月，地震，梁山崩，壅河，三日不流，畫晦，彗星見于東方，孛于大辰，鸛鵒來巢，春秋異之，以此見悖亂之征。(《春秋繁露·王道》)

三、 生態(tài)智慧于外在法律和內(nèi)在心靈的落實(shí)

生態(tài)智慧在古代禮制上的體現(xiàn)，祭祀居于特殊的重要地位。上至帝王之封禪、祭天及社稷成為國家政權(quán)的代名詞，下到民間的求雨、祭樹、嘗新等，無不顯示了對(duì)自然萬物的尊重和彼此平等共存的內(nèi)心認(rèn)同。

王者所以有社稷何？為天下求福報(bào)功。人非土不立，非谷不食。土地廣博，不可遍敬也；五谷眾多，不可一一祭也。故封土立社，示有土尊。稷，五谷之長，故封稷而祭之也。(《白虎通義·社稷》)

立社稷是為了對(duì)谷神和土神的祭祀。在《禮記·月令》中載，季冬之月，“命宰歷卿大夫至于庶民土田之?dāng)?shù)，而賦犧牲，以共山林名川之祀。凡在天下九州之民者，無不咸獻(xiàn)其力，以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀”?？梢?，祭祀是自上而下的舉國行動(dòng)。

下條資料顯示了《禮記》列舉的部分祭祀：

王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎壇，祭四時(shí)也。山林、川谷、丘陵，能出云為風(fēng)雨，見怪物，皆曰神。有天下者，祭百神。諸侯，在其地則祭之，亡其地則不祭。(《禮記·祭法》)

可見，日月星三光，山川河流丘陵，乃至四季，都被祭祀，自然的存在成為人們祭祀的對(duì)象。

天子大蠟八，伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也，歲十二月，合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也。祭百種，以報(bào)嗇也。(《禮記·郊特牲》)

鄭玄注云：“蠟祭有八神，先嗇一，司嗇二，農(nóng)三，郵表畷四，貓虎五，坊六，水庸七，昆蟲八。”“先嗇，若神農(nóng)者。司嗇，后稷是也?！边@是對(duì)先人之祭；八神之中，還有貓虎、昆蟲，以及“水庸之屬，在地益其稼穡，故索而祭之，急其近者故也”，說明和人親近的動(dòng)植物都在古天子的祭祀之列。

前文敘及，試圖為秦立法的《呂氏春秋》和為漢立法的《淮南子》，都有保護(hù)草木禽獸的禁令條款。事實(shí)上，在湖北出土的睡虎地秦墓竹簡中，其中的《田律》就分明列出了對(duì)生態(tài)保護(hù)的法律條款：

春二月，毋敢伐材木山林及雍（壅）隄水。不夏月，毋敢夜草為灰，取生荔、麛（卵）鷇，毋□□□□□□毒魚鱉，置穽罔（網(wǎng)），到七月而縱之。唯不幸死而伐綰（棺）享（?。┱撸遣挥脮r(shí)。邑之 （近）皂及它禁苑者，麛時(shí)毋敢將犬以之田。百姓犬入禁苑中而不追獸及捕獸者，勿敢殺；其追獸及捕獸者，殺之。河（呵）禁所殺犬，皆完入公；其它禁苑殺者，食其肉而入皮。

在上述律文中，涉及森林砍伐、壅塞水源、鋤草、漁獵等內(nèi)容，保護(hù)對(duì)象有林木、草皮、飛禽走獸、魚鱉，對(duì)于獲取生態(tài)資源的方法，亦有具體細(xì)致的規(guī)定，對(duì)生態(tài)資源的利用保持了相當(dāng)節(jié)制的態(tài)度。 具有法律效力的皇帝詔書，也往往涉及生態(tài)保護(hù)，如漢宣帝的一則詔令：“前年夏，神爵集雍。今春，五色鳥以萬數(shù)飛過屬縣，翱翔而舞，欲集未下。其令三輔毋得以春夏擿巢探卵， 彈射飛鳥。具為令?！?《漢書·宣帝紀(jì)》)盡管這一詔令有利用祥瑞粉飾太平的用意，且保護(hù)飛鳥的范圍僅限于首都所在的三輔地區(qū)，但保護(hù)飛禽絕非特例。以下材料便顯示了生態(tài)保護(hù)意識(shí)已深入孺子之心：

建初七年，郡國螟傷稼，犬牙緣界，不入中牟。河南尹袁安聞之，疑其不實(shí)，使仁恕掾肥親往廉之。恭隨行阡陌，俱坐桑下，有雉過，止其傍。傍有童兒，親曰：“兒何不捕之？”兒言“雉方將雛”。親瞿然而起，與恭訣曰：“所以來者，欲察君之政夡耳。今蟲不犯境，此一異也；化及鳥獸，此二異也；豎子有仁心， 此三異也。 久留， 徒擾賢者耳?！?《后漢書·魯恭傳》)

中牟地區(qū)蝗蟲不入，魯恭在調(diào)查這一異象真假的過程中，發(fā)現(xiàn)小孩都不去捕捉哺育幼子的雉鳥，魯恭三異的故事，說明儒家所倡導(dǎo)的不忍之仁心，已經(jīng)植 入童心，“化及鳥獸”了。

儒家宗師孔子留下一個(gè)禮遇犬馬的故事。“仲尼之畜狗死，使子貢埋之，曰：‘吾聞之也，敝帷不棄，為埋馬也；敝蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無蓋；于其封也，亦予之席，毋使其首陷焉?！否R死，埋之以帷。”(《禮記·檀弓下》)

事實(shí)上，孔子對(duì)世間萬物的關(guān)愛不僅僅止于犬馬，而是范圍天地的。孔子的一句“知者樂水，仁者樂山”，(《論語·雍也》)不僅意味著對(duì)山水的尊崇，尊重的對(duì)象還有山川之中的所有生靈?！叭收邷喨慌c物同體”和孔子的山水之樂，足以概括先賢對(duì)草木禽獸乃至天地自然的內(nèi)心境界。