宋 濤
(貴州民族大學(xué) 旅游與航空服務(wù)學(xué)院,貴州 貴陽 550025)
論“生成”為動物
——德勒茲差異論的文學(xué)關(guān)照
宋 濤
(貴州民族大學(xué) 旅游與航空服務(wù)學(xué)院,貴州 貴陽 550025)
雖然德勒茲沒有寫過文學(xué)作品,也從未直接提出一套文學(xué)的系統(tǒng)化“理論”,但從他各式各樣的文學(xué)研究中,我們能隨處可見他對于文學(xué)的關(guān)注和引用。德勒茲關(guān)于文學(xué)的論述大抵都是對文學(xué)作品的平行思考,如對美國作家赫爾曼·麥爾維爾的《白鯨》與奧地利作家卡夫卡的《變形記》的解讀。
德勒茲指出:“寫作是一種生成,寫作之中滲透著異樣的生成,它們不是生成為作家,而是生成——老鼠,生成——昆蟲,生成——狼?!盵1]338同時,“生成(becoming)不是關(guān)系之間的一種對應(yīng)性,也不是一種相似性和模仿,從根本上,它不是一種同一化”[1]334。德勒茲強(qiáng)調(diào)寫作的生成性變革,這暗示文學(xué)活動必須徹底拋棄原型和范例,拋棄宏大敘事和同一命題。從某種意義上說,德勒茲正是從文藝活動中看到了解構(gòu)同一,建構(gòu)差異的可能性。正如他所言:“寫作即逃匿、背叛、生成等?!盵2]261
德勒茲在《千高原》中將丹尼埃爾·曼1972年拍攝的電影《維亞爾》解讀為人生成為動物的影視作品代表?!毒S亞爾》講述了維亞爾與老鼠本(Ben)的故事:年輕人維亞爾和母親相依為命,一次,維亞爾違背母親的要求,救下老鼠本,從此和鼠群關(guān)系密切,鼠群成為維亞爾唯一的朋友,這暗示了維亞爾在漸進(jìn)地蛻變成老鼠的可能性,但是由于一次意外,這種蛻變被阻止,最后維亞爾被鼠群吃掉,象征著維亞爾生成為老鼠。維亞爾蛻變?yōu)槔鲜笠馕吨黧w從生活常規(guī)的制約中逃逸出來,成為他者。這一生成并不是同一或類似的再現(xiàn),而是在人與動物的二元關(guān)系中尋求一條通道:“存在著一種生成——動物,它不滿足于通過相似性而進(jìn)行,相反,對它來說,相似性毋寧是構(gòu)成了障礙和停滯?!盵1]328
值得注意的是,德勒茲強(qiáng)調(diào)生成為動物(女人和兒童),但他從未提到過生成為男人,顯然,德勒茲是將生成為少數(shù)(minor)看成文學(xué)創(chuàng)作的目的所在,因?yàn)閯游?、女人和兒童意味著少?shù)和服從,男性意味著多數(shù)和權(quán)威,后者正是德勒茲哲學(xué)努力消解的對象。此外,德勒茲的生成與進(jìn)化論無關(guān):“生成不是一種進(jìn)化,至少不是一種通過血統(tǒng)或血緣關(guān)系而實(shí)現(xiàn)的進(jìn)化……它(生成)不再是退化——發(fā)展,它不再是繁衍,不再繁衍出一個家系?!盵1]335-336
事實(shí)上,德勒茲用生成為動物回答了同一如何走向差異的問題,并在文學(xué)作品中找到了實(shí)現(xiàn)這一可能的案例。雖然德勒茲難以用晦澀的哲學(xué)術(shù)語論證文藝作品中的差異性問題,但是,從亞哈船長與格里高爾身上,德勒茲仍舊找到了隱藏在故事后面的生成性模式。
德勒茲認(rèn)為霍爾曼·麥爾維爾的《白鯨》正是成為他者的例證?!罢俊栋做L》就是關(guān)于生成的那部最偉大的杰作之一;亞哈船長擁有一種難以抗拒的生成—白鯨,不過,準(zhǔn)確說來,此種生成避開了群體或集群,它直接通過與獨(dú)一者(I’Unique)、與列維坦(莫比·迪克)之間的可怕的聯(lián)盟而實(shí)現(xiàn)”[1]342-343。成為白鯨,是德勒茲從亞哈船長與白鯨的一系列殊死搏斗中讀出的隱喻,雖然,德勒茲一再堅稱,成為他者并不是一種隱喻。就像別的生成物一樣,生成為動物并不是說變成動物,不是成為一只鳥,或一頭鯨,成為他者是指某種轉(zhuǎn)換。
神秘的“莫比·迪克”究竟代表什么?麥爾維爾試圖把它寫成一種超自然的“力”的代表,它是力,是神,是人類殘殺手段的反抗者,它的形象正是大自然偉大的化身,也是神秘和邪惡的代表。“人們對白鯨的迷信:莫比·迪克是無處不在的……莫比·迪克不只是無處不在的,而且是不朽的”[3]。莫比·迪克的白色在小說一開始就引人注意,正是這白色,讓它與別的鯨魚區(qū)別開來。在德勒茲看來,白鯨是反常的個體,是具有特別功能的個體:“反常通??偸俏挥谶吘墸挥诙鄻有曰蛉后w的邊界;它是其中一員,但通常指向另一種多樣,他使這生成,它追溯這兩者之間的線?!盵4]54
亞哈船長又代表什么?“船長亞哈的名字是《舊約·列王記上》中的同名的以色列王的名字……麥爾維爾以亞哈命名其主人公,意在刻畫一個反叛上帝的藝術(shù)形象”[5]。亞哈是一個捕鯨老手,白鯨的死對頭,他頑強(qiáng)、剛愎自用,他的一切行為只是為了達(dá)到個人復(fù)仇的目的,他與大自然為敵,最后又作為大自然的敵人結(jié)束了一生,代表“惡”的正是他,他既是英雄,又是惡人。
亞哈與白鯨之間的生成的確具有某種可能性。首先,亞哈早已失去肉體的統(tǒng)一性,他的一條腿被白鯨吃掉,亞哈用一條鯨魚骨做了假腿,就好像是莫比·迪克的骨頭一樣。在這場可怕的交換中,亞哈與白鯨被緊密聯(lián)系起來,在故事開始前,亞哈和莫比·迪克似乎已經(jīng)渾然一體,是可怕的聯(lián)盟。其次,德勒茲認(rèn)為,亞哈變成白鯨是在逃逸中實(shí)現(xiàn)的。亞哈穿過并進(jìn)入相鄰區(qū)域,并再也不能區(qū)別自我與白鯨。隨著幻想的不斷吞噬,亞哈逐漸超越了對白鯨的仇恨,走向生成為白鯨的過程。
德勒茲在《千高原》中提出了三種抽象的路線概念:“嚴(yán)格區(qū)分的克分子路線,輕快切割的分子路線和逃逸路線(lines of flight)?!盵6]文本的敘述通常在結(jié)構(gòu)上遵循克分子路線,即遵循傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)模式。但在路線上經(jīng)常形成微觀的斷裂,裂隙裂解路線。有時這些裂縫使路線向未知的未來展開,這些逃逸路線形成發(fā)明與創(chuàng)造路線。簡而言之,德勒茲晦澀的逃逸路線概念主張寫作就是發(fā)明與創(chuàng)新,寫作的意義是非圖式化的生成。德勒茲從麥爾維爾的作品中讀到的文學(xué)概念正是逃逸路線,它通常是跨越地平線逃亡到另一世界,構(gòu)成了人類世界的反命題,充滿了非人類的生活。逃逸的路徑是一條開放的通道,是通往未知的漫長人生旅途,其目標(biāo)只是旅行的過程。德勒茲看到,亞哈的逃逸是穿過“墻”實(shí)現(xiàn)的:亞哈認(rèn)為,白鯨代表一道隔斷認(rèn)識與事情本身的“墻”。雖然他承認(rèn),墻外是空空蕩蕩的,但是他仍然發(fā)誓繼續(xù)進(jìn)行他的探索,不管鯨魚將來是什么樣的角色。亞哈堅信,只有把墻穿透,人才能從他無知的牢獄里自由地走出來。從創(chuàng)作上講,麥爾維爾正在接近一種強(qiáng)烈的反抗姿態(tài)。莫比·迪克,一條“約伯的鯨”,是和那些原始的傳說中的惡龍和海怪同屬一類的,是那些肆虐于創(chuàng)世之際的混沌力量的象征,而亞哈船長則是圣喬治、柏修斯之類的人物,自愿擔(dān)當(dāng)起救世的重任,去實(shí)現(xiàn)《以賽亞書》中的預(yù)言。當(dāng)麥爾維爾在《白鯨》中談到生成為鯨魚時,德勒茲并不是說,亞哈船長和鯨魚具有某種相似性,相反,這是說,由于亞哈對這頭獨(dú)特的鯨著了魔,亞哈在不斷地滑動中,竭盡全力地進(jìn)入那種狀態(tài),當(dāng)然,這不是一時興起,而是難以抵御的驅(qū)動力,是壓倒一切的生成之力。
德勒茲經(jīng)常以“路線”討論寫作以及整體生活?!疤右萋肪€”最終是“蛻化成他者”(becoming-other)的過程軌跡,是一條總是“通過其間”的路程[2]35。逃逸路線是海平面上模糊的點(diǎn)連成的線,導(dǎo)向地平線的另一端。麥爾維爾筆下的亞哈對莫比·迪克的追逐正是在追溯逃逸路線,這一追逐過程成就了白鯨的模糊結(jié)尾,逃離追溯到了一個未知的異域,偏離了傳統(tǒng)的觀念與既有的符碼。
逃逸是新的生成——生成為女人、生成為小孩、生成為動物、生成不可感知(becoming-imperceptible),在生成中,某物通過兩物之間,生成他者。當(dāng)然,逃逸性生成并不是讓兩者互換,或是在兩者間找到某種相似性,使逃逸成為可能。相反,這是讓其中一物變成另一物,而另一物再變成別的物,最后兩者都消失。麥爾維爾的水手變成信天翁,信天翁本身變成獨(dú)特的白,獨(dú)一無二的白。生成為白鯨的亞哈船長,也變成了一道純白的墻。生成抹去一切固定的身份,因此生成就是不可感知和不確定,這正是寫作的意義所在:寫作的最終目標(biāo)就是“蛻化(生成為)成不可感知?!盵4]41
加繆認(rèn)為,《變形記》是人在發(fā)現(xiàn)自己一下子變成動物時所經(jīng)驗(yàn)的那種駭異感的產(chǎn)物。這是自然性與非常性之間、個性與普遍性之間、個悲劇性與日常性之間、荒誕性與邏輯性之間的持續(xù)不斷的抵銷作用。“一天早晨,格里高爾·薩姆沙從煩躁不安的睡夢中醒來,發(fā)現(xiàn)自己在床上變成了一只巨大無比的甲蟲”[7]。這是卡夫卡《變形記》的開場白。格里高爾在驚愕之際,仍舊像從前一樣思考,但由于變形后行動不便,最終徹底進(jìn)入了甲蟲的生存狀態(tài)之中。在格里高爾變形的同時,他的家人也相繼變形:已退休在家的父親為了生計不得不重新工作,他穿上銀行職員的制服,恢復(fù)了作為家長的權(quán)力,格里高爾的妹妹,從前和哥哥很和睦,此后竟把變形的哥哥稱為“畜生”,并堅決主張把甲蟲從家里攆出去,最后,格里高爾虛脫而死,而他的家人們則重新回到了從前的生活軌道上去,似乎什么也沒發(fā)生。
蛻變成昆蟲的格里高爾由此從家庭與工作奴隸中解脫出來。格里高爾再也不用穿上制服上班,相反,他的父親,曾經(jīng)總是疲倦不堪地蒙頭躺在床上的老人,在格里高爾蛻變后再次穿上工作制服,他與格里高爾在維系家庭生計的角色上的置換,意味著家長地位和權(quán)威的重塑。此外,格里高爾看到墻上有一幅他從畫報上剪下來的畫,格里高爾爬上去,粘在上面,這樣會使自己的肚子舒服些。那是一位戴著毛皮帽子,圍毛皮圍巾的貴婦,把一只“厚重的皮手筒”伸過來,這個一身“皮”的貴婦人形象來自馬佐赫的《穿裘皮的維納斯》的女主人公范德·馮·德內(nèi)弗,德內(nèi)弗通過“皮毛”裹身變成野獸,格里高爾通過“變形”成為甲蟲,被剝掉衣服。兩者的蛻變意味著對社會符碼的解碼。沿此路徑,受到工作和家庭雙重壓迫的格里高爾從此進(jìn)入生成為動物(becoming-animal)的過程。這一蛻變過程具有典型的實(shí)際意義:格里高爾厭惡忙忙碌碌的旅行推銷員工作,但是為了養(yǎng)家糊口,他不得不整日在單調(diào)、乏味的旅程安排中打發(fā)時日?!蹲冃斡洝访鑼懜窭锔郀柼与x了壓迫,至少他可以不再面對協(xié)理和董事之類的壓迫者。
“生成為昆蟲”不是一個隱喻,也非字面上的指稱物,或字面指稱的延伸隱喻,相反,在人與他者之間出現(xiàn)一個通道,一個強(qiáng)度狀態(tài)的連續(xù)體,生成為動物,消解了一切界限,意味著內(nèi)在與外在的同化趨向,這里存在發(fā)生某種功能變化的契機(jī),“我的身體”暗示了蛻變成他者的種種可能性,蛻變?yōu)閯游锖屠ハx是把世界和自我自然而然地連接在了一起。
寫作是讓作家在不可感知與外部之間開啟一條通道,德勒茲認(rèn)為生命是個人的,而文學(xué)作品,理當(dāng)找到自身的目的,不管是整部作品還是寫作的過程,這正是使逃逸中的生成成為現(xiàn)實(shí)的原因所在,因?yàn)樘右菔恰爸圃煺鎸?shí)、創(chuàng)造生命”[4]49。事實(shí)上,“寫作本身無目的,正因?yàn)樯畈⒎莻€人的?;蛘哒f,寫作的目標(biāo)是要將生活帶到非個人的權(quán)力狀態(tài)”[4]50。
德勒茲堅稱,通過變形與蛻化,將當(dāng)前難以忍受的狀態(tài)轉(zhuǎn)化成一個無法預(yù)測的將來。變形的路線總是以解轄域化的形式在真實(shí)中顯現(xiàn)。解轄域化是德勒茲對歷史進(jìn)程的看法,他認(rèn)為,一般意義的歷史進(jìn)程是一個解轄域化(deterritorialization)的過程。解轄域化定義了社會制度更替的總趨勢,如資本主義出現(xiàn)在封建歷史的終結(jié)處,這是歷史的普遍真理。解轄域化意味著從編碼(coding)到解碼(decoding)的轉(zhuǎn)換,這里的編碼不是指一種語言操作,而是指某一社會體系下的生產(chǎn)方式,是那些特定社會系統(tǒng)中穩(wěn)定、成形、規(guī)約的事物和意識,解轄域化是對符碼的再次撼動、變形及解碼,使變形的路線實(shí)際化。按照《反俄狄浦斯》的觀點(diǎn),蛻化成他者的流量導(dǎo)致脫離疆域,它解消符碼,弱化表達(dá)與內(nèi)容,沿曲折、破碎的逃逸路線前進(jìn)。這穿越脫離疆域的純粹物質(zhì)的生活乃是非個人的與非有機(jī)的,是從個人、有機(jī)物及其他所有穩(wěn)定實(shí)體中抽取出來的一條生機(jī)勃勃的通道。顯然,德勒茲差異哲學(xué)視域中的寫作意味著解轄域化即脫離疆域和創(chuàng)造,而這種創(chuàng)造來自對傳統(tǒng)思維圖式和邏輯表達(dá)的解碼,德勒茲明確指出:“寫作即脫離疆域——但最重要的是追溯逃逸路線,因?yàn)樘右萋肪€是創(chuàng)造及‘生命實(shí)驗(yàn)’的路線?!盵4]47
格里高爾蛻變成甲蟲是為了從經(jīng)理、商店、官僚那里逃走,為了到達(dá)僅僅發(fā)出嘰喳聲音的領(lǐng)域。因?yàn)?,存在于“?jīng)理、商店、官僚”的這些外部領(lǐng)域與卡夫卡的“變形”情況稍有不同,它是不間斷地“產(chǎn)生”意義、賦予“意義”和繼續(xù)“解釋”的“轄域”。與其相對,卡夫卡的“變形”即生成,在于否定“意義”,在于“救贖”。格里高爾的“變形”是從人類變成昆蟲,這背離了達(dá)爾文進(jìn)化論有關(guān)“種”的進(jìn)化趨向,不是進(jìn)化,也不是退化,格里高爾的出路,最初在“變形”中實(shí)現(xiàn),最后在“死亡”中獲得。
這樣,從蛻變成他者,德勒茲解讀了卡夫卡文學(xué)作品中的裂變性符碼及其批判功能,他既不想模仿世界,也不想解釋世界,而是力求以足夠的豐富性來重新創(chuàng)造它。
[1]吉爾·德勒茲,菲利克斯·加塔里.千高原[M].姜宇輝,譯.上海:上海書店出版社,2010.
[2]雷諾·博格.德勒茲論文學(xué)[M].李育林,譯.臺北:麥田出版股份有限公司,2006.
[3]赫爾曼·麥爾維爾.白鯨[M].曹庸,譯.上海:上海譯文出版社,1982:255-256.
[4]Gilles Deleuze,Claire Parnet. Dialogues[M].Paris: Flammarion,1977.
[5]常耀信.美國文學(xué)史:上[M].天津:南開大學(xué)出版社,2003:294.
[6]Gilles Deleuze,F(xiàn)élix Guattari.A Thousand Plateaus:Capitalism and Schizophrenia[M].Minneapolis:University of Minnesota Press,1987:205.
[7]卡夫卡.變形記[M].葉廷芳,等,譯.杭州:浙江文藝出版社,2003:12.
教育部人文社科研究西部和邊疆地區(qū)項目(12XJC751003);貴州省教育廳高校人文社科研究青年項目(11QN013)