王俊
【摘要】文化傳承是一種基于文化認知的群體實踐行為,必須要有其存續(xù)的土壤和動力。對于文化所有者而言,文化自覺的培養(yǎng)是文化傳承的關(guān)鍵,從文化的他者救贖到自我發(fā)展是文化傳承的可行方式,而傳統(tǒng)文化的村寨依托與保護無疑是文化傳承的有效選擇。
【關(guān)鍵詞】彝族傳統(tǒng)文化 繼承 保護模式
傳統(tǒng)文化的傳承和保護模式
傳統(tǒng)模式。根據(jù)文化功能論的觀點,文化總是為人類的某種需要服務(wù)的,其延續(xù)性便是傳承性,而不是保護性,是一種集體無意識、無功利條件下的傳承,其特點是娛樂性為主的精神生活。體現(xiàn)為無功利性和集體無意識性。
無功利性,人們在舉行婚俗、喪葬和過節(jié)日的過程中經(jīng)歷的是一種精神活動,表達的是一種生活情感和娛樂,而不是為賺錢或謀取利益。如阿西里西村的賽馬和磨磨秋就是一種無功利的生活方式。大家聚集在一起看賽馬,打磨秋,此類賽馬活動中雖有物質(zhì)獎勵,但這種報酬是大家一起主動湊起來的錢,以鼓勵比賽者,具有一種意義象征。喪禮和婚禮更是無功利的生活,是一種換取精神滿足感的消費活動。所以,傳統(tǒng)意義的文化傳承是一種帶有娛樂性、無功利性的文化延續(xù)。
集體無意識性,關(guān)于傳統(tǒng)文化在村落里的傳承模式是集體無意識性是不難理解的。許多傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)模式都是集體性的,并且大家都很積極和主動,是一種集體無意識的表現(xiàn)。如火把節(jié),無需刻意組織,白天大家都主動聚集在一起摔跤、跳舞、賽馬等,晚上則點火把圍著山水轉(zhuǎn)。一種傳統(tǒng)文化的形成,都是一個集體參與的結(jié)果,且成為該集體的生活模式,也是展現(xiàn)該集體觀念和思想的途徑。
現(xiàn)代模式。隨著傳統(tǒng)文化消失的加快,人們開始意識到傳統(tǒng)文化的重要性。聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》贏得了世界許多國家和地區(qū)的積極響應(yīng)和支持,進而形成了以政府行為為主導(dǎo)、法律意識為導(dǎo)向、資金投入為形式的傳統(tǒng)文化傳承與保護模式。筆者將這種模式界定為現(xiàn)代意義上的文化保護模式,其特點是具有功利性和有意識性。
功利性。這里的功利對象可以從兩方面進行理解,一是當?shù)卣?,一是傳統(tǒng)文化持有者。目前許多地方政府積極申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其動力一方面希望借助“非物活動”獲取國家資金投入搞建設(shè),爭取政績;另一方面則是通過申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳當?shù)貍鹘y(tǒng)文化,開發(fā)旅游資源,增加當?shù)卣杖搿奈幕钟姓邅碇v,因傳統(tǒng)文化持有者稀缺,或者傳統(tǒng)文化傳承方式開始弱化或消失,當?shù)卣蛯<覍W(xué)者在關(guān)注傳統(tǒng)文化的過程中喚醒了文化持有者的文化自覺意識,同時也激起了他們文化傳承的功利性。
有意識性。目前我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護模式在政府主導(dǎo)下又有兩種表現(xiàn):一種是行政模式,一種是傳承人模式。前者以政府推動文化產(chǎn)業(yè)、開發(fā)文化資源,獲取經(jīng)濟效益為主要目的。后者則是把文化產(chǎn)業(yè)專利化,由專利人(傳承人)來傳承和享受該文化資源。不論政府保護模式還是傳承人模式都是經(jīng)過一系列有意識有目的地規(guī)劃進行的行為。
阿西里西村彝族文化的傳承與保護
阿西里西彝族村寨的文化現(xiàn)狀。阿西里西村的文化由三部分構(gòu)成,一是以彝語為主要載體的彝族傳統(tǒng)文化;二是以漢語為傳播媒介的現(xiàn)代文化;三是以彝漢雙語為詮釋工具的基督教文化。彝族在貴州歷史上建立過持續(xù)時間最長、獨具彝族文化特色的地方政權(quán)。因承行完善的“則溪政權(quán)制度”①,歷史上彝族文化一直是黔西北的主流文化,隨著公元1664年阿哲部水西土司政權(quán)的最后瓦解,黔西北實行了一千多年的彝族政權(quán)制度徹底崩潰,彝族文化賴以強勢運行的政權(quán)基礎(chǔ)不復(fù)存在。隨著大量漢族的遷入,彝族文化逐漸被漢族文化稀釋,消融,形成如今彝族傳統(tǒng)文化分布的孤島格局。阿西里西村的彝族傳統(tǒng)文化主要表現(xiàn)為語言,所有村民在村寨日常活動中均使用彝語進行交流;文字,村寨有四個熟諳彝族文字的畢摩;以彝族酒禮歌為代表的彝族婚嫁文化;以彝族鈴鐺舞為代表的喪葬文化;以彝族撮泰吉為代表的原始戲劇文化;以《阿西里西》和撒麻舞為代表的彝族歌舞文化;以賽馬和磨磨秋為代表的彝族體育文化;以彝族火把節(jié)和十月年為代表的節(jié)日文化。其中撮泰吉2006年入選國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,鈴鐺舞2008年入選國家第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,火把節(jié)2011年入選第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。 阿西里西村是貴州彝族傳統(tǒng)文化最具代表性的村寨之一。
阿西里西村的文化傳承模式。一方面,以政府為主導(dǎo)的文化傳承模式。從阿西里西村的相關(guān)文化事件可以看出,政府在阿西里西村的文化交流中扮演了主導(dǎo)性角色。隨著近年來相關(guān)文化項目入選國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,阿西里西村逐漸具有了全國甚至全球意義的文化象征性。政府的重視與支持是民族文化傳承的恒久動力,如果沒有政府持續(xù)的關(guān)注與支持,阿西里西村必然像距它不遠的其他彝族村寨一樣完全基督化。阿西里西村的彝族文化在其他村寨也能找到,幸運的是阿西里西村最早搭上了政府政治宣傳的文化交流車,成為歷屆地方政府進行政治宣傳時的權(quán)威文化選擇。
另一方面,以利益為主導(dǎo)的文化保護模式。在阿西里西村,基督教和彝族傳統(tǒng)文化一直處于持續(xù)的博弈過程中,政府對彝族傳統(tǒng)文化的長期介入使得彝族文化沒有完全消亡,并和基督教文化以年齡人群為界處于一種相對平衡的狀態(tài)。2005年赫章縣政府請55歲的村民蘇朝到縣上編導(dǎo)《鈴鐺舞》,參加廣州全國民間文藝匯演獲最高“山花獎”后,政府獎勵蘇朝2萬元錢,從此后蘇朝就再沒去過教堂。蘇朝在阿西里西村組織了彝族傳統(tǒng)文化《鈴鐺舞》和《撮泰吉》表演隊,這是一支松散結(jié)合的村民表演隊,無演出時大家各忙各的事,有演出時則在蘇朝的組織下共同排練表演。為了組織這個隊伍,蘇朝自掏腰包3280元置辦了《撮泰吉》演出服,經(jīng)費來源于2005年蘇朝為赫章縣文化局編導(dǎo)“鈴鐺舞”獲全國大獎后的獎勵。筆者稱蘇朝為“文化工頭”,他是能發(fā)現(xiàn)自身文化價值并有能力將其轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟效益的為數(shù)不多的鄉(xiāng)土人才。
傳統(tǒng)文化傳承與保護模式的選擇之路
傳統(tǒng)文化存續(xù)的村寨須是具有文化自生能力的相對閉合空間,或處于一個相對廣域的傳統(tǒng)文化區(qū)中。簡言之,就是地理位置偏遠,生存環(huán)境艱苦,現(xiàn)代文明無法發(fā)揮它的全球化優(yōu)勢。就具體的文化空間村寨而言,此時的傳統(tǒng)文化既是“基本形貌”,也是“次級形貌”,傳統(tǒng)文化具備脆弱而有效的的文化生態(tài)系統(tǒng)。另外,如村寨地理位置好,生存環(huán)境優(yōu)良,傳統(tǒng)文化村寨存續(xù)的必備條件便是須處于一個相對廣域的文化區(qū),廣域文化區(qū)的傳統(tǒng)文化可聚合與現(xiàn)代文化相調(diào)適的能量。現(xiàn)代中國最成功的旅游民族村寨,如云南西雙版納的橄欖壩傣族民族村寨、貴州的千戶苗寨等地均如此。
事實上現(xiàn)代化和全球化是大勢所趨,無論如何封閉的民族村寨都將被全球化的大潮所席卷,只不過是時間先后的問題。在現(xiàn)代化和全球化的大背景下,傳統(tǒng)文化只有調(diào)適和消亡兩種選擇,而調(diào)適的唯一選擇就是村寨依托。事實證明,任何完全背離村寨依托的商業(yè)或慈善文化傳承都不可能長久,但以村寨為依托的文化傳承又必須以文化收益為動力,這就取決于以政府或文化企業(yè)為主體的的外力及以村寨文化精英為主體的內(nèi)力。除了內(nèi)外力,村寨傳統(tǒng)文化還必須有一個能夠?qū)⑵渲纹饋磉M行長期文化展演或傳播的支點,這個支點要么是旅游化了的村寨本身,要么是離村寨較近的旅游景點。
文化的特點決定了傳統(tǒng)文化只能是一個具有時間慣習(xí)和空間閾限特點的概念,是一個動態(tài)系統(tǒng)中的相對靜態(tài)部分,文化保護是一種基于文化認知的群體實踐行為。對處于具體生境的民眾來說,文化是“固有”的,沒有傳統(tǒng)與非傳統(tǒng)之分,所有他者的文化保護行為都將不可避免地被打上理論預(yù)設(shè)和先驗的烙印,從而置文化保護者于文化救贖者的尷尬境地。因此,加強對文化所有者文化自覺的培養(yǎng)便成為文化保護的關(guān)鍵,從文化的他者救贖到自我發(fā)展是文化保護唯一可行和有效的選擇。
結(jié)語
彝族傳統(tǒng)文化是彝族人長期生產(chǎn)生活過程形成的習(xí)俗、信仰、觀念等,其表現(xiàn)形式為舞蹈表演、演唱和儀式等。貴州彝族傳統(tǒng)村落阿西里西村的三種文化表現(xiàn)模式被選入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后,間接推動了該村的傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展。其中政府激發(fā)了傳統(tǒng)文化所有者的文化自覺意識,培養(yǎng)是延續(xù)文化的基礎(chǔ)。村落文化精英在文化保護過程中起著決定性。同時,傳統(tǒng)文化所有者在文化實踐過程中的利益博弈最終導(dǎo)致無法阻擋地文化自我調(diào)適和變遷。因此,傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展必須是在適當?shù)睦鏋閮?nèi)動力的基礎(chǔ)上,由政府、專家和民間文化精英為主導(dǎo),群眾參與為基礎(chǔ),復(fù)蘇文化生命力。
【作者為西南民族大學(xué)西南民族研究院博士研究生、畢節(jié)學(xué)院彝學(xué)研究院副研究員;本文系教育部重大攻關(guān)項目“黔西北瀕危彝族鈔本文獻整理和研究”的第二個子課題“黔西北瀕危彝族文獻依托的彝族村寨傳統(tǒng)文化保護研究”的階段性成果,項目編號:12JZD010】
【注釋】
①則溪,又作“宅溪”或“宅吉”,彝語意為“倉庫”。土司將所轄土地分片屯糧駐兵,漸而演變?yōu)樾姓^(qū)域,是彝族“家支”(家族)制度的政治化、地域化表現(xiàn)。
責(zé)編/韓露(實習(xí))