摘 要:本文以宋濂入仕明朝為界,重點探究了其前期和后期的兩種文學(xué)觀——一類是基于自然之道、文道并重的自然文學(xué)觀,強(qiáng)調(diào)文學(xué)的審美性;一類是基于倫理之道、重道輕文的載道文學(xué)觀,強(qiáng)調(diào)文學(xué)的實用性——并闡明了兩種文學(xué)觀中“文”與“道”的矛盾,以及這種矛盾對宋濂文學(xué)創(chuàng)作的藝術(shù)風(fēng)格、體裁形式、題材內(nèi)容的影響,最后探究了兩種文學(xué)觀的交叉復(fù)雜性及其成因。
關(guān)鍵詞:文道矛盾 自然文學(xué)觀 載道文學(xué)觀 交叉復(fù)雜性 文本縫隙
宋濂是元末明初著名的文學(xué)家,被譽(yù)為“開國文臣之首”。他極為尊崇宋明理學(xué)“文道合一”的儒家傳統(tǒng),但在思想上卻不是純?nèi)澹凰玫?、嗜佛,曾入仙華山做道士,赴龍門山著詩書,但從來都不是真正的隱者或道士,也沒有歸于佛門。在宋濂的詩文作品中,有規(guī)格平整、辭藻華麗的“臺閣”之文,為明朝器宇軒昂地?fù)]毫潑墨、歌功頌德:“大明天子開鴻基,雄兵百萬皆虎貔?!眥1}也有理學(xué)家說教式的文章,宣傳仁義忠孝廉恥觀:“吾傷流俗之嗜利也,傳其事以勸焉?!眥2}但更令人驚嘆的,是他寫的向往自由人格的文章——表現(xiàn)真我、本我的自然感情與內(nèi)在氣質(zhì)。他可以低吟淺唱地抒發(fā)隱者般的自由情愫:“吹玉簫兮弄明月,明月照兮頭成雪,頭成雪兮將奈何!白漚起兮沖素波!”{3}還可以用頗似老莊的聲態(tài)口吻:“言訖,抱翁而去。”{4}
在筆者看來,這一切都和宋濂文論中的一對矛盾——文與道的矛盾有關(guān)。這對矛盾,不僅體現(xiàn)在他的文論中,更體現(xiàn)在他的文學(xué)創(chuàng)作中。
一、與“道”相對應(yīng)的兩種文學(xué)觀
宋濂在他的不少文論文章和序跋中都提到“文”的概念。
凡天地間,青與赤謂之文,以其兩色相交,彪炳蔚耀,秩然而可睹也。故事之有倫有脊,錯綜而成章者,皆名之以文。……非專指乎辭翰之文也。{5}
嗚呼,文豈易言哉!日月照耀,風(fēng)霆流行,云霞卷舒,變化不常者,天之文也;山川列峙,江河流布,草木發(fā)越,神妙莫測者,地之文也。{6}
天,文之昭也;地,文之著也;人,文之 也。{7}
吾之所謂文者,天生之,地載之,圣人宣之,本建則其末治,體著則其用彰。{8}
由此觀之,他給“文”的定義是極為廣泛的、包容的——凡天地間有條有理、錯綜而成的東西就是“文”,它產(chǎn)生于天,承載于地,顯現(xiàn)于圣人。日月、雷電、云雨即天之文,山川、江河、草木即地之文,天、地、人三者都是粲然可觀的“文”。如此器宇軒昂、寬廣博大,不禁讓人想起《系辭》中的“物相雜,故曰文”和劉勰《文心雕龍·原道》的開篇:“文之為德也,大矣!”但如果由此斷定宋濂是大文學(xué)觀,就以偏概全了。對于“文”而言,更為重要的是與“道”的聯(lián)系。
文者,道之所寓也。道無形也,其能致不朽也宜哉!是故天地未判,道在天地;天地既分,道在圣賢;圣賢之歿,道在六經(jīng)……文之至者,文外無道,道外無文。粲然載于道德仁義之言者,即道也,秩然見諸禮樂刑政之具者,即文也。道積于厥躬,文不期工而自工;不務(wù)明道,縱若 魚出入于方冊間,雖至老死,無片言可以近道也。{9}
文之所存,道之所存也,文不系道,不作焉可也。{10}
文者,非道不立,非道不充,非道不行,由其心與道一,道與天一,故出言無非經(jīng)也。{11}
從以上的論述可以看出宋濂“文道合一”、“文以載道”的觀念——只有“明道”、“載道”、“寓道”之“文”,才是真正有價值之“文”?!暗馈庇袃煞N含義,從“天地未判,道在天地”可以看出“道”的產(chǎn)生早于天地,所以它是萬事萬物的本體、運行的根本規(guī)律,即自然層面的宇宙天地原理;而“圣賢之歿,道在六經(jīng)”明確了“道”是“載于道德仁義之言者”,是儒家所提倡的仁義禮樂,即倫理層面的道德教化準(zhǔn)則,宋濂將這兩種含義合二為一。對應(yīng)這兩種“道”,也就產(chǎn)生了兩類“文”:一類是基于自然之道、文道并重的山林之文,大多作于入仕明朝前,強(qiáng)調(diào)文學(xué)的審美性;一類是基于倫理之道、重道輕文的臺閣之文,大多作于入仕明朝后,強(qiáng)調(diào)文學(xué)的實用性。宋濂的知心摯友——楊維楨在為《宋學(xué)士文集》作的序中,說宋濂有“三十年山林之文”和“近著館閣之文”。{12}由此我們也可以看出政治仕途對宋濂文學(xué)觀和文學(xué)創(chuàng)作中“文”與“道”孰輕孰重的影響。本文將分述這兩種不同的文學(xué)觀和相應(yīng)的文學(xué)創(chuàng)作。
二、“山林之文”的自然文學(xué)觀及其文學(xué)創(chuàng)作
宋濂在入明做官之前,在婺州歷史文化傳統(tǒng)的影響下,在吳萊、黃 等大儒的教導(dǎo)下,樹立了“以文載道”的觀念。但他并沒有重道而輕文,而是文道并重,對文學(xué)的體裁、結(jié)構(gòu)、語言、創(chuàng)作技巧等也做了深入的探討?!板L學(xué)于立夫,問其作文之法,則謂有篇聯(lián),欲其脈絡(luò)貫通;有段聯(lián),欲其奇偶迭生;有句聯(lián),欲其賓主對待。又問其作賦之法,則謂有音法,欲其倡和闔辟,有韻法,欲其清濁諧協(xié);有辭法,欲其呼吸相應(yīng);有章法,欲其布置謹(jǐn)嚴(yán)?!眥13}從宋濂對老師教導(dǎo)的虔誠回憶就可以看出他對文章的音、韻、辭、章,對文學(xué)審美性的重視。
《答章秀才論詩書》收錄于《潛溪集》,是宋濂這一時期重要的文論。這篇文章從文學(xué)史的角度,客觀地梳理了從漢代的蘇武、李陵,一直到宋代的陸游、范成大這一千五百多年間,有影響力的作家及其作品風(fēng)格和文學(xué)地位,高度評價了曹氏父子、陶淵明、陳子昂、杜甫、李白、韓愈、柳宗元、歐陽修、蘇軾等人,肯定了他們?yōu)樵姼璧陌l(fā)展做出的貢獻(xiàn),很多評價頗有灼見,如評價陶淵明的詩歌是“高情遠(yuǎn)韻”、“至味自存”,評價王維是“運詞清雅,而萎若少風(fēng)骨”。接著宋濂表達(dá)了自己對詩的看法:“詩乃吟詠性情之具,而所謂風(fēng)、雅、頌者,皆出于吾之一心,特因事感觸而成,非智力之所能增損也……吾即師,師吾心耳。”他認(rèn)為,風(fēng)雅頌之類的作品都是出于“心”,由“心”感觸外物而成,表現(xiàn)個性的自在氣質(zhì)和真摯感情,而這一時期的許多作品,從藝術(shù)風(fēng)格、體裁形式,到題材內(nèi)容,都踐行著這種“自然”為文觀。
從藝術(shù)風(fēng)格看,批判性強(qiáng)、思辨性強(qiáng)、為文獨立、自由而奔放、主觀色彩濃。從體裁形式看,形式多樣,有短小精悍的寓言《龍門子凝道記》,有借歷史故事表達(dá)思想的詩歌《燕書四十首》,還有縹緲虛幻的游仙詩《游仙篇贈鄭尊師》,以及充滿哲理和韻味的禪詩《靜室》等,多是采用能夠體現(xiàn)思想性的文體表達(dá)自己的情志。從題材內(nèi)容看,這一時期的“山林之文”多是對宇宙、對人生、對現(xiàn)實的深刻的思考,以傳記作品為例,宋濂為許多隱士立傳,贊賞其高風(fēng)亮節(jié)和隱逸之風(fēng)?!吨裣菝駛鳌分谐^塵世的竹溪逸民,從小在傳統(tǒng)的儒家經(jīng)典的教育下才華橫溢,本可入仕為官,但受心靈自由的召喚,終日生活在溪水、篁竹、明月、波光中,成為愛竹憐菊、超然物外的出世高士;《樗散生傳》中的李 ,“負(fù)氣尚節(jié),善為詩”,如此有才學(xué)卻不入仕,以行醫(yī)賣藥為生,通過闡釋其自號“樗散生”的緣由體現(xiàn)其追求“名實相符”、“食而無愧”的人生態(tài)度;《抱翁子傳》中的隱者抱翁子,追求順從自我本性的生活方式,“與其強(qiáng)情而徇世,寧若任真以自放也。”《秦士錄》中的勇士鄧弼有奇貌:“身長七尺,雙目有紫棱,開合閃閃如電。”然而就是這樣一個身材高大魁梧,目光如紫水晶般有神、如閃電般銳利的壯士,文武兼長、身懷絕技、狂放不羈,卻不為當(dāng)世所用,最終入山做了道士;還有《嚴(yán)宗 小傳》中自號“客星樵隱”的嚴(yán)宗 ,自謂“山水吾所樂也,亦將以矯夫污濁而冒利”。從宋濂對隱逸之風(fēng)的贊美,可以看出他的自然文學(xué)觀和山林之文的鮮明特色。
三、“臺閣之文”的載道文學(xué)觀及其文學(xué)創(chuàng)作
入仕明朝前,友人對宋濂的評價是“性尤曠達(dá),視一切外物澹如也?!杂杏嘞?,或支頤看云,或披發(fā)行松間,遇得意時,則擊磐浩歌,聲振林木, 然如塵外人?!眥14}“性疏曠,不喜事檢飭,賓客不至,則累日不整冠?;驍y友生徜徉梅花間,索笑竟日;或獨臥長林下,看晴雪墮松,頂云出沒巖扉間,悠然以自樂?!眥15}然而他入仕明朝后,不能不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰。朱元璋稱贊宋濂是“醇謹(jǐn)君子”,《明史》載“濂性誠謹(jǐn)”,這與之前自由瀟灑的他判若兩人,形成鮮明對比。他的文學(xué)觀也由文道并重漸漸演變?yōu)橹氐垒p文,在他的很多文論中,不再特意說明文學(xué)的審美性和愉悅性,而是片面強(qiáng)調(diào)文學(xué)的實用性和教化作用。
一方面,宋濂對“道之所寓”的圣賢之文——儒家經(jīng)典極端尊崇,不僅僅強(qiáng)調(diào)其至高無上的地位,更重要的是為當(dāng)世之文樹立標(biāo)桿。
錯綜而推,則五經(jīng)各備文之眾法,非可以一事而指名也。蓋蒼然在上者天也,天不能言,而圣人代之。經(jīng)乃圣人所定,實猶天然。日月星辰之昭布,山川草木之森列,莫不系焉覆焉,皆一氣周流而融通之,茍欲強(qiáng)索而分配,非愚則惑矣。夫經(jīng)之所包廣大如斯,世之學(xué)文者,其可不尊之以為法乎?{16}
凡有關(guān)民用及一切彌綸范圍之具,悉囿于文……余之所謂文者,乃堯、舜、文王、孔子之文,非流俗之文也,學(xué)之固宜。{17}
上下一千余年,惟孟子能辟邪說,正人心,而文始明。孟子之后,又惟舂陵之周子、河南之程子、新安之朱子完經(jīng)翼傳而文益明爾!{18}
夫自孟氏既沒,世不復(fù)有文。賈長沙、董江郡、太史遷得其皮膚,韓吏部、歐陽少師得其骨骼,舂陵、河南、橫渠、考亭五夫子得其心髓……{19}
宋濂認(rèn)為,儒家的五經(jīng)——《詩經(jīng)》《尚書》《儀禮》《周易》和《春秋》具備了各種文體的法度,包羅日月星辰、山川草木等世間萬象,所以首推儒家經(jīng)典,其次就是孟子之文,甚至說孟子死后“世不復(fù)有文”,賈誼、司馬遷、韓愈、歐陽修這些大文學(xué)家僅僅是得其“皮膚”、得其“骨骼”,只有宋代的理學(xué)家周敦頤、程顥、程頤、張載和朱熹這“五夫子”才得其“心髓”,這顯然不是客觀地從每一位作家在文學(xué)方面的建樹及其深遠(yuǎn)影響來給予評價的,與他在《答章秀才論詩書》中的觀點相矛盾。他甚至尊“臺閣之文”而貶“山林之文”:
昔人之論文者,曰有山林之文,有臺閣之文。山林之文,其氣枯以槁;臺閣之文,其氣麗以雄……濂嘗以此而求諸家之詩,其見于山林者,無非風(fēng)云月露之形,花木蟲魚之玩,山川原隰之勝而已。然其情也曲以暢,故其音也眇以幽。若夫處臺閣則不然,覽于城觀宮闕之壯,典物文章之懿,甲兵卒乘之雄,華夷會同勝,所以恢廓其心胸,踔厲其志氣者,無不厚也,無不碩也。{20}
另一方面,宋濂特別強(qiáng)調(diào)“道”,從“道”的角度來約束和框定“文”的概念,從內(nèi)容、形式到風(fēng)格都加以嚴(yán)格的限定。因為這里的“道”是倫理層面的道德教化準(zhǔn)則,所以就賦予了“文”沉重的政治負(fù)擔(dān)和使命——“明道而立教”、“輔俗而化民”。
明道之謂文,立教之謂文,可以輔俗化民之謂文。斯文也,果誰之文也?圣賢之文也?!ベt之心,浸灌乎道德,涵泳乎仁義,道德仁義積而氣因以充,氣充,欲其文之不昌,不可遏也。{21}
揚沙走石,飄忽奔放者,非文也;牛鬼蛇神,詭誕不經(jīng)而弗能宣通者,非文也;桑間濮上,危弦促管,徒使五音繁會而淫靡過度者,非文也;情緣憤怒,辭專譏訕,怨尤勃興,和順不足者,非文也;縱橫捭闔,飾非助邪而務(wù)以欺人者,非文也……大之用天下國家,小而為天下國家用,始可以言文。{22}
立言不能正民極、經(jīng)國制、樹彝倫、建大義者,皆不足謂之文。{23}
文辭與政化,相為流通,上而朝廷,下而臣庶,皆資之以達(dá)。{24}
宋濂一生創(chuàng)作了許多與這種文學(xué)觀相對應(yīng)的文學(xué)作品,以適應(yīng)當(dāng)時政治需要,就像他自己說的:“大之用天下國家,小而為天下國家用”,如《平江漢頌》《嘉瓜頌》《天降甘露頌》《鳳陽府新鑄大鐘頌》等大量的頌圣之作就產(chǎn)生于這一時期,因此有人評價宋濂開后世“臺閣體”之先河。
在這種載道文學(xué)觀指導(dǎo)下的作品風(fēng)格正統(tǒng)莊重,典雅含蓄;題材大多是記、頌、序一類的說明性、應(yīng)用性文體,而像詩一類的抒情性文體和寓言、論一類的議論性文體大為減少,就像宋濂晚年自己所說:“予不作詩者十年。”{25}題材內(nèi)容主要是為明朝歌功頌德,或是宣傳仁義道德之類的封建禮教。
四、兩種文論觀的交叉復(fù)雜性及其原因探究
把宋濂的文學(xué)觀及其文學(xué)創(chuàng)作按照入仕明朝為界一分為二,這只是從主要方向和整體特點來把握他的文學(xué)思想和作品,實際的情況要復(fù)雜得多,絕不能以這種二元論蓋棺定論。
盡管入仕前,“山林之文”的自然文學(xué)觀體現(xiàn)在宋濂的大量文學(xué)作品中,但“以文載道”、文道并重卻是宋濂主要的文學(xué)思想。在他四十四歲時,鄭濤作《宋潛溪先生小傳》:“(景濂)且謂文為載道之具,凡區(qū)區(qū)酬應(yīng)以應(yīng)時用者,皆非文。于是益求古人精神心術(shù)之所寓,而大肆力于其間。”《浦陽人物記》是宋濂這一時期的重要著作,從他把浦陽的歷史人物分為忠義、孝友、政事、文學(xué)、貞潔五類,就可以看出宋濂的以仁義道德為主要內(nèi)容的“道”的重視。不僅如此,盡管宋濂在元末寫過不少抨擊黑暗現(xiàn)實的文章,如《秦士錄》《孤憤辭》《哀志士辭》等揭露元末政治的種種問題,隱喻元末社會的黑暗和動蕩,鞭撻了元朝黑暗統(tǒng)治對人才的摧殘,但同時也在“以文載道”文論觀的影響下,寫過“明道而立教”、“輔俗而化民”的文章,如歌頌皇元的《國朝名臣頌》等。在四十六歲所著的《御賜資治通鑒后題》中,宋濂甚至如此贊嘆元朝:“嗚呼盛哉!……至于圣代之治之隆,有非漢室之所可及者?!边@一切都可以看作是“文”與“道”的較量。
入仕明朝后,宋濂寫了很多文論的篇章,如《文原》《文說贈王生黼》及一些序跋,反復(fù)論述“道在六經(jīng)”、“道”重于“文”的文學(xué)觀,強(qiáng)調(diào)文學(xué)的實用性和教化作用,但在他的作品中同樣不乏真情流露、感人肺腑之作。如《李疑傳》中“好周人急”的旅舍主人李疑,收留了一個因得病而被人嫌棄的小吏,為他求醫(yī)問藥、煮粥熬藥,并把小吏臨死前贈予他的四十多兩黃金白銀,原封不動地歸還其兩個兒子,塑造了一個一心助人、輕財重義的君子形象;《杜環(huán)小傳》中的小小贊禮郎杜環(huán),主動收留并悉心奉養(yǎng)父友之母長達(dá)十幾年,熱情忠厚、樂于助人的優(yōu)秀品質(zhì)在其身上得到完美體現(xiàn)。還有他的名篇《送東陽馬生序》,寫自己少年時代讀書求學(xué)的刻苦勤奮,文辭樸素,卻能力透紙背。
這種“文”與“道”的矛盾不僅體現(xiàn)在他的不同作品中,有時往往體現(xiàn)在同一作品中,我們可以稱之為“文本的縫隙”?!端驮S時用還越中序》{26}作于洪武二年(1369),宋濂詳述了與鄰縣老鄉(xiāng)許時用相處的經(jīng)過——久仰其大名,渴望相見,但因為世事變遷,就“不暇見”、“不能見”、“不敢見”、“不可見”、“不及見”,錯過了五次機(jī)會。然而兩人卻在南京的館舍不期而遇,宋濂“驚喜不及答”,與許時用“不厭晨夕相往來”,然而沒過多久就“愴然而別”,并感慨“人事之參差不齊,何可復(fù)道?尚奚言為時用之別耶!”讀罷,不禁讓人體味到“人有悲歡離合,月有陰晴圓缺”的離愁別緒。但宋濂筆鋒一轉(zhuǎn),以“頌圣”作結(jié):“時用之歸也,其有系于名節(jié)甚大。時用采蕺山之蕺,食鑒湖之水,日與學(xué)子談經(jīng)以為樂者, 果誰之賜歟?誠由遭逢有道之朝,故得以上沾滂沛之恩,而適夫出處之宜也?!庇纱擞^之, “文”與“道”矛盾明顯,“頌圣”的結(jié)尾與文章整體所要表達(dá)的主題不和諧、不一致。再如作于至正十六年的《桃花澗修禊詩序》{27},主要是寫作者在游歷過程中看的盛景,對景色的描述讓人陶醉:“夾岸皆桃花,山寒花開遲,及是始繁。傍多髯松,入天如青云。忽見鮮葩點濕翠間,焰焰欲然可玩……自川導(dǎo)水,為蛇行勢,前出石壇下,鏘鏘作環(huán)佩鳴?!北緛砭褪沁@么一篇意趣盎然、輕松愉快的游記散文,可是作者在文章末尾說:“為吾黨者,當(dāng)追浴沂之風(fēng)徽,法舞雩之詠嘆,庶幾情與境適,樂于道俱,而無愧于孔子之徒?!敝鲝埡霌P儒家風(fēng)范,追隨孔子“浴沂”、“舞雩”的足跡,以成孔子之徒。前一部分寫景抒情,而末尾卻以“弘道”作結(jié),在這種不和諧中明顯看到了“文”與“道”的矛盾。類似的“文本縫隙”還出現(xiàn)在他為明王朝紀(jì)功銘德的一些文章中,如《瑯邪山游記》《游涂荊二山記》等。
如果把宋濂作品中復(fù)雜交錯的儒釋道思想歸因于“山林之文”的自然文學(xué)觀和“臺閣之文”的載道文學(xué)觀之間的矛盾,那么我們也可以說這兩種文學(xué)觀的矛盾歸根結(jié)底是“文”與“道”的矛盾。王 說宋濂“于天下之書無不讀,而析理精微。百氏之說,悉得其指要。至于佛老氏之學(xué),尤所研究,用其義趣,制為經(jīng)綸,絕類其語言,置諸其書中無辨也”{28}。劉基說宋濂“上究六經(jīng)之源,下究子史之奧,以至釋老之書,莫不升其堂而入其室”{29}?;蛟S正是因為宋濂集儒釋道思想于一身,而儒家思想始終占上風(fēng),所以他在“文以載道”的文學(xué)觀的基礎(chǔ)上,吸收了釋道的自然文論觀,再加上他歸隱時逍遙自在和入仕后謹(jǐn)小慎微的坎坷人生經(jīng)歷,使他的文學(xué)觀貫通儒釋道,宏大而博雜,由此,成就了其寬廣的創(chuàng)作領(lǐng)域、豐富的題材內(nèi)容和多變的藝術(shù)風(fēng)格,這些造詣不是一般作家能望其項背的。
{1}{26}{27} 宋濂:《送錢允一還天臺詩序》,見羅月霞主編《宋濂全集》,浙江古籍出版社1999年版,第480頁,第484頁,第62頁。
{2} 《李疑傳》,第1708頁。
{3} 《竹溪逸民傳》,第519頁。
{4} 《抱翁子傳》,第822頁。
{5} 《納齋集序》,第2031頁。
{6}{18}{23} 《華川書舍記》,第55頁。
{7} 《續(xù)志林小引》,第196頁。
{8}{17} 《文原》,第1403頁,第1568頁。
{9}{19}{22} 《徐教授文集序》,第1351頁。
{10} 《評浦陽人物三則》,第2171頁。
{11}{16} 《白云稿序》,第494頁。
{12} 楊維楨:《潛溪新集序》,第2500頁。
{13} 《潛溪錄·評浦陽人物》,第2171頁。
{14} 鄭濤:《宋潛溪先生小傳》,第2323頁。
{15}{28} 王 :《宋太史傳》,第2325頁。
{20} 《汪右丞詩集序》,第481頁。
{21} 《文說贈王生黼》,第1568頁。
{24} 《歐陽文公文集序》,第1909頁。
{25} 《題玄麓山八景·序文》,第2183頁。
{29} 《潛溪集序》,見李修生主編《全元文(第四十七冊)》,上海古籍出版社1992年版,第491頁。
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作 者:任思怡,浙江大學(xué)中文系漢語言文學(xué)基地1001班本科生。
編 輯:張晴 E-mail:zqmz0601@163.com