內(nèi)容摘要：本文對(duì)敦煌、和闐兩地的摩醯首羅天圖像進(jìn)行較系統(tǒng)的介紹和梳理，并對(duì)這兩地摩醯首羅天圖像進(jìn)行了比較，認(rèn)為二者總體上屬于不同的圖像系統(tǒng)；同時(shí)，對(duì)目前學(xué)界存在的“摩醯首羅天非祆神”“摩醯首羅天非Weshparkar（祆教風(fēng)神）”的觀點(diǎn)提出商榷，并進(jìn)一步論證了中國(guó)古籍中相關(guān)記載的真實(shí)性。

關(guān)鍵詞：敦煌；和闐；摩醯首羅天；圖像；問(wèn)題

中圖分類號(hào)：K879.41；K879.49 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2013）06-0001-12

Mahesvara Images Found in Dunhuang and Khotan

and Relevant Problems

ZHANG Yuanlin

（Information Center， Dunhuang Academy， Dunhuang， Gansu 736200）

Abstract： This paper introduces and compares the Mahesvara images in both Dunhuang and Khotan， arguing that they belong to different iconography systems. It also discusses the current opinions that“Mahesvara is not a Zoroastrian god”and“Mahesvara is not Weshparkar （god of wind in Zoroastrianism），”and then demonstrates the authenticity of the relevant records in ancient Chinese documents.

Keywords： Dunhuang； Khotan； Mahesvara； Image； Problems

（Translated by WANG Pingxian）

摩醯首羅，梵名Mahesvara，又譯摩醯濕伐羅等，原系印度教中的宇宙創(chuàng)造與毀滅之神濕婆，后被佛教吸收，成為佛教的護(hù)法神之一?！洞笾嵌日摗吩啤澳︴凳琢_天，秦言大自在。八臂三眼，騎白?！盵1]。在佛教經(jīng)論中，有關(guān)摩醯首羅的記載很多，名號(hào)也有多種。南宋天臺(tái)宗的宗曉對(duì)其不同名號(hào)作過(guò)概述：

摩醯首羅，華嚴(yán)音義云“摩醯濕筏羅”，此翻“大自在”。灌頂經(jīng)翻為“威靈帝”，華嚴(yán)號(hào)“色究竟天”，法華曰“阿迦尼咤”，此天是十地菩薩大權(quán)垂跡，見(jiàn)華嚴(yán)經(jīng)。大論立三種天主，首羅為三界尊極之主……[2]

實(shí)際上，摩醯首羅之名在含義上有廣義和狹義之分。廣義上的摩醯首羅，包括顯、密二教經(jīng)典中的摩醯首羅天、自在天、大自在天等等；狹義上講，即專指密教經(jīng)典中所記之出現(xiàn)于密教菩薩說(shuō)法場(chǎng)合的護(hù)法天神，又名伊舍那天？譹？訛。

摩醯首羅含義上的這種區(qū)分，在北涼三藏法師道泰等所譯之《入大乘論卷下》中，就講得很清楚：

問(wèn)曰：“所言摩醯首羅者，為同世間摩醯更有異耶？”答曰：“是凈居自在，非世間自在。汝言摩醯首羅者，名字雖同，而人非一。有凈居摩醯首羅、有毗舍阇摩醯首羅。其凈居者，如是菩薩鄰于佛地猶如羅縠障，于一剎那頃，十方世界微塵數(shù)法悉能了知?！盵3]

在佛教藝術(shù)中，凈居摩醯首羅多以仙人形或菩薩形呈現(xiàn)；毗舍阇摩醯首羅的形象多為三面三目、多臂，以牛為坐騎。本文所要討論的，即是作為密教護(hù)法神的摩醯首羅天的形象。

關(guān)于作為密教護(hù)法神出現(xiàn)的摩醯首羅天的形象，雖然不同的密教經(jīng)典中的描述不盡相同，但三面、三目、多臂、以牛為坐騎成為其常見(jiàn)的圖像元素，當(dāng)然三者并不總是同時(shí)出現(xiàn)。作為密教神祇的摩醯首羅天圖像，在新疆庫(kù)車(chē)、和田、吐魯番地區(qū)和甘肅敦煌石窟、大同云岡石窟以及其他地方均有發(fā)現(xiàn)。從已發(fā)現(xiàn)的圖例來(lái)看，敦煌與和闐（今和田）兩地的摩醯首羅天的圖像數(shù)量最多，圖像特征也較為明顯。從上世紀(jì)初開(kāi)始，國(guó)際學(xué)術(shù)界即已從不同角度對(duì)和闐和敦煌的摩醯首羅天圖像給予關(guān)注和研究，并產(chǎn)生了一批經(jīng)典性的成果。本世紀(jì)以來(lái)，我國(guó)的學(xué)術(shù)界也開(kāi)始關(guān)注這一圖像。近來(lái)還出現(xiàn)了專門(mén)的碩士研究生論文[4]。但總體上講，目前學(xué)界尚缺這兩地摩醯首羅天圖像數(shù)量的全面統(tǒng)計(jì)和畫(huà)面的系統(tǒng)介紹。此外，在一些畫(huà)面的識(shí)讀上也存在分歧，并且主要的關(guān)注點(diǎn)在和闐的圖像上，相對(duì)較少關(guān)注敦煌的這一圖像？譺？訛。

本文試圖在對(duì)敦煌、和闐兩地的摩醯首羅天圖像進(jìn)行較系統(tǒng)的介紹和梳理并在摸清兩地已發(fā)現(xiàn)的摩醯首羅天圖像“家底”的基礎(chǔ)上，對(duì)這兩地摩醯首羅天圖像作一些比較；同時(shí)，對(duì)目前學(xué)界存在的“摩醯首羅天非祆神”“摩醯首羅天非Weshparkar（祆教風(fēng)神）”的觀點(diǎn)提出商榷。

一 敦煌的摩醯首羅天圖像

敦煌的摩醯首羅天圖像在洞窟壁畫(huà)、藏經(jīng)洞出土的絹畫(huà)和紙畫(huà)中均可見(jiàn)，多出現(xiàn)于表現(xiàn)密教類觀音或文殊菩薩的經(jīng)變畫(huà)中，最早者約6世紀(jì)前半，最晚至11或12世紀(jì)。需要指出的是，在敦煌的經(jīng)變畫(huà)中，一些形象與摩醯首羅天在部分圖像特征上有相同或相近之處，如三面多臂的護(hù)法神阿修羅以及密教神祇三面多臂觀音、多臂焰魔天（明王類）等？譻？訛。鑒于此，本文首先將兼具“三面、多臂、騎?！碧卣鞯男蜗蠛陀忻鞔_榜題標(biāo)識(shí)的形象列入；其次，一些密教經(jīng)變畫(huà)中的“多臂、騎牛”的形象雖非“三面”，但或因具有其他標(biāo)志性特征，或手中持物與摩醯首羅天相符，亦一并列入。

（一）敦煌石窟中的摩醯首羅天圖像

敦煌石窟中的三面摩醯首羅天圖像，始見(jiàn)開(kāi)鑿于西魏時(shí)期的第285窟，此后兩百多年間再也不見(jiàn)蹤跡，直到吐蕃統(tǒng)治敦煌的中唐時(shí)期，才又見(jiàn)于密教題材的經(jīng)變畫(huà)中。包括疑似圖像在內(nèi)，筆者統(tǒng)計(jì)共7例，其基本圖像描述如下。

1. 西魏第285窟的摩醯首羅天，繪于西壁中央大龕與北側(cè)小龕壁面。三面三目、六臂，呈游戲坐姿坐于側(cè)臥的青牛背上。三面中的正面相為天王形，面相端正威嚴(yán)，頭戴寶冠，寶冠正中化出雙手扯著風(fēng)巾的風(fēng)神；右側(cè)一面為和善相；左側(cè)一面為憤怒相。六臂中，上二臂右手托日，左手托月；中間二臂右手似握鈴，左手握短矢；下方二臂置于胸前，右手持物模糊不識(shí)，左手握弓。上半身赤裸，下身著獸皮（虎皮）裙，男性器官突起（圖版1）。

2. 莫高窟中唐第360窟南壁西起第一鋪釋迦曼陀羅畫(huà)中的摩醯首羅天，繪于畫(huà)面左下角。三面三目、八臂、以游戲坐姿騎坐于一白牛背上。頭戴寶冠，正面為天王相，左側(cè)面相已模糊，右側(cè)為憤怒相。最上兩臂，左手持長(zhǎng)柄三叉戟，右手執(zhí)白拂；次兩臂，左手持海螺，右手執(zhí)金剛杵；再下兩臂，左手持桃形物（或?yàn)槭瘢?，右手持■索；最下兩臂，左手于胸前作印相，右手撫右膝。座下白牛?cè)臥，作回首狀（圖版2）。

3. 榆林窟第36窟南壁五代繪千手千眼觀音經(jīng)變中的摩醯首羅天，位于主尊左側(cè)上方，旁有榜題，上書(shū)“南無(wú)魔戲手羅助大悲會(huì)”？譹？訛。一面、四臂，上半身赤裸，下著大裙，腰束獸皮，呈游戲坐姿坐于一青牛背上。上二臂向上，左手持鈴、右手執(zhí)長(zhǎng)矛；下二臂左手于胸前持金剛杵，右手置右膝處。下左臂臂膀處立一矮小人物。

4. 莫高窟晚唐第14窟北壁千手千缽文殊經(jīng)變中，有一身三面三目、六臂、騎白牛的形象，上右手舉狼牙棒，上左手舉白拂；中二手合掌于胸前；下右手握長(zhǎng)劍，下左手握山形曲柄戟。因榜題不識(shí)，其或?yàn)槊魍?，抑或?yàn)槟︴凳琢_天，現(xiàn)暫列入（圖版3）。

5. 莫高窟中唐第361窟東壁門(mén)南側(cè)上方千手千缽文殊變畫(huà)面左、右下角，各繪一身單面、六臂、騎白牛形象。因右下角形象的中間二臂中，左手持弓，右手持金剛杵，筆者認(rèn)為有可能亦是摩醯首羅天（圖版4）。

6. 莫高窟盛唐第148窟東壁門(mén)上千手千眼觀音經(jīng)變右上角畫(huà)一形象，一面、雙臂，頭戴冠，項(xiàng)飾瓔珞。左手持長(zhǎng)柄三叉戟，右手捧缽，其榜題為“伊舍那”，亦即摩醯首羅天。不空譯《金剛頂瑜伽護(hù)摩儀軌》中所言：

東北方伊舍那天。舊云摩醯首羅天，亦云大自在天。乘黃豐牛。左手持劫波杯盛血，右手持三戟?jiǎng)?chuàng)。淺青肉色。三目忿怒，二牙上出。髑髏為瓔珞，頭冠中有二仰月，二天女持花。[5]

又，善無(wú)畏譯《千手觀音造次第法儀軌》：

伊舍那神以為上首，身色黑赤白也。左手執(zhí)杵，右手取朱盤(pán)器。金剛寶以為瓔珞。[6]

此外，莫高窟初唐第332窟西壁繪有一身著菩薩裝的形象，其旁榜題“摩醯首羅天王之像”，與上述諸例不同，這樣的圖像很可能受敦煌菩薩裝或天人裝的大自在天圖像的影響（圖1）。

（二）敦煌藏經(jīng)洞所出摩醯首羅天圖像

除洞窟外，敦煌藏經(jīng)洞也發(fā)現(xiàn)了繪有摩醯首羅天圖像的繪畫(huà)品。前述呂德廷文中列出了3件，分別是斯坦因收集的絹畫(huà)S.P.35《千手千眼觀世音菩薩圖》（Ch.lvi0019）、伯希和收集的絹畫(huà)MG.17659《太平興國(guó)六年（981）繪千手千眼觀音》和紙本雕版印刷品EO.1232《千手千眼觀音菩薩曼陀羅》[4]3。筆者在此再補(bǔ)充3例：伯希和收集的未知名絹畫(huà)曼陀羅圖（EO.1182）、斯坦因收集的S.P.161彩色紙本畫(huà)（Ch.xvii.002）、俄藏絹畫(huà)千手千缽文殊菩薩經(jīng)變（PL.53b-6），合計(jì)6件。

這6件作品，在構(gòu)圖上各有特色。雖然前述呂德廷文對(duì)其中3例的圖像作了描述，但一些細(xì)節(jié)與筆者的識(shí)讀不盡相同，故再次一并描述如下。

1. 英藏唐代絹畫(huà)《千手千眼觀世音菩薩圖》（Ch.lvi0019）中的摩醯首羅天，位于觀音左側(cè)，旁榜題“摩醯首羅天王”。這一形象三面三目、六臂，交腳坐于一側(cè)臥的青牛背上，牛作回首狀。其左膝上跪坐一女性（圖版5）[7]。

2. 法藏宋太平興國(guó)六年（981）繪絹畫(huà)《千手千眼觀音經(jīng)變》（MG.17659）中的摩醯首羅天，位于觀音左側(cè)，旁有榜題“摩醯首羅守護(hù)我會(huì)”。通體呈紅色，一面、四臂，呈游戲坐姿坐于一側(cè)臥的青牛背上。摩醯首羅天頭發(fā)向上分為三束，正中一束中出現(xiàn)一張人的面孔（圖版6）[8]。

3. 法藏五代—宋初雕版印制品《千手千眼觀音菩薩曼陀羅》（EO.1232），紙本，陽(yáng)刻，墨色。圖中的摩醯首羅天呈一面的天王相，雙臂，呈游戲坐姿坐于一正臥回首的牛背上。其頭戴寶冠，發(fā)髻正中似為一顆骷髏，左手似握一物[9]。

4. 法藏唐—五代時(shí)期未知名絹畫(huà)曼陀羅圖（EO.1182）共分五界，從結(jié)構(gòu)上看似屬胎藏界曼陀羅，但最中間一界卻非中臺(tái)八葉院中的最圣尊。摩醯首羅天位于由外向內(nèi)的第二界，一面、雙臂、戴冠，呈游戲坐姿坐于一側(cè)臥的牛身上，牛作回首狀。摩醯首羅天懷中坐一高髻、雙手捧一物的女性。摩醯首羅天右側(cè)是一身坐于鵝背上的三面神形象（圖版7）[9]圖版B.50。

5. 俄藏唐—五代時(shí)期絹畫(huà)《千手千缽文殊經(jīng)變》（出版編號(hào)：PL.53：6）中的摩醯首羅天，位于文殊左側(cè)，無(wú)榜題。一面、四臂、戴冠，呈游戲坐姿坐于一側(cè)臥的牛身上，牛作回首狀。上二臂向上，左手掌心向上，右手持一彎曲的長(zhǎng)棒（或?yàn)楣?；下二臂共握一長(zhǎng)矛[10]。

6. 英藏唐—五代時(shí)期彩色紙本畫(huà)上的摩醯首羅天（Ch.xvii.002），一面、六臂，站立于牛背上。上二臂左手托日，右手托輪；中二臂左手執(zhí)凈瓶，右手于胸前作印相；下二臂左手持索，右手持金剛針（圖版8）。關(guān)于此圖像的定名，學(xué)術(shù)界尚存爭(zhēng)議。松本榮一《敦煌畫(huà)の研究》定名為摩醯首羅天，《西域美術(shù)》定名為焰摩天[11]，呂德廷認(rèn)為是觀世音三十三現(xiàn)身之一的大自在天身。筆者以為，圖像特征與沮渠京聲譯《治禪病秘要法》（卷下）“復(fù)當(dāng)想一摩醯首羅。乘金色牛。持寶瓶水。至行者前”之說(shuō)符合[12]，故仍從松本榮一定名。

二 和闐所見(jiàn)摩醯首羅天圖像

摩醯首羅天圖像在新疆的和闐、庫(kù)車(chē)、吐魯番等地均有發(fā)現(xiàn)。其中，和闐地區(qū)的摩醯首羅天圖像，集中發(fā)現(xiàn)于丹丹烏里克的佛教寺院遺址的壁畫(huà)和木板畫(huà)上，其他地方亦有少量發(fā)現(xiàn)。對(duì)于它們的時(shí)代及定性、定名，學(xué)術(shù)界曾有截然不同的觀點(diǎn)。在時(shí)代方面，有主張5—6世紀(jì)間的，有主張7—8世紀(jì)間的；在定性方面，先后有印度教、佛教、祆教神祇的觀點(diǎn)[4，13-15]。但有一點(diǎn)是肯定的，即這些圖像均出土于佛教寺院，毫無(wú)疑問(wèn)，應(yīng)該是佛教的神祇。筆者認(rèn)同摩醯首羅天的定名。

J·Williams在1973年發(fā)表的《和闐繪畫(huà)的圖像學(xué)研究》（The Iconography of Khotanese Painting）一文中共舉出了6例和闐地區(qū)發(fā)現(xiàn)的摩醯首羅天圖像，對(duì)它們進(jìn)行了集中介紹和研究[16]。近年來(lái)，隨著新的考古發(fā)現(xiàn)，和闐地區(qū)發(fā)現(xiàn)的這一圖像數(shù)量又有所增加，前述呂德廷文中共列舉出7例？譹？訛。但據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，和闐地區(qū)已發(fā)現(xiàn)的摩醯首羅天圖像至少有11例，現(xiàn)略作介紹如下。

1. D.VII.6的木板畫(huà)（現(xiàn)藏于英國(guó)國(guó)家博物館）。該木板畫(huà)為雙面，正面為波斯裝的男性形象，背面為交脛坐于兩只相背而臥的公牛身上的摩醯首羅天。摩醯首羅天三面三目、四臂，腰間圍獸皮裙。四臂中，上方兩臂向上，左手持日輪，右手持月輪；下方兩臂，左手于腹部執(zhí)一金剛杵，右手于胸前執(zhí)一由兩個(gè)圓瓣組成的白色物體？譺？訛。男性器官突起（圖版9）[16]142，圖51 。

2. D.X.3的木板畫(huà)正面繪有三身坐姿神像（現(xiàn)藏于印度拉合爾博物館），其中右起第一身為摩醯首羅天。三面三目、四臂，交腳而坐，身體略向左傾。四臂中，上兩臂左手持弓，右手執(zhí)金剛杵；下左手支于左腿，右手于胸前持缽。雖未見(jiàn)臥牛，但圖像特征與經(jīng)文記載相符（圖版10）？譻？訛。

3. D.X.8的木板畫(huà)（現(xiàn)藏于印度拉合爾博物館），雖然下部畫(huà)面模糊，但大部分畫(huà)面可識(shí)。其中的摩醯首羅天三面三目、四臂，交腳而坐。頭戴冠，正面和右側(cè)面部模糊，唯左側(cè)憤怒相清晰。上身著小袖口緊身衣，下著虎皮裙，男性器官突起。左腿上跪坐一女性人物。女像雙目微睜，向上注視著主像，其右手于主像胸前持一杯，似在敬奉主像（圖版11）[16]142，圖52。

4. Kha.i.51木板畫(huà)（現(xiàn)藏于印度新德里國(guó)家博物館），上殘存一身面向左側(cè)的身形較小的女性人物。據(jù)J·Williams的描述，她被一只藍(lán)色的胳膊所擁抱；畫(huà)面上還殘存一只后背上的手，向上舉著日輪[16]142，圖53。此木板畫(huà)雖大部分已殘，但從殘留的部分可以判定，其表現(xiàn)的內(nèi)容與D.X.8木板畫(huà)相同。

5. Skrine C 木板畫(huà)（現(xiàn)藏于英國(guó)國(guó)家博物館，收藏編號(hào)為1925-6-19-36），背面繪有上、下兩身圖像，上方為武士。下方即摩醯首羅天，三面、四臂、頭戴冠，上身赤裸，下身著長(zhǎng)褲，盤(pán)腿而坐。其上二臂中的左臂已不可識(shí)，唯見(jiàn)右臂向上，右手持月輪；下左手持長(zhǎng)矛，右手執(zhí)金剛杵。男性器官突起[16]142，圖50。

6. D.X.5的木板畫(huà)為雙面繪，但據(jù)J·Williams所言，現(xiàn)已丟失，唯存該木板畫(huà)背面騎馬人物圖像的照片[16]151，圖67。前揭齊陳駿、王冀青文中有對(duì)D.X.5木板畫(huà)正、背面形象的描述，其中正面形象為“三頭四臂菩薩交腳坐像。肌膚暗青色。中頭略向右側(cè)，額頭上有第三只眼。黑鬢細(xì)直，嘴呈笑狀，發(fā)長(zhǎng)而呈波狀，頭戴黃色高頂冠，前有輪狀飾物。戴耳環(huán)。左頭黃色，大嘴，黑發(fā)雜亂，蹙眉瞪眼，猙獰可怕。右頭完全磨損。右前手垂至大腿上，持金剛杵，右后手持輪狀物，左前手舉至胸前，所持物不可辨，左右手持花，花柄黃色。雙腳部位在作畫(huà)時(shí)曾涂改過(guò)。腰圍虎皮裙。所有肌膚輪廓和五官都用印度紅勾勒。眉毛、衣褶、金剛杵黑色。有背后圓光”[15]99。此圖像特征表明應(yīng)是摩醯首羅天，故筆者亦將其列入？譹？訛。

7. 巴拉斯瓦特佛寺壁畫(huà)殘塊（藏于新德里中亞考古品博物館，編號(hào)為Bal 0200），上繪摩醯首羅天，三面三目、四臂。三面相各戴頭冠，正面相的頭頂上置一骷髏。上二臂向上，左手持日輪，右手持月輪；下二臂中，左手于腹部握一金剛杵，右手于胸前持一石榴。上半身赤裸，腰間著獸皮裙，男性器官突起。由于最下部分已失，不明有否坐騎（圖版12）[16]142，圖49。

8. 庫(kù)都克—闊爾佛寺壁畫(huà)殘塊（現(xiàn)藏于印度新德里博物館，編號(hào)為Kuduk-kol 014），尚存摩醯首羅天的正面天王相和右側(cè)和善相部分[16]142，圖48。

9. 1998年中瑞聯(lián)合考察隊(duì)在丹丹烏里克D.X.佛寺遺址發(fā)現(xiàn)了兩組三神像壁畫(huà)殘塊。其中一組三神像中左起第一身為摩醯首羅天：三面三目、四臂。上二臂左右兩手分執(zhí)日、月輪；下二臂，左手于胸前握一圓形物（或?yàn)槭瘢?，右手支于右腿上。男性器官突起，交腳而坐。其前畫(huà)一黑色臥牛（圖版13）？譺？訛。

10. 2002年中日聯(lián)合考察隊(duì)在丹丹烏里克一座佛寺遺址（編號(hào)為CD4）東墻清理出了一方壁畫(huà)。新疆文物考古研究所《新疆丹丹烏里克遺址新發(fā)現(xiàn)的佛寺壁畫(huà)》一文描述如下：

緊接著菩薩的下方繪一三頭四臂交腳像，有頭光。中間的頭圓大，右側(cè)視，有黑色胡須，右邊的頭略小，左邊的已殘毀。四臂中上舉的兩臂已模糊不清，而下面的右手持一缽狀物放于胸前，左手則不見(jiàn)。該像上身袒，下身著黃色腰裙，雙腿交腳置于身前。在其腳下繪一頭向左臥之動(dòng)物，頭部毀，用粗重的黑色線條勾勒身體的輪廓線，粗黑的尾巴夾在兩條后腿之間。[17]

從所附彩圖上，可以看出交腳而坐的人物形象，其下方側(cè)臥一動(dòng)物。據(jù)動(dòng)物身體形態(tài)可以判明，應(yīng)為一身臥牛[17]彩版七—4。結(jié)合所附彩圖，筆者認(rèn)為當(dāng)系摩醯首羅天。

11. 2006年中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古隊(duì)在策勒縣達(dá)瑪溝托普魯克墩2號(hào)寺廟遺址發(fā)現(xiàn)的壁畫(huà)。《發(fā)掘報(bào)告》稱：

從壁畫(huà)發(fā)現(xiàn)的位置看，門(mén)廳、前堂門(mén)廳南北各有一個(gè)造像臺(tái)座，北側(cè)臺(tái)座上有兩個(gè)像座，西部為臥牛，上面剩兩足，從殘留痕跡看，牛為白色，足為青色。在佛教中摩醯首羅天乘坐一條大白牛，皮膚淺青肉色，他是護(hù)世八方天和十二天之一，守護(hù)在東北方。這個(gè)像座所在位置正好是佛寺的東北角，根據(jù)這些特征，牛背上的造像可能是大自在天（摩醯首羅）[18]。

此說(shuō)可從，故筆者亦列入。

三 敦煌、和闐發(fā)現(xiàn)的摩醯

首羅天圖像之比較

以上，筆者對(duì)敦煌的13例、和闐的11例摩醯首羅天圖像作了介紹和梳理?？梢哉f(shuō)，兩地間的這一圖像既有各自的特點(diǎn)，又有相似或共通點(diǎn)。筆者以為，其異同主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

1. 頭、手臂的數(shù)量

頭：敦煌三首者4例，一首者9例；和闐諸例皆3首？譹？訛。

手臂：敦煌二臂4例、四臂3例、六臂4例、八臂1例；和闐諸例皆4臂？譺？訛。

2. 頭頂或頭冠中的形象

敦煌3例：風(fēng)神（第285窟）、人面孔（MG17659）、骷髏（EO1232）；和闐1例：骷髏（Bal0200）。

3. 懷中或膝上的人物形象

敦煌3例：人物（榆林窟第36窟）、女性（Ch.lvi0019）、女性（EO1182），均坐于摩醯首羅左膝或左側(cè)懷中，身形較小。

和闐2例：女性（D.X.8、Kha.i.51），均坐于摩醯首羅天右膝。

4. 男性器官突起

敦煌1例：第285窟；和闐5例：D.VII.6背面、D.X.8、SkrinC、Bal0200、D.X。

兩地間的圖像何以呈現(xiàn)出這種異同之處呢？

首先，現(xiàn)存的漢譯經(jīng)典中關(guān)于摩醯首羅天首的數(shù)目描述，有明確說(shuō)明是三首的，但大量的未明確說(shuō)明。因此，敦煌出現(xiàn)一首、三首并存且一首居多的現(xiàn)象，是可以理解的。但是和闐卻只見(jiàn)三首，未見(jiàn)一首者。

同樣的情況也出現(xiàn)在手臂的數(shù)目上。印度教里的濕婆神，有八臂、十臂、十六臂、十八臂。四臂、六臂、八臂的摩醯首羅天，在漢譯經(jīng)典中均有記載?！赌︴凳琢_大自在天王神通化生伎藝天女念誦法》言：

先畫(huà)摩醯首羅天王。三面六臂，顏貌奇特端正可畏。[19]

唐代澄觀所撰《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義抄》言：

昔摩竭國(guó)有兄弟二人事自在天，同往雪山求見(jiàn)彼天。至山，忽見(jiàn)一婆羅門(mén)云：“大自在天，是汝國(guó)釋迦牟尼佛，何不禮事?！毙值軋?bào)云：“我先承習(xí)，但事天神?！睍r(shí)婆羅門(mén)變?yōu)樘煨危嫔先?，?fù)現(xiàn)四臂或現(xiàn)八臂[20]。

宋代施護(hù)所譯《佛說(shuō)守護(hù)大千國(guó)土經(jīng)》也言：

魔醯首羅，其天四臂，具大威力。亦復(fù)統(tǒng)領(lǐng)六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。[21]

是故，敦煌手臂的數(shù)目也與經(jīng)典所載相符。

同樣，在與敦煌相距較遠(yuǎn)的克孜爾石窟和靠近敦煌的吐魯番地區(qū)的現(xiàn)存摩醯首羅天圖例中，既可見(jiàn)三面四臂者，又可見(jiàn)三面二臂者及三面六臂者。在開(kāi)鑿于北魏時(shí)期的云岡石窟第8窟亦出現(xiàn)了三面八臂的摩醯首羅天[16]144？譻？訛。唯獨(dú)和闐的摩醯首羅天圖像是清一色的三頭四臂式。是和闐摩醯首羅天的造像儀軌中明確規(guī)定為三頭四臂，還是另有不同于敦煌樣式的圖像粉本，抑或是漢文佛典中大量的相關(guān)描述并未影響到和闐？這些都值得我們進(jìn)一步探究。

其次，關(guān)于發(fā)髻或頭冠中的形象。據(jù)研究，在婆羅門(mén)教的濕婆神造像中，就有一種在發(fā)冠表現(xiàn)恒河女神Gangad的造型，被稱為“Gangadhara”，即“帶有恒河女神的濕婆造像”。而且有證據(jù)表明，早在貴霜朝以前，古代印度教的濕婆神頭飾上就出現(xiàn)手托日月的人物形象[22-23]。但敦煌與和闐摩醯首羅天頭冠中的形象顯然不是恒河女神。

關(guān)于摩醯首羅天的發(fā)髻或頭冠中出現(xiàn)的骷髏，據(jù)學(xué)者研究，在有關(guān)大黑天的梵文佛教文獻(xiàn)中，可見(jiàn)到摩醯首羅天頭冠中出現(xiàn)骷髏的相關(guān)記載。頭冠中出現(xiàn)骷髏的摩醯首羅天造像，在印度亦可見(jiàn)到。其中最著名的例子就是在印屬克什米爾北部巴拉姆拉附近一個(gè)村莊發(fā)現(xiàn)的摩醯首羅天雕像，其正面雕摩醯首羅天，背面雕魔鬼。摩醯首羅天三首三目，未戴冠。正面天王相發(fā)髻正中為一佛像，右側(cè)憤怒相髻中現(xiàn)一骷髏（圖2），此雕像可能制作于6世紀(jì)。其帶有高發(fā)髻的三首的摩醯首羅天造型，與一些犍陀羅雕刻中的菩薩像很接近；背面的魔鬼造型，則令人聯(lián)想到現(xiàn)藏于美國(guó)克利夫蘭博物館的同樣著名的8世紀(jì)時(shí)的金剛手菩薩？譼？訛?，F(xiàn)藏于美國(guó)哈佛大學(xué)賽格勒博物館，同樣發(fā)現(xiàn)于印屬克什米爾的一件約8—9世紀(jì)的摩醯首羅天立像的右側(cè)憤怒相的發(fā)髻（殘）中，還可見(jiàn)二只骷髏（圖版14）。除敦煌、和闐外，在伯孜克里克第20窟的摩醯首羅天頭上也出現(xiàn)有骷髏?？梢?jiàn)，作為印度摩醯首羅/大黑天圖像元素之一在頭冠中表現(xiàn)骷髏的造像傳統(tǒng)，兩地皆有保留。

第285窟摩醯首羅天頭冠中的人物形象，曾一度被認(rèn)為是摩醯首羅天發(fā)髻中化現(xiàn)出的天女，后被佐佐木律子糾正為風(fēng)神。筆者亦曾撰文進(jìn)一步補(bǔ)充論證[24]。但呂德廷認(rèn)為不是風(fēng)神，而是小鬼，并證之以吐魯番木頭溝發(fā)現(xiàn)的絹畫(huà)（圖版15）及伯孜克里克第20窟中的圖例（圖3）[4]9，54。但從圖像上看，第285窟在摩醯首羅天所戴寶冠正面的穹窿形冠葉中央，伸出一身有著明顯胡人相貌的人物形象的上半身，其雙臂伸向兩邊，兩只手分別握著在頭部上方呈弧形的鼓滿風(fēng)的風(fēng)巾（或風(fēng)袋）的兩端，其后半身及袍服仍清晰可見(jiàn)。而且，這身人物無(wú)論相貌還是持物、動(dòng)作都完全與上述二例不同，反而與克孜爾第38窟天井的風(fēng)神極為相似（圖版16）。這種兩只手分別握著鼓滿風(fēng)的弧形風(fēng)巾兩端的風(fēng)神形象，在印度貴霜王朝迦膩色迦一世和胡毗色迦（155—187）銅幣背面圖案中也可看到。田辺勝美認(rèn)為它們就是貴霜信奉的風(fēng)神Oado[25]。而且，在印度古老的《吠陀集》中有一個(gè)叫樓陀羅的神祇，被公認(rèn)為是濕婆的前身，它同時(shí)還是風(fēng)神摩錄多之父[26]。可見(jiàn)，風(fēng)神形象出現(xiàn)在摩醯首羅天的頭冠中，亦是有緣由的。

至于法藏MG17659中的人形面孔，盡管在《摩醯首羅大自在天王神通化生伎藝天女念誦法》中有“先畫(huà)摩醯首羅天王，三面六臂，顏貌奇特端正可畏。從其發(fā)際化生一天女，殊妙可喜，天上人間無(wú)能勝者”的記載[19]341，但這副面孔與“殊妙可喜，天上人間無(wú)能勝者”實(shí)在搭不上界。筆者以為很可能亦是表現(xiàn)骷髏的一種方式吧？

第三，關(guān)于摩醯首羅天懷中或膝上的人物形象。這5例中，除了榆林窟第36窟形象未識(shí)性別外，其余4例皆為女性形象。這4例中，和闐的D.X.8無(wú)疑最為搶眼，最早被斯坦因認(rèn)為是密教明王的明妃[27]。J·Williams對(duì)此提出了疑問(wèn)，因?yàn)檫@兩件木板畫(huà)上的主尊是濕婆，而非明王[16]144，但她亦未給出明確定名。呂德廷雖然也沒(méi)給出明確的定名，但認(rèn)為此幅木板畫(huà)的整體圖像與克孜爾石窟中的摩醯首羅天、烏摩組合像都是受濕婆派藝術(shù)影響的結(jié)果[4]38。在現(xiàn)存的印度教濕婆神造像中，常常可看到作為濕婆的妻子雪山女神烏摩的形象，或伴其左右，或坐于其膝頭。在T.A.Gopinatha Rao于1916年所著《印度教圖像的元素》一書(shū)第2卷中收錄了許多這樣的圖像[28]。

漢文密教經(jīng)典中也有烏摩為摩醯首羅天妻子的記載。如唐善無(wú)畏所譯《大圣歡喜雙身大自在天毗那夜迦王歸依念誦供養(yǎng)法》所言：

大圣自在天，是摩醯首羅大自在天王。烏摩女為婦，所生有三千子。[29]

故此，筆者以為，將以上4例中的女性定為摩醯首羅天的妻子烏摩似乎也合理。只是，和闐2例均是坐在摩醯首羅的右腿上，而敦煌的3例是坐在其左腿上，與印度的例子相符。至于榆林窟第36窟摩醯首羅天左臂彎中的人物形象，難以從其形、貌上作出判斷。

第四，關(guān)于兩地摩醯首羅天造像上突起的男性器官。我們都知道，印度濕婆崇拜的最主要標(biāo)志之一就是林伽，即男根崇拜。表現(xiàn)在造像方面，既有單獨(dú)的林伽造像，又有男根突出的濕婆造像，更有二者一起表現(xiàn)（圖4）？譹？訛。筆者以為，兩地間摩醯首羅天圖像上突起的男性器官表明，印度濕婆圖像的一些根本性特征仍在一些摩醯首羅天圖像上得以保留。和闐多達(dá)5例而敦煌只有1例這一事實(shí)，反映出兩地這一圖像所受印度模式影響的程度。

有意思的是，在粟特故地片治肯特和阿弗拉西阿卜壁畫(huà)中發(fā)現(xiàn)的多臂神祇形象亦多是三頭四臂式，與和闐摩醯首羅天圖像間似有許多相同和相近之處。如乘著由公豬牽引的戰(zhàn)車(chē)的魔神形象[30]、頭部發(fā)髻上亦出現(xiàn)有骷髏的正在射箭的三頭四臂魔神等[31]。此外，還發(fā)現(xiàn)了摩醯首羅天和妻子烏摩坐于牛背上的造像殘部[32]。在片治肯特發(fā)現(xiàn)的一片被燒壞的木匾上，有一個(gè)很可能是密特拉神的形象：“因?yàn)閳D中馬拉車(chē)與印度和伊朗廣為流傳的圖像非常契合?！盵33]從線描圖上，筆者注意到，呈兩兩相背姿態(tài)拉車(chē)的雙馬，使人不僅聯(lián)想到莫高窟第285窟與摩醯首羅天同處一壁的日天形象，其座車(chē)亦由駟馬兩兩相背而牽，而且也聯(lián)想到和闐D.VII.6背面作為摩醯首羅天坐騎的相背而臥的雙牛。

對(duì)于粟特祆教萬(wàn)神殿中的多臂神，一般認(rèn)為是受到印度教神祇圖像的影響。但是，這種影響是直接由印度教進(jìn)入祆教，還有經(jīng)由其他宗教如佛教等進(jìn)入的，學(xué)術(shù)界至今存在爭(zhēng)議：

葛樂(lè)耐和川布萊（X.Tremblay）認(rèn)為：印度的影響是直接到達(dá)粟特的，正如之前沃拉蒂所說(shuō)。相反地，馬爾沙克則認(rèn)為印度教圖像是繼佛教之后到達(dá)粟特的，時(shí)間大約在4—6世紀(jì)。[33]157

同樣的問(wèn)題或許也適用于和闐。如J.Williams等學(xué)者認(rèn)為的那樣，和闐的摩醯首羅天圖像肯定受到過(guò)印度教濕婆形象的影響。甚至還有學(xué)者認(rèn)為，印度本土、犍陀羅地區(qū)和于闐的相同圖像不僅證明了印度教濕婆派信仰對(duì)7—8世紀(jì)的中國(guó)新疆地區(qū)的影響，而且還表明，濕婆派信仰也已經(jīng)擴(kuò)張到犍陀羅的北部和東北部地區(qū)。而正是古老的貿(mào)易通道，把這些地區(qū)與印度本土聯(lián)系在一起[34]。但是，和闐的摩醯首羅天圖像是在此基礎(chǔ)上的再創(chuàng)造，還是只不過(guò)是印度已經(jīng)成型的一種造像模式的復(fù)制版，似乎還難以下定論。筆者以為，前述在和闐摩醯首羅天圖像的定名、定性中的不同觀點(diǎn)，實(shí)際上也是如何看待印度教的一些神靈的功能和圖像特征在粟特祆教、和闐佛教等不同地區(qū)、不同宗教中被保留下來(lái)的歷史現(xiàn)象的一種反映。西方學(xué)者將這種受印度圖像和造型風(fēng)格影響很深，同時(shí)吸收了來(lái)自中亞、粟特和中國(guó)內(nèi)地藝術(shù)因素的和闐地方藝術(shù)稱為“和闐畫(huà)派”，并認(rèn)為其不僅影響到了初生的吐蕃藝術(shù)，而且也受到了初唐時(shí)期中原藝術(shù)的歡迎[35]。這些圖像特征，或許正是和闐畫(huà)派的一些特色。

四 古人之“訛”還是今人之“惑”

中國(guó)唐—宋時(shí)期的漢文文獻(xiàn)還載明，佛教中被稱為摩醯首羅的天神也是祆教的神祇。最早提及摩醯首羅天與祆神關(guān)系的漢文史籍，是韋述（？—757）的《兩京新記》布政坊條：

西南隅胡祆祠（原注：武德四年所立，西域胡天神，佛經(jīng)所謂摩醯首羅也）。[36]

杜佑（735—812）《通典》“職官二十二”中提到“薩寶符（府）祆正”，并對(duì)“祆”作了注釋：

祆，呼煙反。祆者，西域國(guó)天神。佛經(jīng)所謂摩醯首羅也。武德四年，置祆祠及官，常有群胡奉事，取火咒詛。[37]

此后，兩宋之際的董逌（生卒年未詳，1129年尚在世）的《廣川畫(huà)跋》、南宋姚寬（1105—1162）所著《西溪叢語(yǔ)》也有類似的記載（詳后）。這些記載表明，唐初甚至更早，長(zhǎng)安的祆祠就已經(jīng)供奉有在佛教中被稱為“摩醯首羅天”的祆教大神了，而直到五百多年后的南宋時(shí)期，人們?nèi)匀挥邢嗤恼J(rèn)知。

但是，陳垣先生并不認(rèn)同上述記載的真實(shí)性：

以火祆為摩醯首羅，本于《兩京新記》注（卷3）及《通典》注（卷40）摩醯首羅，大自在天也?！慌c波斯火祆教無(wú)涉，不得強(qiáng)為附會(huì)也。[38]

由此，關(guān)于佛教所稱“摩醯首羅”的神祇是否也是祆神的問(wèn)題，就成為中國(guó)學(xué)術(shù)界長(zhǎng)期爭(zhēng)論不已的話題了。

上世紀(jì)60年代，在今塔吉克斯坦的片治肯特遺址（約7—8世紀(jì)）的粟特壁畫(huà)中，發(fā)現(xiàn)了一身穿甲胄、三頭四臂、分執(zhí)弓和三叉戟的神祇形象（圖版17；圖5）。在其右下側(cè)題有粟特語(yǔ)銘文w？觢prkr（Veshparkar），即風(fēng)神之意：

三頭神的衣服上有銘文w？觢prkr（或wy？觢prkr）。語(yǔ)言學(xué)家提出，這個(gè)名字出自粟特文Vy？觢prkr，與貴霜錢(qián)幣上的Oē？觢o這個(gè)名字聯(lián)系在一起，而Oē？觢o出自瑣羅亞斯德教的風(fēng)神伐由。據(jù)信Vē？觢o-parkar（維什帕爾卡爾[Veshparkar]）出自阿維斯陀vaiiu？觢 Uparō Kairitiō（“吹拂上界的風(fēng)”）。在佛經(jīng)的索格底亞那文譯本中他與濕婆（大天[Mahadeva]）相應(yīng)，被描寫(xiě)成有三張臉。因此在品治肯特藝術(shù)中發(fā)現(xiàn)的這個(gè)有索格底亞那文名字Vy？觢prkr的神看來(lái)是與濕婆崇拜聯(lián)系在一起的，這與索格底亞那文的文獻(xiàn)傳統(tǒng)是一致的。[39]

這一發(fā)現(xiàn)證明了佛教中名為“摩醯首羅天”的神，的確亦是祆教的神這一事實(shí)。只不過(guò)，在祆教中，其名為“韋什帕克”而非“摩醯首羅”。

2003年西安出土的北周粟特人史君墓石槨浮雕上，也發(fā)現(xiàn)了騎牛的韋什帕克形象（圖版18）[40]？譹？訛。摩醯首羅與韋什帕克在圖像上的一致性已經(jīng)成為國(guó)際學(xué)術(shù)界的共識(shí)[41]。姜伯勤在2004年出版的《中國(guó)祆教藝術(shù)史研究》中也再次確認(rèn)：

Weshparkar祆神之發(fā)現(xiàn)，證明韋述、杜佑諸家關(guān)于祆神如佛經(jīng)中所謂摩醯首羅的記載是可信的。[42]

本人亦曾先后撰文論述莫高窟第285窟的摩醯首羅天的圖像來(lái)源之一，即祆教的風(fēng)神韋什帕克？譺？訛。

但是近來(lái)仍有研究者以陳垣先生前述之說(shuō)為依據(jù)，否認(rèn)摩醯首羅與祆神、摩醯首羅與祆教風(fēng)神韋什帕克的對(duì)應(yīng)關(guān)系——“從總體來(lái)看，沒(méi)有足夠的證據(jù)表明兩者間存在淵源關(guān)系”[4]11，“正如韋述、杜佑用‘所謂二字表明，這一比定僅為古人的想當(dāng)然之說(shuō)，并無(wú)真憑實(shí)據(jù)”[43]。

但我們知道，唐至宋時(shí)期，正是世界歷史上中國(guó)與外部世界間的交流最頻繁、最深入的時(shí)期。也正在這一時(shí)期，祆教不僅盛行于從波斯到中亞的廣大地區(qū)，而且被入華的西域——中亞人、波斯人所信奉。很難想象生活在這樣一個(gè)時(shí)代的韋述、杜佑、董逌等中國(guó)知識(shí)精英兼上層官吏會(huì)犯如此“并無(wú)真憑實(shí)據(jù)”的錯(cuò)誤，并且從設(shè)立胡祆祠的武德四年（621）到唐玄宗時(shí)代的韋述，再到公元1129年尚在世的兩宋之際的董逌，五百多年間里竟然沒(méi)有人指出來(lái)！筆者以為，今人之所以有這樣的認(rèn)知，并非古人“以訛傳訛”，而乃今人之“惑”，理由有三：

首先，《兩京新記》的作者韋述是唐玄宗時(shí)期的著名史官，也是我國(guó)唐宋時(shí)期金石學(xué)的重要人物之一。他飽覽群書(shū)，兼通書(shū)、畫(huà)。史載其：“家聚書(shū)二萬(wàn)卷，皆自校定鉛槧，雖御府不逮也。兼古今朝臣圖，歷代知名人畫(huà)，魏、晉已來(lái)草隸真跡數(shù)百卷，古碑、古器、藥方、格式、錢(qián)譜、璽譜之類，當(dāng)代名公尺題，無(wú)不畢備?！盵44]其所著《兩京新記》現(xiàn)存第3卷，亦以記述長(zhǎng)安城內(nèi)寺觀見(jiàn)長(zhǎng)。他在書(shū)中的記述，來(lái)自于長(zhǎng)年積累的圖像或親眼所見(jiàn)，特別是為某一詞條作注時(shí)，更不可能以道聽(tīng)途說(shuō)為依據(jù)。杜佑，唐中葉宰相，政治家、史學(xué)家。其所著《通典》是我國(guó)第一部體例完備的政書(shū)，是上呈給皇帝作為官方的政典流通的，據(jù)學(xué)者研究，書(shū)中有關(guān)唐代的內(nèi)容約占四分之一以上，多取自當(dāng)時(shí)的官方文書(shū)、籍帳、大事記以及私人著述，諸如詔誥文書(shū)、臣僚奏議、行政法規(guī)、天寶計(jì)帳等，均屬第一手材料。尤其在選取與朝廷所設(shè)官署相關(guān)的材料時(shí)，必相當(dāng)謹(jǐn)慎。董逌?zhǔn)莾伤螘r(shí)著名的書(shū)畫(huà)收藏家、考據(jù)家、鑒賞家。據(jù)研究，《廣川畫(huà)跋》與其他評(píng)鑒著作的不同之處，正在于重視對(duì)作品之題材內(nèi)容的考證、辨識(shí)方面。在這樣一部書(shū)中，即便有與前人相同的描述，亦是作者基于對(duì)圖像的認(rèn)識(shí)，而非想當(dāng)然地沿襲舊說(shuō)。

其次，筆者以為，前述史料中的“佛經(jīng)所謂摩醯首羅也”，正反映了當(dāng)時(shí)祆神形象與摩醯首羅在圖像上是一致的實(shí)際狀況。從南北朝開(kāi)始，特別是唐至宋時(shí)期，大量的西域——中亞人、波斯人來(lái)華，其中有商人，有使節(jié)，有政治流亡者，還有宗教人士，他們中的一些人還入仕做官。隨著他們的來(lái)華和定居，被當(dāng)時(shí)的波斯和中亞廣大地區(qū)所普遍信奉的祆教/瑣羅亞斯德教及其神祇系統(tǒng)也必然傳入。從敦煌以迄長(zhǎng)安、洛陽(yáng)興建了大量的祆祠，供奉祆教諸神？譹？訛。以至于早在唐初，中央政府就設(shè)立了專門(mén)的機(jī)構(gòu)對(duì)此加以管理。生活在這樣一個(gè)時(shí)代氛圍中的知識(shí)精英或上層官吏，必然對(duì)祆祠供奉的祆神的具體形象有所目睹，并有意無(wú)意地與他們所熟悉的佛教的神祇形象進(jìn)行比較。也正是基于他們對(duì)祆祠中的祆神與佛教的摩醯首羅在圖像上一致性的認(rèn)識(shí)，才在其著述中，用當(dāng)時(shí)中國(guó)人熟悉的佛教的摩醯首羅天來(lái)為中國(guó)人并不太了解的祆教的神祇作注解，并且十分慎重地在前面加上“佛經(jīng)所謂”四字，意指“摩醯首羅”是此神在佛教中的名稱，而非在祆教中的名稱。至于此神在祆教中叫什么，他們似乎并不關(guān)心。但董逌的《廣川畫(huà)跋》中，不僅對(duì)摩醯首羅的形象特征、奉祀儀式的描述比前人更詳細(xì)，而且還明確指出此神有別于祆教的雨神—得悉神：“祆祠，世所以奉梵相也。其相希異，即經(jīng)所謂摩醯首羅。……與得悉唐國(guó)順大罽賓同號(hào)祆神者，則有別也?！盵45]這無(wú)疑表明，董逌已經(jīng)知道此神非唯一的祆神，而只是祆教諸神之一。

第三，7世紀(jì)前半葉，玄奘的游記中亦反映出被印度、西域諸國(guó)廣為崇拜的大自在天并非只是佛教的神的真實(shí)狀況。如《大唐西域記》卷4記玄奘在中印度的劫比他國(guó)，親睹印度教濕婆和林伽崇拜的盛況：“（劫比他國(guó)）天祠十所，異道雜居，同共遵事大自在天。皆作天像，其狀人根，形甚長(zhǎng)偉。俗人不以為惡，謂諸眾生從天根生也。”[46]大自在天亦即摩醯首羅，本是印度教的濕婆神被佛教吸收后的名稱，但玄奘仍以此稱呼印度教的濕婆神；又如同書(shū)卷7所記“（婆羅痆斯國(guó)）多信外道，少敬佛法……天祠百余所，外道萬(wàn)余人，并多宗事大自在天，或斷法，或椎髻，露形無(wú)服，涂身以灰，精勤苦行，求出生死”[46]557-558，表明該國(guó)流行印度教的濕婆派信仰（亦即“涂灰派”）。而玄奘同樣仍以佛教的“大自在天”之名稱呼濕婆神。從同書(shū)卷11所記“摩醯濕伐羅補(bǔ)羅國(guó)”亦“崇敬外道，不信佛法。天祠數(shù)十，多有涂灰之侶”可知，該國(guó)亦信奉濕婆派。而“摩醯濕伐羅補(bǔ)羅”，即是梵文Mahevarapurar的音譯，意譯即“大自在”[46]927。該卷的“阿點(diǎn)婆翅羅國(guó)”條還記有“城中有大自在天祠，祠宇雕飾，天像靈鑒，涂灰外道游舍其中”[46]936。特別是該卷“波剌斯國(guó)”條中記載：“波剌斯國(guó)周數(shù)萬(wàn)里?！祆羯醵?，提那跋外道之徒為所宗也”[46]938-939。波剌斯國(guó)，即古代波斯國(guó)？譹？訛。提那跋，被認(rèn)為來(lái)源于梵文Dinapati，意為太陽(yáng)。提那跋外道，季羨林等認(rèn)為似指古代流行于伊朗和中亞一帶的瑣羅亞斯教，亦即拜火教、祆教[46]941。陳垣先生在前揭文中亦援引此條，并明確指出：“波剌斯之祆教，但稱為天祠甚多，而不稱為祆祠，與其它（他）供自在天之天祠，直無(wú)區(qū)別?！盵38]34

以上例證告訴我們，當(dāng)時(shí)的中國(guó)人把對(duì)印度教的濕婆神和祆教的韋什帕克神的認(rèn)知等同于佛教的大自在天（即摩醯首羅），這其實(shí)正表明了三者在圖像上高度的一致性。筆者以為，這種一致性，還體現(xiàn)在三者在神格和功能上的延續(xù)性。從濕婆的前身樓陀羅（風(fēng)神摩錄多之父），到佛教的魯多羅（雷暴之神、摩醯首羅之異名），再到祆教的韋什帕克（風(fēng)神），以至于莫高窟第285窟摩醯首羅在頭冠中加繪風(fēng)神形象。盡管在不同宗教中其名稱不同，地位也有所變化，但其風(fēng)暴之神的神格并未改變。

誠(chéng)如陳寅恪先生所言：“一時(shí)代之學(xué)術(shù)，必有其新材料與新問(wèn)題。取用此材料，以研求問(wèn)題，則為此時(shí)代學(xué)術(shù)之新潮流?！痹谏鲜兰o(jì)20年代，中亞片治肯特等地和中國(guó)內(nèi)地與粟特人相關(guān)的墓葬等考古材料尚未發(fā)現(xiàn)，陳垣先生有前述提醒，理屬自然，亦符合學(xué)術(shù)發(fā)展之規(guī)律。然而，在新的考古材料大量涌現(xiàn)并與史籍所載相互印證的今天，如果仍然刻意否定古人的話，那就反而是今人之惑了。

五 結(jié) 語(yǔ)

敦煌的摩醯首羅天圖像最早出現(xiàn)在莫高窟第285窟，但有如曇花一現(xiàn)，其后再也不見(jiàn)蹤跡，直到二百多年后的吐蕃統(tǒng)治時(shí)期才又出現(xiàn)，但卻呈現(xiàn)出與前者明顯不同的造型。因此，要從現(xiàn)有的圖例中總結(jié)出其圖像的演變軌跡，存在一定的困難。相對(duì)而言，和闐的圖像則呈現(xiàn)出一些總體性的特征。盡管敦煌與和闐兩地的摩醯首羅圖像存在著一些相同或相似之處，而且前述法藏不知名曼陀羅中的眾神形象和排列方式也使人聯(lián)系到和闐的那些繪有多位神祇的木板畫(huà)和壁畫(huà)，但總體上二者仍屬兩種不一樣的造像傳統(tǒng)。和闐和敦煌在歷史上相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里維持著較密切的關(guān)系，但這種關(guān)系，在這一圖像上卻表現(xiàn)得不很明顯。不過(guò)，敦煌、和闐兩地的摩醯首羅天與印度教的濕婆、粟特的祆神韋什帕克在圖像特征和神格功能上的相同之處，卻又表明了它們之間的某種聯(lián)系。如前所述，通過(guò)這一圖像，我們可以窺知中古時(shí)期不同宗教之間兼具對(duì)立、兼容、融攝的復(fù)雜關(guān)系。

（洞窟圖片攝影：宋利良、喬兆福）

鳴謝：筆者在撰寫(xiě)本文過(guò)程中，宋炎朋先生曾給予幫助，謹(jǐn)致謝忱！

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