賀根民

勞動(dòng)改變了人類社會與自然山水的對等關(guān)系，它極大限度地豐富了人類的生活內(nèi)容。在古代中國宗法式農(nóng)業(yè)社會，人們在改造自然的過程中，逐漸感悟自然生命對于人類社會的存在價(jià)值，以致從禮教人倫和天人之際兩個(gè)維度來謀求身心的諧調(diào)。移情觀照下的自然山水也不可避免地被打上了人類社會的印跡，它們逐步由欣賞的對象演變?yōu)闃?gòu)建精神家園的組成部分，并堂而皇之地跨入了傳統(tǒng)文化的殿堂。一旦自然山水被人為添加修、齊、治、平等價(jià)值因子，自然山水就逐漸剝離事物的原初本性，而染上了善惡判斷的道德色彩，嬗變成千古文人抒寫心志的一個(gè)重要憑借。

一、山水情致:觀物寄慨的道德話語

人與自然的關(guān)系是考察社會文明程度的主要尺碼。人猿相揖別，人類從茹毛飲血、刀耕火種的蠻荒時(shí)代進(jìn)化而來，遠(yuǎn)古先民的生存境遇促使其不斷發(fā)揮聰明和才智，逐漸化育成與天道既相聯(lián)系又有區(qū)別的人道，自然逐漸人化。

中華大地富有壯麗美好的河山，奇松云海造就了黃山之奇，煙云掩映成全了峨眉山的秀麗風(fēng)光。山水文化是中華民族文化心理的一個(gè)重要標(biāo)記。蘇軾《飲湖上初晴后雨》詩云:“水光瀲滟晴方好，山色空濛雨亦奇。欲把西湖比西子，淡妝濃抹總相宜?！辈ü怍贼缘奈骱赓珊峡諠髅悦５纳缴?，賞心悅目的湖光山色驅(qū)散著詩人心底的煩惱，奇妙景致強(qiáng)烈地沖擊著詩人的接受視域。日月星辰、高山大川，雖歷經(jīng)世事滄桑，卻容顏未改，青春永駐，具有永恒的審美價(jià)值。傳統(tǒng)文人移情于山水，藉以遺貌取神來獲得心理滿足。他們在自然山水的涵泳之中常常蘊(yùn)含著某種價(jià)值判斷，雖不乏存心養(yǎng)性的自足行為存在。唐人張若虛《春江花月夜》“江畔何人初見月，江月何年初見人”的慨嘆，蘇軾《前赤壁賦》“哀吾生之須臾，羨長江之無窮”的遐思，已傳達(dá)出驚羨自然永恒情致之外的人生拷問和命運(yùn)追索。幾乎自人類的誕生之日起，人與自然的關(guān)系就隱含道、器二分的色彩?！稌x書·阮瞻傳》所載“圣人貴名教，老莊明自然”〔1〕之論，就厘定了儒、道二家的界限。順應(yīng)自然，恢復(fù)本色，自然經(jīng)過先秦諸子的言說成為了傳統(tǒng)文化的一個(gè)基本范疇。

遠(yuǎn)古先民的自然情愫猶如一粒粒文化種子，經(jīng)過歷代文人的澆灌，長成了一簇簇爭奇斗艷的花卉，或顯或潛地模塑著古代文人的集體面影。水是萬物之源，遠(yuǎn)古先民就有水原型思維，中華民族的龍圖騰即為各種水神動(dòng)物的組合體。水孕育萬物，也帶給了人類比德見物的道德人格符碼?！墩撜Z·雍也》載:“知者樂山，仁者樂水。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂，仁者壽?！薄?〕沉穩(wěn)厚重的山和流動(dòng)不息的水賦予了知者、仁者以寬厚仁良的品性，自然山水的屬性關(guān)聯(lián)著人類的道德意識。《韓詩外傳》、《說苑》對山、水的道德解讀很具代表性。玆錄:

問曰: “夫仁者何以樂以山也?”曰:“夫山者萬民之所瞻仰也。草木生焉，萬物植焉，飛鳥集焉，走獸休焉，出云道風(fēng)從乎天地之間。天地以成，國家以寧，此仁者所以樂于山也。”〔3〕

自貢問曰:“君子見大水必觀焉，何也?”孔子曰: “夫水者，君子比德焉，遍予而無私，似德;所及者生，似仁;其流皆卑下句倨，皆循其理，似義;淺者流行，深者不測，似智;其赴百仞之谷不疑，似勇;綽弱而微達(dá)，似察;受惡不讓，似包蒙;不清以入，鮮潔以出，似善化;主量必平，似正;盈不求概，似度;其萬折必東，似志。是以君子見大水觀焉爾也?！薄?〕

君子觀水，必居上游，且行之有術(shù)。上游觀水，水量雖小，卻少有塵雜和污垢。自然之水對應(yīng)君子的各種品德，動(dòng)態(tài)的水不但孕育萬物生命，還成為人文道德精神的表征。水的生命特征猶若人的向善本位?！睹献印じ孀由稀吩?“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙;激而行之，可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！薄?〕如此，水之就下的本性好比人類的向善之念，自然山水拉緊了與道德的關(guān)系。較以水的就下特征，山帶有就上的趨向?？鬃印暗菛|山而小魯、登泰山而小天下”之說，心胸的開闊和視野的拓寬就緣于登山的向上的趨向。大山的高聳、偉岸形象對接了人類社會的道德訴求。自然山水包孕了仁義等美好品質(zhì)，也就逐漸成為先秦君子人格寄寓的物象。

自然山水作為文學(xué)表現(xiàn)題材，至少在《詩經(jīng)》里已經(jīng)生根萌芽?！秶L(fēng)》中不少行役、離別、婚嫁的詩篇，其中，山水描寫多為人物活動(dòng)的點(diǎn)綴，勾勒人物活動(dòng)的環(huán)境而已，如《邶風(fēng)·泉水》;也有些許篇目初步涉及比德現(xiàn)象，象《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》即以玉璧來比喻君子人格。究其實(shí)，《詩經(jīng)》本身何嘗不是后世詩教的范本。《九歌》大量出現(xiàn)山水描繪，一則緣于寫實(shí)，一則因?yàn)槌匚仔g(shù)傳統(tǒng)的遺留?！毒鸥琛分械母鞣N神靈，如東皇太一、河伯、湘君，就是太陽、黃河、湘江的擬人構(gòu)想，他們的喜怒哀樂構(gòu)成了另一類人化自然，本身就具有道德符碼的色彩。人類社會因?yàn)榈赖虑榻Y(jié)而深契于自然山水，異質(zhì)而同構(gòu)。宋人郭熙《林泉高致·山水訓(xùn)》說得好:“春山煙云連綿人欣欣，夏山嘉木繁陰人坦坦，秋山明凈搖落人蕭蕭，冬山昏霾翳塞人寂寂。看此畫令人生此意，如真在此山中，此畫之景外意也。見青煙白道而思行，見平川落照而思望，見幽人山客而思居，見巖扃泉石而思游。”〔6〕山水之美培育了人的審美情趣，也構(gòu)成了與道德文化的深度化合，被賦予了種種人格隱喻色彩。職是之故，流連山水、賦詩填詞，人格化的山水在古代文人的視野里展現(xiàn)的不只是純自然特征，亦帶有種種諸如道德等外加的文化指寓。

仰觀天象、俯察人文，自然山水在洗滌人類塵慮的同時(shí)，也被悄無聲息地添加了傳統(tǒng)道德的文化因子。即便豪放不羈的李白，也藉由“峨眉山月半輪秋，影入平羌江水流”的無限深情，抒寫“思君不見下渝州”的思友之想，山水與詩人心理契合，升華了思緒的境界。張九齡援山水入感遇詠懷之中，其詩中的鳳凰孤桐、蘭竹菊橘等意象，既是他對賢人遭忌、官場傾軋現(xiàn)實(shí)的冷靜思考，亦不無孤傲清高品格的寫照。其《晨出郡舍林下》:“晨興步北林，蕭散一開襟。復(fù)見林上月，娟娟猶未沉。片云自孤遠(yuǎn)，叢筱亦清深。無事由來貴，方知物外心”，〔7〕孤遠(yuǎn)和清深的自然景物反襯出詩人處境的尷尬，烘托出其復(fù)雜而矛盾的內(nèi)心世界?！坝滥畛龌\縶，常思退疲蹇。歲徂風(fēng)露嚴(yán)，日恐南苕剪”〔8〕之嘆，虛實(shí)相生，由風(fēng)高露重的自然風(fēng)物特質(zhì)到感遇傷懷的情感宣泄，字里行間彌漫著高處不勝寒的憂患心理。如此微妙的道德自警，幾成在朝者的集體意識。一般來看，中國古代仕宦多少會帶有一種臣妾人格，相較而言，被貶外放者還多了一份同情民瘼、為國分憂之念。畢竟處江湖之遠(yuǎn)的仕宦有更多的機(jī)會接近社會底層。參加王叔文“永貞革新”失敗而遭貶謫的柳宗元和劉禹錫就是個(gè)中顯例。屈原《懷沙》之賦早就點(diǎn)染了因“修路幽蔽”而“懷瑾握瑜”的人格堅(jiān)守。被貶為永州司馬的柳宗元，其《永州八記》擇取那些微不足道的小石潭、小丘作為吟詠之物，未免有些惺惺相惜的味道。劉禹錫在外放為和州刺史期間，撰寫《陋室銘》來弘揚(yáng)室陋德馨的襟懷，其“山不在高，有仙則名;水不在深，有龍則靈”的感喟，已成為載性托趣的君子人格高標(biāo)。

二、田園之趣:人文道德極致的營造

中華文明基本上算是陸地型的農(nóng)耕文明，農(nóng)田耕作占有相當(dāng)重要的地位。在《詩經(jīng)》中，田園生活已經(jīng)開始走進(jìn)文學(xué)表現(xiàn)領(lǐng)域。 《國風(fēng)》中的《七月》、 《芣苜》、 《十畝之間》， 《小雅》中的《甫田》、 《大田》、 《信南山》，和《周頌》中的《載芟》、《良耜》等篇目，均為典型的農(nóng)事詩，描繪了農(nóng)夫耕作、收獲的場景?！洞笱拧分小渡瘛芬黄涊d了后稷教民種植的傳說。凡此種種，開啟了文學(xué)書寫取材田園生活的文化脈絡(luò)。基于宗法社會的傳統(tǒng)，躬耕于田野的黎民百姓很少用心去體味田園風(fēng)光，先秦文學(xué)中的田園書寫多淪為故事展開的擺設(shè)或氛圍而已，仍未具備獨(dú)立的存在價(jià)值。真正視田園為自我生命的一部分，并賦予其活脫的生命表征，應(yīng)歸功于游心太玄魏晉文人的鼓蕩。魏晉六朝之際，時(shí)局動(dòng)蕩，禮樂崩馳，而思想極為解放，文化相當(dāng)繁榮。以山水詩著稱的謝靈運(yùn)在流連山水之際，未嘗怡情田園，如果說他“遺情舍塵物，貞觀丘壑美”〔9〕尚帶有士大夫追步超塵脫俗的雅興，那么，其“守道順性，樂玆丘園”〔10〕的詠嘆則有了祛除塵滓、委運(yùn)任化的味道。游牧于自然之中見真淳，田園生活具有了抗禮王侯、不為世累的色彩。

田園文學(xué)作為體悟自然的產(chǎn)物，真正以吟詠田園寧靜生活、展示百姓樸質(zhì)品性為鵠的，還得從田園詩派算起，而這種開宗立派的工作直至陶淵明方才突破。陶淵明是魏晉文學(xué)天空的一株文化大樹，他以清新雋永的田園詩書寫和傲岸不屈的人格，超越了他的那個(gè)時(shí)代。其田園詩作大多彰顯“久在樊籠里，復(fù)得返自然”的喜悅體驗(yàn)，以回歸田園來突出自我身心的完滿?！稓w園田居》(其一)載:“少無適俗韻，性本愛丘山;誤落塵網(wǎng)中，一去三十年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵;開荒南野際，守拙歸田園。方宅十余畝，草屋八九間;榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。暖暖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙;狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。戶庭無塵雜，虛室有余閑。久在樊籠里，復(fù)得返自然?！薄?1〕哪怕是固守愚拙，只要能擺脫瑣雜世俗和官場迎送的煩擾，均變得無所謂了。清新、質(zhì)樸的田園風(fēng)情，允符了詩人內(nèi)心世界的訴求。這是一種縱橫馳騁于自我領(lǐng)地的愜意和滿足。浸染儒家思想，陶淵明未嘗不抱一份濟(jì)世報(bào)國之心，然而，現(xiàn)實(shí)社會境遇又迫使其倒向人性獨(dú)善去尋求心理支點(diǎn): “善惡茍不應(yīng)，何事空立言?九十行帶素，饑寒況當(dāng)年。不賴固窮節(jié)，百世當(dāng)誰傳?！薄?2〕有異于傳統(tǒng)文人對揚(yáng)名立世的競逐，陶淵明更側(cè)重對人生意義的研尋，這已超越了一己的悲苦詠嘆，具有了更為渺遠(yuǎn)的時(shí)空特征。適如葛曉音先生所論:“他的獨(dú)善和固窮也就不再硁硁自守于儒家的觀念，只求個(gè)人的道德自我完善，而是將美德和節(jié)操放至宇宙變化中去，考察它的存在價(jià)值。”〔13〕融合眼前之景與心中之象，在大化流行中去創(chuàng)造渾融完整、自然天成的藝術(shù)境界，營造了人間桃花源。

緣于勞作的在場體驗(yàn)，文人心志外爍所構(gòu)建的桃花源理想境界，引發(fā)了后世文人精神游牧的另一處廣闊天地。陶淵明所開創(chuàng)的田園模式和田園生活藝術(shù)化趨向肇示后世文人去追步和效仿。唐代詩人的田園書寫沿襲了陶詩追求真淳的藝術(shù)特質(zhì)，放大了田園的人文道德色彩。個(gè)中尤以王維和孟浩然為翹楚。王維的田園風(fēng)光刻畫全力體現(xiàn)了宗陶人格，特別是其于謫宦旅途對田園寧靜生活的企慕。象《渭川田家》 “斜光照墟落，窮巷牛羊歸。野老念牧童，依杖候荊扉。雉雊麥苗秀，蠶眠桑葉稀。田夫荷鋤立，相見語依依。即此羨閑逸，悵然吟式微”〔14〕之句，即流露出對田園閑適生活的無限向往。王維《偶然作》(其四)藉與陶淵明的對話來角色自喻:“陶潛任天真，其性頗耽酒。自從棄官來，家貧不能有。九月九日時(shí)，菊花空滿手。中心竊自思，儻有人送否。白衣攜壺觴，果來遺老叟。且喜得斟酌，安問升與斗。奮衣野田中，今日嗟無負(fù)。兀傲迷東西，蓑笠不能守。傾倒疆行行，酣歌歸五柳。生事不曾問，肯愧家中婦?！薄?5〕榆柳蔭檐，酣歌五柳，菊花滿手，蓑笠自守，如此特定的田園意象，因?yàn)榫竦某绺叨宋镔|(zhì)生活的貧苦。這樣，安貧樂道、以道自適，契合了陶淵明式的人格，形成現(xiàn)實(shí)生活的深度體驗(yàn)。

自由自在的田園生活相對于虛偽污濁的官場而言，是另一處高揚(yáng)人文精神的圣地，它提供了心靈凈化的場所。孟浩然是盛世隱士的突出代表。其《田園作》 “鄉(xiāng)曲無知己，朝端乏親故。誰能為揚(yáng)雄，一薦《甘泉賦》”〔16〕的詠嘆，就言明盛世表象下潛伏的社會矛盾。哪怕是所謂人盡其用的盛唐之際，亦不能全面滿足文人效勞報(bào)國的需要，故而，“阮籍推名飲，清風(fēng)坐竹林”，〔17〕“繪園支遁隱，虛寂養(yǎng)身和”〔18〕式的順心自適生活理念給了他精神支撐。陶淵明躬耕壟畝，不與世浮沉的高風(fēng)亮節(jié)，對孟浩然有無盡的吸引力，其《仲夏歸漢南園寄京邑耆舊》云:“嘗讀高士傳。最嘉陶征君。日耽田園趣，自謂羲皇人。予復(fù)何為者，棲棲徒問津。中年廢丘壑，上國旅風(fēng)塵。忠欲事明主，孝思侍老親。歸來當(dāng)炎夏，耕稼不及春。扇枕北窗下，采芝南澗濱。因聲謝同列，吾慕潁陽真?！薄?9〕經(jīng)受上國問津的挫折，孟浩然對寧靜自由的田園生活有更獨(dú)特的體驗(yàn)，陶潛式的羲皇人之樂恰成孟浩然追步的目標(biāo)。這種全真保節(jié)的實(shí)現(xiàn)途徑成為盛世隱士效仿的邏輯起點(diǎn)。盛唐詩人高歌漢魏風(fēng)骨，進(jìn)一步放大桃花源的烏托邦色彩。儲光羲《同王十三維偶然作》(其三):“野老本貧賤，冒暑鋤瓜田。一畦未及終，樹下高枕眠。荷蓧者誰子，皤皤來息肩。不復(fù)問鄉(xiāng)墟，相見但依然。腹中無一物，高話羲皇年?！徎ㄆG且美，使我不能還。”〔20〕藉樹下高眠瓜農(nóng)與息肩荷蓧丈人的對話，抒寫安貧樂道的精神高境。即便是衣不裹腹、饑腸轆轆的生活狀態(tài)，只須有羲皇年的田園牧歌的理想境界企盼，農(nóng)夫的生活亦自足、豐富了。田園極致的營造彰顯了傳統(tǒng)士人企羨道德高標(biāo)的需求。另外，明人高啟的一些新題樂府詩，如《牧牛詞》、 《養(yǎng)蠶詞》、 《打麥詞》、《采茶詞》、《田家行》，在繪制農(nóng)村生活圖景之時(shí)，詩人也流露了對民生疾苦、道德本位的關(guān)注。

三、品藻之準(zhǔn):自然山水的評價(jià)效能

寄情于自然山水，放歌在天地四方，各種對宇宙人生、社會現(xiàn)實(shí)的扣問會激發(fā)時(shí)不我待的憂生之嗟和匹夫有責(zé)的擔(dān)當(dāng)意識，它們凸顯了文學(xué)書寫的價(jià)值向度?！墩撜Z·公治長》云:“道不行，乘桴浮于海?！薄?1〕自由思想和獨(dú)立精神猶如一盞信念之燈，促使亂世流離的傳統(tǒng)文人選擇“躲進(jìn)小樓成一統(tǒng)，管它春夏與秋冬”，獨(dú)善其身。兼濟(jì)天下和獨(dú)善其身的矛盾抉擇折射出文人入世和出世的人生態(tài)度。擾攘紛爭的現(xiàn)實(shí)舞臺無法使其充分施展理想抱負(fù)，山水田園就為失意文人建造了一座相對寧靜的精神家園。于是乎，去自然山水中尋覓自我，就成了一種普泛的心理需要。山水田園成為禮俗社會之外裁剪人物品格的重要標(biāo)尺。《詩經(jīng)·秦風(fēng)·小戎》“言念君子，溫其如玉”之語就呈現(xiàn)了自然物象與道德的同構(gòu)情形，凝結(jié)為道德判斷的原型。司馬遷《史記》論“莊子散道德，放論，要亦歸之自然”，〔22〕以無為本、任性守分，往往會實(shí)現(xiàn)由有待到無待的跨越，進(jìn)入萬物為一的逍遙游境界?！肚f子·人間世》例以匠石與櫟樹的對話，弘揚(yáng)韜光養(yǎng)晦的全身之道，遠(yuǎn)離功名利祿的漩渦，遏制奔波不息的欲望潮流，不用之用是為大用?！肚f子·秋水》那段常引常新的“濠梁之辨”: “子非魚，安知魚之樂”， “子非我，安知我不知魚之樂”，“我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣”，〔23〕以生物的自然習(xí)性為準(zhǔn)的，圍繞“魚游且樂”的話題建構(gòu)人與自然光明可言的新境界，這是自事其心、不為世累的人生曠達(dá)表征，已凸顯人和魚冥合暗通的奧義。

山水田園的品藻效能大面積釋放于魏晉時(shí)期，名士風(fēng)流與自然山水形貌融合，鑄成一代魏晉風(fēng)度。山水自然意識芃然膨脹于魏晉，并非偶然。從早期任情放達(dá)的玄風(fēng)清淡過渡到后期逍遙自樂的純粹山水審美，賞玩山水田園已成為魏晉文人自覺、普遍的行為，山水田園被賦予了獨(dú)立的存在價(jià)值。錢鍾書先生說得好: “人于山水，如‘好美色’，山水于人，如‘驚知己’，此種境界，晉、宋以前文字中所未有也。”〔24〕移情于山水變?yōu)榱宋簳x文人精神生活方式的必要構(gòu)成。一部《世說新語》，就是魏晉士人的精神文化生態(tài)史。 《世說新語·言語》揭示了魏晉文人賞玩山水的共性:“會心處不必在遠(yuǎn)，翳然林水，便自有濠、濮間想也，不覺鳥獸禽魚自來親人?！薄?5〕一睹山水便有濠濮之想，便與鳥獸禽魚為友，文人心志所在，并非簡單的發(fā)掘自然的可愛之處，而是側(cè)重天人之際去尚待生命、提升精神境界。體貌山川，生出無限遐思，以至接納山水精神，山水田園成為士人生活的重要組成部分。《言語》篇有段王武子、孫子荊競言家鄉(xiāng)土地風(fēng)物之美的文字:“王云:‘其地坦而平，其水淡而清，其人廉而貞?！瘜O云: ‘其山嶵巍以嵯峨，其水氵甲渫而揚(yáng)波，其人磊砢而英多?！?。〔26〕無論是淳樸正直的品格，抑或光明磊落的行為，均無法脫離家鄉(xiāng)山水的培育。歷經(jīng)山水之思的點(diǎn)染，發(fā)掘了其地其人的道德本色，自然山水的參照和品藻效能得以實(shí)現(xiàn)。

《世說新語》以自然山水來臧否人物，曲折反映了魏晉的人物品藻之風(fēng)?！顿p譽(yù)》篇載有:“世目李元禮‘謖謖如勁松下風(fēng)’”， “王公目太尉:‘巖巖清峙，壁立千仞’”，“王戎云:‘太尉神姿高徹，如瑤林瓊樹，自然是風(fēng)塵外物’”?！?7〕《容止》篇也有品藻嵇康的記載:“嵇康身長七尺八寸，風(fēng)姿特秀。見者嘆曰:‘蕭蕭肅肅，爽朗清舉。’或云:‘肅肅如松下風(fēng)，高而徐引?！焦?‘嵇叔夜之為人也，巖巖如孤松之獨(dú)立;其醉也，傀俄若玉山之將崩?！薄?8〕立如松、醉如山，人物坦率不羈的品行、超凡脫俗的氣質(zhì)，均藉以自然山水的比況和參照而更加具體形象和詩化。職是之故，高雅的生活情趣、傲岸不屈的人格堅(jiān)守，為后世文人構(gòu)筑了一處理想的精神家園。要而言之，終魏晉南北朝一代，文學(xué)書寫逐漸脫離政教中心論，外在的工具色彩逐步淡化，但作為文化精神血脈中的德本意識，不時(shí)閃爍于文人翰墨之間。如此，由以玄對山水的哲理闡釋到委運(yùn)任化的情感抒寫，魏晉的山水書寫呈現(xiàn)向內(nèi)轉(zhuǎn)的文化趨向。

唐宋時(shí)期呈現(xiàn)出自然審美與藝術(shù)審美的聯(lián)姻化趨向，自然山水的人文化打造著自然審美的精致化。宋人欣賞山水田園，已超越自然風(fēng)物的形色之美，而注重自然對人物心靈的安頓作用，有意去自然界發(fā)掘理趣，“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”，適為宋人把玩山水的突出形態(tài)。歐陽修《秋色賦》有意為秋色辯解:“草木無情，有時(shí)飄零。人為動(dòng)物，惟物之靈。百憂感其心，萬事勞其形。而況思其力之所不及，憂其智之所不能。宜其渥然丹者為槁木，黟然黑者為星星。奈何以非金石之質(zhì)，欲與草木而爭榮?念誰為之戕賊，亦何恨乎秋聲?！薄?8〕秋聲悲鳴關(guān)聯(lián)人生悲情，萬物同枯的蕭殺景象強(qiáng)化事物的必然歸宿，也引發(fā)深沉的人生感喟。不過歐陽修要申發(fā)的是，遵循自然物理，不貪不爭，才是可取的處世之道。王安石《游褒禪山記》重點(diǎn)不在飽覽大自然的美好風(fēng)光，卻落腳于游山之后的人生感喟。周敦頤《愛蓮說》盤點(diǎn)花之自然品格:“予謂菊，花之隱逸者也;牡丹，花之富貴者也;蓮，花之君子者也。噫!菊之愛，陶后鮮有聞;蓮之愛，同予者何人?牡丹之愛，宜乎眾矣!”〔29〕睹花如見人，各色花卉隱寓了形態(tài)各異的人格，嗜花人心態(tài)折射出文人不拘一格的人格追求。悉心體察自然景物，花卉成了丈量文人精神的重要窗口，展示自然風(fēng)物的形而上況味。至于明人于謙《詠石灰》、《詠煤炭》等詩篇，已不單為借物抒情，而展現(xiàn)詩人尋求情感替代的色彩。清人鄭燮《竹石》以眼中之竹來表現(xiàn)心中之竹:“咬定青山不放松，立根原在破巖中。千磨萬擊還堅(jiān)勁，任爾東西南北風(fēng)?！痹娙说膬?nèi)在體驗(yàn)融合對自然風(fēng)物的外在觀察，擴(kuò)大詩人側(cè)重道德品格的追逐。

四、結(jié) 語

自然審美文化是中國傳統(tǒng)文化的重要資源。自《詩經(jīng)》流淌而下的自然文化之河，匯集成廣袤深遠(yuǎn)、蘊(yùn)藏?zé)o窮奧秘的文化海洋。自然山水是人類社會的精神生產(chǎn)對象，山水情致和田園之趣不只是文學(xué)表達(dá)的主題，也是文人比興寄托、含真保節(jié)情結(jié)的典型表達(dá)。文人之于自然山水，無論是感性體驗(yàn)，還是理性把捉，自然山水成為文人心靈棲息的精神彼岸。陶然忘我、心物合一，在山水田園中尋覓自我，進(jìn)行自我認(rèn)證，藉以模山范水來展示文化興致，山水精神、田園情結(jié)成就了藝術(shù)化的人生，它們詩性演繹了文人的自然話語，也播撒文學(xué)書寫的德本意識。雖然，自然山水的審美魅力會因道德話語訴求而被暫時(shí)遮蔽，但由此上揚(yáng)超越現(xiàn)實(shí)社會羈絆的人格建構(gòu)卻成為文人追步的向標(biāo)。自然審美情結(jié)與道德意識化合，鑄成流淌不息的千年文化之脈，古代文人對自然山水的認(rèn)同、托山水以宣泄情感的方式實(shí)現(xiàn)了文人身份和人格精神的多向確證，山水精神允符了文人精神的烏托邦，因此人格向度下的山水田園書寫不可避免地打上或顯或潛的道德烙印，這樣，自然山水與道德文化同構(gòu)共謀，促使古代文學(xué)與道德藉以關(guān)注自然扯上了一條悠久綿長的文化脈絡(luò)。

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