唐紀(jì)宇

(國(guó)際關(guān)系學(xué)院 公共管理系，北京100091)

所謂臣道，即為臣之道，是作為臣子應(yīng)該遵守或遵循的政治原則和行為準(zhǔn)則。在“以理解《易》”的解釋原則下，《程氏易傳》對(duì)于政治思想中的君臣關(guān)系表現(xiàn)出了更多的關(guān)注，這實(shí)際上意味著在程頤的視野中一個(gè)完整的政治社會(huì)結(jié)構(gòu)實(shí)際上包含著君上和臣下兩個(gè)主體，我們可以將這種結(jié)構(gòu)稱作是君主專制下的君臣二元結(jié)構(gòu)。這種結(jié)構(gòu)不同于先秦時(shí)期那種以君主為唯一政治主體的一元結(jié)構(gòu)，這種理論思維的特點(diǎn)是其所倡導(dǎo)的政治理想和闡發(fā)的政治原則不再僅僅著眼于君主一個(gè)方面，也體現(xiàn)在對(duì)臣子的要求方面。而且在程頤的政治理解中，臣子在政治生活中所發(fā)揮的作用在某種程度上似乎已經(jīng)超越了君主。這一特點(diǎn)反映在其政治哲學(xué)中則表現(xiàn)為:在解釋《周易》的過(guò)程中，程頤對(duì)于臣道的關(guān)注在某種意義上已經(jīng)超過(guò)對(duì)于君道的關(guān)注。而程頤將“爵位”的觀念引入到對(duì)于《周易》中“位”的闡釋中也恰恰反映了這一點(diǎn)，當(dāng)《程傳》用爵位、權(quán)位來(lái)解釋爻位時(shí)我們會(huì)看到在一卦之中只有居于五位的一爻講的是與為君之道相關(guān)的內(nèi)容。相對(duì)地，居于二三四位的各爻言說(shuō)的內(nèi)容則都與臣子有關(guān)，足見(jiàn)為臣之道在程頤整個(gè)政治思想中所處的重要地位，因此對(duì)于臣道問(wèn)題的研究可以幫助我們更好地去了解程頤的政治理論。本文將從兩個(gè)角度探討為臣之道的問(wèn)題，一是著眼于基本的政治原則，一是從具體的行為準(zhǔn)則出發(fā)。這種區(qū)分頗類似于《周易》中卦與爻的結(jié)構(gòu)性區(qū)別，前者所關(guān)注的是政治原理，后者所關(guān)注的則是政治實(shí)踐。

1 坤順之德

如果我們著眼于政治原理，那么有關(guān)臣道，我們就會(huì)關(guān)注諸如臣子在政治生活中所扮演的角色、其職責(zé)是什么以及應(yīng)該遵循怎樣的政治原則這類問(wèn)題。對(duì)于這些問(wèn)題的看法散見(jiàn)于程頤對(duì)卦爻辭的注釋之中，不過(guò)在整個(gè)《周易》中有著特殊地位及作用的《乾》、《坤》兩卦則為我們解答這些問(wèn)題提供了某種線索。我們知道乾象征天、坤象征地，它們代表了生成宇宙間萬(wàn)物的兩種作用。從《程氏易傳》對(duì)于《乾》、《坤》兩卦的解釋我們不難看出，在程頤看來(lái)天地所代表的這種二元結(jié)構(gòu)不僅存在于自然世界中，同時(shí)也存在于人文世界中。大到政治世界，小到家庭生活都存在這種二元結(jié)構(gòu)。因此，程頤認(rèn)為“乾”也不僅僅代表自然之天，還象征著政治社會(huì)中的君主和家庭倫理中的父親，他說(shuō):“乾者萬(wàn)物之始，故為天、為陽(yáng)、為父、為君?！保?］695而與之相對(duì)地，“坤”則代表著自然世界中的大地，象征著政治世界中的臣子和家庭生活中的母親。正因?yàn)槿绱?，所以我們可以從程頤對(duì)于《坤》卦的解釋中找到他有關(guān)臣道的基本看法。

程頤在對(duì)《坤》卦卦爻辭的解釋中多次提及臣道，他在注釋中寫(xiě)道:主利，利萬(wàn)物則主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞于事者臣之職也［1］706。

為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之于君，乃可常而得正。上無(wú)忌惡之心，下得柔順之道也?？韶懼^可貞固守之，又可以常久而無(wú)悔咎也?；驈纳现?，不敢當(dāng)其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也［1］709。

陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女?huà)z氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也［1］710。

為下之道，不居其功，含晦其章美，以從王事，代上以終其事而不敢有其成功也。猶地道代天終物，而成功則主于天也。妻道亦然［1］712。

在這里，我們看到程頤接受了《彖傳》所提供的萬(wàn)物“資乾以始”、“資坤以生”的宇宙論模式，并將其擴(kuò)展到政治領(lǐng)域，提出了“君令臣行”的政治模式，進(jìn)而明確了臣子的職責(zé)是“勞于事”，這是說(shuō)君主發(fā)出的號(hào)令要由臣子去完成，這與“(萬(wàn)物之)生成皆地之功”極為相似。然而值得注意的是，雖然政事的完成是靠臣子的努力，但程頤卻在注釋中反復(fù)強(qiáng)調(diào)作為臣子“不敢當(dāng)其成功”，這是為什么呢?在《隨》卦九四爻的注釋中我們似乎找到了問(wèn)題的答案，程頤指出:九四以陽(yáng)剛之才，處臣位之極，若于隨有獲，則雖正亦兇。有獲，謂得天下之心隨于己。為臣之道，當(dāng)使恩威一出于上，眾心皆隨于君。若人心從己，危疑之道也，故兇。居此地者奈何?唯孚誠(chéng)積于中，動(dòng)為合于道，以明哲處之，則又何咎?古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及于民，而民隨之。其得民之隨，所以成其君之功，致其國(guó)之安，其至誠(chéng)存乎中，是有孚也;其所施為無(wú)不中道，在道也;唯其明哲，故能如是以明也，復(fù)何過(guò)咎之有?是以下信而上不疑，位極而無(wú)逼上之嫌，勢(shì)重而無(wú)專強(qiáng)之過(guò)。非圣人大賢，則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠(chéng)孚而處無(wú)甚失也，非明哲能如是乎?［1］786-787

在此段注釋中程頤不僅給出了為何臣子“不敢當(dāng)其成功”的答案，并且還提出了作為有功之臣的正確做法。在程頤看來(lái)，為臣者之所以“不敢當(dāng)其成功”是因?yàn)椤叭羧诵膹募?，危疑之道也，故兇”，而這種危險(xiǎn)實(shí)際上來(lái)自于因威脅君權(quán)而產(chǎn)生的君主的猜忌。這種猜忌在君主專制的體制下是不難理解的，而在北宋時(shí)期這種君臣之間不可消除的潛在的緊張關(guān)系尤其明顯，因此程頤將為臣的基本品質(zhì)規(guī)定為(坤)順之德是有著非常明確的政治指向和現(xiàn)實(shí)意義的。那么，有功之臣應(yīng)該如何自處呢?程頤認(rèn)為其根本目的是要消除君主的猜疑，所謂“下信而上不疑，位極而無(wú)逼上之嫌，勢(shì)重而無(wú)專強(qiáng)之過(guò)”、“威震主而主不疑”，以及《坤》卦中所言“上無(wú)忌惡之心”表達(dá)的都是這個(gè)意思。至于具體的做法，程頤則指出為臣者要保持一種“誠(chéng)”的狀態(tài)，即所謂“孚誠(chéng)積于中，動(dòng)為合于道，以明哲處之”。

然而值得注意的是，程頤一方面主張臣子“不敢當(dāng)其成功”，另一方面又同時(shí)強(qiáng)調(diào)臣子應(yīng)該積極發(fā)揮自己在政治生活中的作用。他說(shuō):“言為臣處下之道，不當(dāng)有其功善，必含晦其美，乃正而可常;然義所當(dāng)為者，則以時(shí)而發(fā)，不有其功耳。不失其宜，乃以時(shí)也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也?！保?］709而這兩方面的內(nèi)容又都可以規(guī)約于“臣之分”的概念，［1］1015“分”在這里指本分或職分，與理一分殊之“分”意義相近，陳榮捷先生曾指出:“(理一分殊一語(yǔ)始見(jiàn)于程頤的書(shū)信)這里的分并非按其平聲意指分開(kāi)，實(shí)際上這里應(yīng)讀去聲，指義務(wù)、所得份、賦受”［9］，我們看到“分”的一個(gè)重要涵義就是它常常指某種身份所伴隨的義務(wù)和責(zé)任。另外，從程頤所言“臣不可過(guò)臣之分”來(lái)看［1］1015，“分”同時(shí)也意味著某種明確的、不可逾越的界限。

正因?yàn)椤俺贾帧蓖瑫r(shí)包含著責(zé)任和界限這兩種看似矛盾的意義，因此為臣之道就常常要在二者之間尋找一種微妙的平衡，既要充分地履行自身的責(zé)任，同時(shí)又不能超越臣子的本分。而如何處理好二者的關(guān)系，在一些特殊的政治局勢(shì)中表現(xiàn)的尤為明顯，比如行軍打仗之時(shí)，程頤指出:

居下而專制其事，唯在師則可。自古命將，閫外之事得專制之。在師專制而得中道，故吉而無(wú)咎。蓋恃專則失為下之道，不專則無(wú)成功之理，故得中為吉?！廊逵姓擊旍胫芄蕴熳佣Y樂(lè)，以為周公能為人臣不能為之功，則可用人臣不得用之禮樂(lè)，是不知人臣之道也。夫居周公之位，則為周公之事，由其位而能為者，皆所當(dāng)為也，周公乃盡其職耳。子道亦然。唯孟子為知此義，故曰“事親若曾子者可也”，未嘗以曾子之孝為有余也，蓋子之身所能為者，皆所當(dāng)為也［1］734。

在這段文字中我們看到，由于在戰(zhàn)爭(zhēng)之中最容易建立大的功勛，所以程頤于興師打仗之外，特別談到了“魯祀周公以天子禮樂(lè)”的問(wèn)題。有關(guān)“魯祀周公以天子禮樂(lè)”的典故載于《禮記·名堂位》，記云:“成王以周公為有勛勞于天下，是以封周公于曲阜。地方七百里，革車千乘，命魯公世世祀周公以天子之禮樂(lè)。”有些人據(jù)此認(rèn)為周公之所以“可用人臣不得用之禮樂(lè)”，是因?yàn)槠洹澳転槿顺疾荒転橹Α薄３执朔N看法的人，按照《日講禮記解義》中的說(shuō)法當(dāng)指王安石①《日講禮傳解義卷》三十五記云:“王氏安石謂:周工能為大臣不能為之功，故可用人臣所不得用之禮樂(lè)”，四庫(kù)全書(shū)本。。對(duì)此，程頤提出了明確的批評(píng)，他認(rèn)為此種觀點(diǎn)是不知人臣之道。在這里我們看到了程頤對(duì)于“臣之分”所作的明確的界定，因此，前面所云為臣者“不敢當(dāng)其成功”并不是說(shuō)作為臣子要故作謙虛，相反是要真正認(rèn)識(shí)到一切的功績(jī)不過(guò)是在臣的職分內(nèi)應(yīng)該履行的責(zé)任罷了，故程頤一再指出臣子所取得的功績(jī)實(shí)際上也是靠君主賦予其權(quán)力才獲得的，他說(shuō):“人臣非君寵任之，則安得專征之權(quán)，而有成功之吉?”［1］735這樣一方面，從臣下自身的角度來(lái)說(shuō)，可以防止其有驕傲自滿之心;另一方面，從君主的角度來(lái)說(shuō)，則能消除君主的疑慮之心而有利于達(dá)成穩(wěn)固的君臣協(xié)作關(guān)系。如上所述，我們看到程頤的思考始終是圍繞著君臣關(guān)系這一核心展開(kāi)的，在君臣二元的政治結(jié)構(gòu)下，坤順之德可以說(shuō)是為臣的一個(gè)根本性原則。

2 自重之道

如果說(shuō)坤順之德是君臣共治大背景下為臣的一個(gè)根本性原則，它規(guī)定了作為一個(gè)臣子應(yīng)該堅(jiān)守的界限和應(yīng)盡的義務(wù)。那么，程頤在對(duì)卦爻辭的注釋中還提出了一些為臣的具體做法。比如程頤特別提到了在是否為君所用的問(wèn)題上，儒者應(yīng)該持守己道，而不應(yīng)該汲汲地去迎合君主，他指出:擇才而用，雖在乎上，而以身許國(guó)，必由于己。己以得君，道合而進(jìn)，乃得正而吉也。以中正之道應(yīng)上之求，乃自內(nèi)也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也［1］740。

士之修己，乃求上之道;降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待禮至，然后出也［1］740。

臣于君言之:竭其忠誠(chéng)，致其才力，乃顯其比君之道也，用之與否，在君而已，不可阿諛?lè)暧?，求其比己也?］742。

在這些材料中程頤講到了兩個(gè)方面的內(nèi)容:一方面，如前所論，由于在君臣二元的政治結(jié)構(gòu)下，臣子必須依靠君主所賦予的權(quán)力才能達(dá)成政治理想、取得政治功績(jī)，因此，程頤指出“人之相親固有道，然而欲比之志，不可緩也”［1］738，即主張?jiān)谡紊铣甲颖仨氁揽烤鞑拍馨l(fā)揮自身作用。而另一方面，雖然臣子必須要積極尋求君主的支持以達(dá)成自身的政治目標(biāo)，但在具體的做法上，程頤卻主張要持守“自重之道”。所謂“自重之道”就是要通過(guò)一種正確的途徑達(dá)到和君主的親和，在程頤看來(lái)，正確的求上之道并不是阿諛?lè)畛械厝ビ暇鞯南埠?，而是要通過(guò)不斷的修身工夫使君主主動(dòng)來(lái)求己，這也就是古時(shí)候所謂的“賓”，程頤在注釋中寫(xiě)道:“古者有賢德之人，則人君賓禮之，故士之仕進(jìn)于王朝，則謂之賓”［1］801，這種通過(guò)君主賓禮在下賢德之人而使其進(jìn)入朝廷，在程頤看來(lái)是一種理想的政治狀態(tài)。

如此一來(lái)我們就會(huì)產(chǎn)生這樣的疑問(wèn)，既然程頤認(rèn)為在政治生活中臣子的“欲比之志不可緩”，那為什么他同時(shí)還主張要堅(jiān)持“自重之道”呢?難道這樣做不會(huì)引起妄自尊大之類的詬病嗎?對(duì)此，程頤在《蒙》卦的注釋中給出了明確的理由，他在注釋中寫(xiě)道:

二以剛中之德在下，為君所信向，當(dāng)以道自守，待君至誠(chéng)求己，而后應(yīng)之，則能用其道，匪我求于童蒙，乃童蒙來(lái)求于我也［1］719。

賢者在下，豈可自進(jìn)以求于君?茍自求之，必?zé)o能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡而后往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂(lè)道，不如是不足與有為也［1］719。

在這里我們看到程頤所堅(jiān)持的“自重之道”顯然不是某種妄自尊大的表現(xiàn)，而是要通過(guò)這樣的方式鞏固和加強(qiáng)君主對(duì)于臣子的信任，而這才是儒者能夠推行自身政治理想和價(jià)值的最為重要的保證。在“以道自守”的表面之下蘊(yùn)含著某種更深層次的原因，那就是要推行儒者之道。由于推行己道是儒者參政的最高理想，因此在程頤所處的時(shí)代儒者們都期待著與君主間的非常之遇，程頤在注釋中也流露過(guò)類似的想法，他寫(xiě)道:“君子懷負(fù)才業(yè)，志在乎兼善天下，然有卷懷自守者，蓋時(shí)無(wú)明君，莫能用其道，不得已也，豈君子之志哉?故孟子曰:‘中大下而立，定四海之民，君子樂(lè)之?！扔^見(jiàn)國(guó)之盛德光華，古人所謂非常之遇也，所以志愿登進(jìn)王朝，以行其道，故云觀國(guó)之光尚賓也。尚謂志尚，其志意愿慕賓于王朝也。”［1］801在程頤看來(lái)“卷懷自守”不過(guò)是時(shí)無(wú)明君背景下一種無(wú)奈的選擇，得大明之君而用其道以兼善天下才真正是儒者的志向所在。

3 止君之欲

如果說(shuō)自重之道是臣子在被任用之前所采取的做法的話，那么當(dāng)儒者得到君主的任用，獲得了一定的爵位則要履行作為一個(gè)臣子的職責(zé)。而所謂臣子的職責(zé)，除了通常我們所理解的致君澤民之外，程頤還提出了一項(xiàng)重要的內(nèi)容，他說(shuō):“大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人?！保?］830在這段話中我們看到程頤依然在圍繞著君臣關(guān)系這個(gè)核心進(jìn)行思考，所不同的是君臣共治也好，坤順之德也好，所關(guān)注的都是如何建立一種和諧的君臣協(xié)作關(guān)系，但“畜止人君之邪心”則著眼于如何限制或約束君主的權(quán)力。在君主專制的政體下，君主的權(quán)力往往很難得到有效的抑制而經(jīng)常被濫用，因此在思想家的政治思考中我們常常會(huì)看到針對(duì)這一問(wèn)題的思考。當(dāng)然對(duì)于這一問(wèn)題的思考并非始于程頤，其實(shí)，《老子》中就已經(jīng)出現(xiàn)了相關(guān)的思想，老子所主張的“無(wú)為”實(shí)際上已經(jīng)包含了對(duì)于君主權(quán)力的某種制約。不過(guò)在老子那里似乎并沒(méi)有提出相應(yīng)的政治機(jī)制，在更多的意義上好像需要君主自身來(lái)實(shí)現(xiàn)權(quán)力的約束。相對(duì)地，程頤則提出了“以臣制君”的思想。

然而“以臣制君”既然著眼于遏止君主的邪心以限制其對(duì)權(quán)力的濫用，那么它就必然會(huì)與“君臣共治”的政治目標(biāo)之間產(chǎn)生某些矛盾，程頤顯然也注意到了這一問(wèn)題，為此他提出了一個(gè)總的原則，他說(shuō):“以人君之威嚴(yán)，而微細(xì)之臣有能畜止其欲者，蓋有孚信以感之也。”［1］747我們看到“誠(chéng)”(孚信)這一原則是貫穿在君臣二元結(jié)構(gòu)下政治思考的始終的，而在這一原則之外，程頤還為我們提供了一些具體的做法。程頤首先指出制人之惡要止于初，他在注釋中寫(xiě)道:人之惡，止于初則易，既盛而后禁，則扦格而難勝。故上之惡既甚，則雖圣人救之，不能免違拂;下之惡既甚，則雖圣人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如童牛而加牿，則元吉也。牛之性觝觸以角，故特以制之。若童犢始角，而加之以牿，使觝觸之性不發(fā)，則易而無(wú)傷，以況六四能畜止上下之惡于未發(fā)之前，則大善之吉也［1］830-831。

在這里程頤指出了將人之惡止于初的種種好處，而在對(duì)《蒙》卦彖辭的注釋中也特別強(qiáng)調(diào)了這一點(diǎn)，他說(shuō):“未發(fā)之謂蒙，以純一未發(fā)之蒙而養(yǎng)其正，乃作圣之功也。發(fā)而后禁，則扦格而難勝。養(yǎng)正于蒙，學(xué)之至善也?！保?］720對(duì)此，程頤在其政治生涯中也多所實(shí)踐，據(jù)朱熹所撰《伊川先生年譜》記載，程頤作為少年哲宗的老師表現(xiàn)得極為嚴(yán)厲，比如按照慣例通常四月會(huì)以暑熱而停止課程的講授，但程頤卻奏言:“輔導(dǎo)少主，不宜疏略如此。乞令講官以六參日上殿問(wèn)起居，因得從容納誨，以輔上德。”［1］340而之所以如此，就是要在君主尚幼之時(shí)培養(yǎng)其德行，即所謂“以純一未發(fā)之蒙而養(yǎng)其正”。

對(duì)于未發(fā)之欲要盡早將其遏止，而對(duì)于已經(jīng)出現(xiàn)的人君之邪心應(yīng)該如何約束呢?這是一個(gè)更為現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中畢竟直接成為帝王之師的機(jī)會(huì)并不多，所以同“養(yǎng)蒙以正”相比，臣子往往遇到的往往是直接面對(duì)君主的已經(jīng)顯現(xiàn)的惡念和已經(jīng)實(shí)施的惡行，這也是程頤所不得不思考的一個(gè)問(wèn)題。正因?yàn)槿绱?，程頤在《習(xí)坎》卦六四爻辭的注釋中用很長(zhǎng)的一段文字對(duì)這一問(wèn)題做出了詳細(xì)的說(shuō)明，他寫(xiě)道:

以其在高位，故言為臣處險(xiǎn)之道。大臣當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)，唯至誠(chéng)見(jiàn)信于君，其交固而不可間，又能開(kāi)明君心，則可保無(wú)咎矣。夫欲上之篤信，唯當(dāng)盡其質(zhì)實(shí)而已。多儀而尚飾，莫如燕享之禮，故以燕享喻之，言當(dāng)不尚浮飾，唯以質(zhì)實(shí)。所用一樽之酒，二簋之食，復(fù)以瓦擊為器，質(zhì)之至也。其質(zhì)實(shí)如此，又須納約自牖。納約謂進(jìn)結(jié)于君之道。牖，開(kāi)通之義。室之暗也，故設(shè)牖所以通明。自牖，言自通明之處，以況君心所明處。《詩(shī)》云:“天之牖民，如壎如箎?！泵?xùn)牖為道，亦開(kāi)通之謂。人臣以忠信善道結(jié)于君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者暗處也，所通者明處也。當(dāng)就其明處而告之，求信則易也，故云納約自牖。能如是，則雖艱險(xiǎn)之時(shí)，終得無(wú)咎也。且如君心蔽于荒樂(lè)，唯其蔽也故爾。雖力詆其荒樂(lè)之非，如其不省何?必于所不蔽之事，推而及之，則能悟其心矣。自古能諫其君者，未有不因其所明者也。故訐直強(qiáng)勁者率多取忤，而溫厚明辯者其說(shuō)多行。且如漢祖愛(ài)戚姬，將易太子，是其所蔽也。群臣爭(zhēng)之者眾矣。嫡庶之義，長(zhǎng)幼之序，非不明也，如其蔽而不察何?四老者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，則悟之如反手。且四老人之力，孰與張良群公卿及天下之士?其言之切，孰與周昌、叔孫通?然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太后愛(ài)其少子長(zhǎng)安君，不肯使質(zhì)于齊，此其蔽于私愛(ài)也。大臣諫之雖強(qiáng)，既曰蔽矣，其能聽(tīng)乎?愛(ài)其子而欲使之長(zhǎng)久富貴者，其心之所明也。故左師觸龍因其明而導(dǎo)之以長(zhǎng)久之計(jì)，故其聽(tīng)也如響［1］222。

在這里程頤在一開(kāi)始依然強(qiáng)調(diào)“誠(chéng)”這一原則的重要性，即便是在大臣當(dāng)險(xiǎn)難的情況下亦是如此。之后程頤借助爻辭“納約自牖”提出了臣子勸諫君主的一個(gè)重要策略，其基本理念是當(dāng)君主因?yàn)槟承┮饽疃l(fā)生思想蒙蔽之時(shí)，臣子不應(yīng)該忤逆直諫，而是應(yīng)該從其不蔽之事，即心靈的光明之處入手，并由此光明之處推而及之以使其醒悟。程頤還列舉了歷史上著名的四老和觸龍的例子，進(jìn)一步說(shuō)明其“納約自牖”的觀點(diǎn)。然而值得注意的是，這里所說(shuō)的“納約自牖”并不是某種委曲求全的做法，而是在政治這個(gè)獨(dú)特的唯維度中一種有效的勸諫君主的策略。程頤在《睽》卦九二爻辭注中就指出了這一點(diǎn)，他說(shuō):“所謂委曲者，以善道宛轉(zhuǎn)將就使合而已，非枉己屈道也”［1］891，并在該爻的象辭注中進(jìn)行了更詳細(xì)的說(shuō)明，“當(dāng)睽之時(shí)，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠(chéng)，期使之信合而已;至誠(chéng)以感動(dòng)之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠(chéng)其意，如是宛轉(zhuǎn)以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻曲徑也，故夫子特云:遇主于巷，未失道也。未非必也，非必謂失道也。”［1］891在這里我們看到在注重政治行為的有效性的同時(shí)，程頤依然保持了對(duì)于儒者之道的堅(jiān)持。這不僅體現(xiàn)了程頤對(duì)于儒者作為政治參與者這一問(wèn)題所作的更為充分和深入的思考，同時(shí)也體現(xiàn)了《周易》一書(shū)中所傳達(dá)的“隨時(shí)變易以從道”的儒家精神。

［1］ 程顥，程頤.二程集［M］.王孝魚(yú)，點(diǎn)校.北京:中華書(shū)局，2004.

［2］ 陳來(lái).朱子哲學(xué)研究［M］.上海:華東師范大學(xué)出版社，2000:112.