高艷芳

（華中師范大學(xué) 文學(xué)院 湖北 武漢430079）

一、關(guān)于生產(chǎn)性保護(hù)

早在2006年，王文章即已提出了生產(chǎn)性保護(hù)模式；2009年2月在北京舉行的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性方式保護(hù)論壇”上達(dá)成了對(duì)這一保護(hù)類型的共同認(rèn)識(shí)：“生產(chǎn)性保護(hù)指通過(guò)生產(chǎn)、流通、銷(xiāo)售等方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，并促進(jìn)相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)實(shí)踐中得到積極保護(hù)，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展的良性互動(dòng)?！保?］2012年2月文化部指出，生產(chǎn)性保護(hù)即“在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實(shí)踐過(guò)程中，以保持物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實(shí)性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝為前提，借助生產(chǎn)、流通、銷(xiāo)售等手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的保護(hù)方式?！保?］

對(duì)于保護(hù)模式學(xué)界大致存在兩種聲音：其一，認(rèn)為生產(chǎn)性保護(hù)是一種較其它保護(hù)模式更具生命力和延續(xù)性的保護(hù)方式，［3］適當(dāng)?shù)牟杉{是有益于非遺傳承、確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的有效途徑”；［4］其二，出于對(duì)非遺項(xiàng)目的“本真性”、“原生態(tài)”的考慮，認(rèn)為非遺項(xiàng)目不適宜于整體性“生產(chǎn)”，實(shí)施當(dāng)中會(huì)破壞非遺項(xiàng)目的“本真性”。

為進(jìn)一步深入探討這一保護(hù)模式，2012年11月第三屆“中美非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)論壇——生產(chǎn)性保護(hù)國(guó)際學(xué)術(shù)會(huì)議”在武漢召開(kāi)。來(lái)自中美的專家學(xué)者再次進(jìn)行了深層次討論，一致認(rèn)為生產(chǎn)性保護(hù)“提出了早該提出的問(wèn)題”，指出較生產(chǎn)性保護(hù)而言，其它保護(hù)模式側(cè)重通過(guò)外部施力作用挽救、保存瀕危的項(xiàng)目。然而，單純的保存并不等于傳承，傳承的關(guān)鍵在還于內(nèi)力的推動(dòng)并促使之融入民眾生活、進(jìn)入循環(huán)交流。生產(chǎn)性保護(hù)正是這種由內(nèi)而外的保護(hù)模式，“生產(chǎn)”能讓更多的人了解認(rèn)識(shí)、享用擁有、傳播傳承非遺。同時(shí)與會(huì)中美專家學(xué)者提出：生產(chǎn)有廣義和狹義之分，生產(chǎn)性保護(hù)理應(yīng)也有廣義和狹義之分，廣義的生產(chǎn)性保護(hù)應(yīng)將精神文化生產(chǎn)和再創(chuàng)造保護(hù)包括在內(nèi)，即精神產(chǎn)品的生產(chǎn)和再創(chuàng)造同樣可以采用生產(chǎn)性保護(hù)策略。

二、民間傳說(shuō)生產(chǎn)性保護(hù)可行性分析

（一）民間傳說(shuō)的保護(hù)現(xiàn)狀

為“匯集和編撰全國(guó)各地區(qū)、各民族民間文學(xué)搜集整理的成果、保存各民族的口頭文學(xué)財(cái)富”，［5］上世紀(jì)八九十年代，在民間文藝家協(xié)會(huì)的帶領(lǐng)下，全國(guó)范圍內(nèi)展開(kāi)了中國(guó)民間文藝三套集成的編輯、出版工作。本著科學(xué)性、全面性、代表性的原則普查、采錄、搜集、整理了民間文學(xué)類作品。至2009年，全國(guó)各省基本完成，其中《中國(guó)民間故事集成》搜集到民間故事184萬(wàn)篇，因采集到的民間傳說(shuō)數(shù)目之多，各省卷中均單獨(dú)列出“民間傳說(shuō)”類別，使得大量的民間故事、傳說(shuō)得到了搶救、保存。同時(shí)，為推動(dòng)非遺的搶救、保護(hù)與傳承，加強(qiáng)文化自覺(jué)和文化認(rèn)同，國(guó)家建立了四級(jí)名錄保護(hù)體系，列入名錄的項(xiàng)目不僅可以獲得資金資助，還可以相應(yīng)地?cái)U(kuò)大影響、提升知名度。2006年公布的第一批國(guó)家級(jí)非遺名錄有6個(gè)民間傳說(shuō)名列其中；2007年第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄又列入了19個(gè)。表面看來(lái)民間傳說(shuō)受到了應(yīng)有的重視，發(fā)展態(tài)勢(shì)良好，然而，進(jìn)入保護(hù)名錄的項(xiàng)目相較于整個(gè)民間傳說(shuō)體系，實(shí)“萬(wàn)中不足一”?，F(xiàn)代社會(huì)為民眾提供了眾多的娛樂(lè)媒介，民眾的社會(huì)思想訴求和審美趨向隨之發(fā)生變化，鄉(xiāng)民社會(huì)傳承語(yǔ)境也隨之消亡，口頭傳承在眾多現(xiàn)代媒介的沖擊下顯的十分蒼白，民間傳說(shuō)的傳承語(yǔ)境消失殆盡。另外，由于專門(mén)針對(duì)民間傳說(shuō)保護(hù)的法律法規(guī)的缺場(chǎng)導(dǎo)致了應(yīng)用意識(shí)的錯(cuò)位，對(duì)民間傳說(shuō)的濫改濫造、甚至盜用現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮?，F(xiàn)今，民間傳說(shuō)除個(gè)別經(jīng)典，比如白蛇傳仍處于良好的傳承態(tài)勢(shì)外，其他大部分民間傳說(shuō)幾乎鮮為人知，甚少在民眾生活中露面。因此，如何將民間傳說(shuō)重新融入民眾生活成為傳說(shuō)傳承下去的關(guān)鍵。

（二）民間傳說(shuō)的“生產(chǎn)性”

蕭放指出，生產(chǎn)性保護(hù)應(yīng)將精神性生產(chǎn)納入在內(nèi)。［6］“民間傳說(shuō)是圍繞客觀實(shí)在物，運(yùn)用文學(xué)表現(xiàn)手法和歷史的方式構(gòu)建出來(lái)的，具有審美意味的散文體口頭敘事文學(xué)。”［7］毋庸置疑，民間傳說(shuō)以及以民間傳說(shuō)為底本進(jìn)行的文學(xué)創(chuàng)作和影視、動(dòng)漫轉(zhuǎn)化等文化產(chǎn)品的生產(chǎn)和再創(chuàng)造應(yīng)屬精神生產(chǎn)范疇。美國(guó)人類學(xué)家雷德菲爾德指出：“所謂大傳統(tǒng)是以都市為中心，以士紳階層為發(fā)明者和支撐力量的文化，而小傳統(tǒng)指的是鄉(xiāng)民中一般民眾尤其是農(nóng)民文化。”［8］可以說(shuō)，民間文學(xué)代表“小傳統(tǒng)”，作家文學(xué)代表“大傳統(tǒng)”。工業(yè)化、城鎮(zhèn)化的推進(jìn)促使兩者不斷借鑒、彼此靠攏，最終走向“大小傳統(tǒng)”相互融合的“雅俗共賞”。白蛇傳正是通過(guò)“大小傳統(tǒng)”的融合，由最初敘述簡(jiǎn)單、主題單調(diào)的民間故事經(jīng)底層文人加工，進(jìn)入話本講唱、繼而發(fā)展為各種戲曲的保留曲目，通過(guò)舞臺(tái)表演進(jìn)行傳播，實(shí)踐著民間傳說(shuō)“互動(dòng)”性生產(chǎn)的特質(zhì)。

數(shù)字化、傳媒化各種高科技不但改變著人們的生活方式，也改變著民眾接受信息的方式。民間文學(xué)類作品的現(xiàn)代傳承必須與社會(huì)現(xiàn)狀、科技水平相結(jié)合，采用民眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的藝術(shù)形式和傳承方式融于民眾生活。1926年《白蛇傳》經(jīng)上海天一電影公司將其拍攝為電影開(kāi)始，迄今以《白蛇傳》故事為原型的電影、電視拍攝從未終止過(guò)。這是民間傳說(shuō)與現(xiàn)代傳媒之間傳承媒介的轉(zhuǎn)化，同時(shí)也是精神資源向精神資本的轉(zhuǎn)化，從《白蛇傳》的影視劇來(lái)看，民間傳說(shuō)本身是具備轉(zhuǎn)化性“生產(chǎn)”特質(zhì)的。

三、民間傳說(shuō)生產(chǎn)性保護(hù)策略探討

“藝術(shù)必須隨著時(shí)代而變化。真正的藝術(shù)是反映了這個(gè)時(shí)代的思想。……倘若藝術(shù)永遠(yuǎn)一成不變，那它也就沒(méi)有真正的生命?！保?］同理，民間傳說(shuō)若想得到長(zhǎng)足發(fā)展，就必須與時(shí)代發(fā)展緊密結(jié)合，采納生產(chǎn)性保護(hù)策略，再度融入民眾生活。當(dāng)然，并非是單純的為“生產(chǎn)”而生產(chǎn)，而是以保護(hù)為旨?xì)w的“生產(chǎn)”。因此，在采納生產(chǎn)性保護(hù)這一保護(hù)模式時(shí)相應(yīng)的原則是必須的。

（一）“歷史”真實(shí)和“情感”真實(shí)并舉

非遺保護(hù)強(qiáng)調(diào)遺產(chǎn)本身的“本真性”。所謂“本真性是要保護(hù)原生的、本來(lái)的、真實(shí)的歷史原物，保護(hù)它所遺存的全部歷史文化信息?！眰髡f(shuō)的“本真性”即某個(gè)歷史階段的“本真”，是該歷史時(shí)期民眾生活情感的見(jiàn)證。通過(guò)現(xiàn)代印刷、錄音、錄像等技術(shù)手段可以將民間傳說(shuō)比較“本真”地保存下來(lái)，以供專家學(xué)者研究之用，在學(xué)界發(fā)揮功用。單純的“本真”性保護(hù)并不能讓更多的民眾了解、認(rèn)識(shí)、熱愛(ài)民間傳說(shuō)，不能使其融入到民眾生活當(dāng)中來(lái)，這達(dá)不到保護(hù)傳承的目的。

民間傳說(shuō)是隨民眾情感不斷演變的關(guān)于情感性、社會(huì)生活的藝術(shù)。藝術(shù)追求“真善美”，“真”有“歷史真實(shí)”和“情感真實(shí)”之分，“歷史”真實(shí)是客觀的、不能主觀臆造；“情感真實(shí)”則與時(shí)代相連，不斷變遷。傳說(shuō)的“情感”真實(shí)要求傳說(shuō)必須具備“現(xiàn)實(shí)性”，白蛇傳主題的演變正說(shuō)明了此理。最初的白蛇是民眾懼怕的“吸人精血”的“妖”，人們因懼怕便通過(guò)故事傳說(shuō)來(lái)告誡大家“妖”的恐怖性；隨著民眾對(duì)“妖”的進(jìn)一步認(rèn)識(shí)，恐怖性退居其次，對(duì)“美好愛(ài)情”的期盼、對(duì)端莊秀麗、聰慧能干的“妻子”的期盼成為人們的頭等大事，于是“白蛇”轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆钢静挥濉钡膼?ài)情守護(hù)者代表；伴隨民眾自我意識(shí)的覺(jué)醒，傳說(shuō)中的主角也越來(lái)越接近民眾的生活，由“妖”演變?yōu)槊癖娭捌胀ㄒ粏T”，自此故事演變?yōu)椤鞍l(fā)生在一個(gè)平凡市井小民的弄相里，不是達(dá)官貴人的生活，也不是高雅文人的生活，”［10］而是普通民眾的生活。電影《青蛇》正是在洞悉民眾的上述情感需求下應(yīng)運(yùn)而生的。影片一方面尊重民間傳說(shuō)的“本真”性，同時(shí)影片為達(dá)到傳說(shuō)“情感性”真實(shí)，也加入了大量的現(xiàn)代元素：三角戀、多角戀甚至隱喻曖昧的同性戀，于現(xiàn)代戀愛(ài)觀中展示復(fù)雜人性和現(xiàn)代社會(huì)中女性對(duì)于愛(ài)情婚姻的矛盾觀念。

（二）作家文本與民間作品兩廂結(jié)合

民間文學(xué)與作家文學(xué)的關(guān)系已是被講解的十分清楚的話題，關(guān)于兩者之間的轉(zhuǎn)化、借鑒、融合、回流等現(xiàn)象已得到學(xué)界的一致認(rèn)同。作家創(chuàng)作須以民間文學(xué)為其創(chuàng)作源泉，其表達(dá)的情感須與民眾保持一致才能贏得民眾的認(rèn)同?！八囆g(shù)來(lái)源于生活”，廣大民眾的生活和民間創(chuàng)作為作家提供了創(chuàng)作素材。任何作家在依據(jù)民間傳說(shuō)進(jìn)行創(chuàng)作時(shí)都必須尊重傳說(shuō)固有的“真實(shí)”和“情感”，以原傳說(shuō)為依托并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行生發(fā)。田漢、張恨水即是這方面的代表，他們尊重民間傳說(shuō)的“本真性”，在民間故事白蛇傳的基礎(chǔ)上進(jìn)行再創(chuàng)造，一方面采納民間故事的精彩部分并對(duì)其進(jìn)行深入的描寫(xiě)刻畫(huà)，使其雅化升格；一方面堅(jiān)決以民眾情感為出發(fā)點(diǎn)，在敘事旨?xì)w上與民眾保持一致，尤其故事的結(jié)尾由青蛇倒塔營(yíng)救白蛇，更是結(jié)合了當(dāng)時(shí)特殊的社會(huì)歷史背景，鼓舞了廣大民眾反抗壓迫、追求自由的士氣。

結(jié)合目前白蛇傳影視轉(zhuǎn)化熱的現(xiàn)象，將作家創(chuàng)作和民間文學(xué)綜合起來(lái)考慮，意義顯得尤為突出。影視轉(zhuǎn)化不能一味以民間文學(xué)作品為底本，也不能單憑某一作家作品為根本，應(yīng)把作家的曲折表達(dá)與民間的真摯干練結(jié)合起來(lái)；把作家的“紳士”情懷與民眾的“百姓”品格結(jié)合起來(lái)，使轉(zhuǎn)化來(lái)的作品即具有“雅”的一面，又具有“俗”的特質(zhì)。臺(tái)灣版《新白娘子傳奇》即是這方面的成功典范。它不僅吸收了民間傳說(shuō)中的情節(jié)和結(jié)局，同時(shí)也采納了眾多作家文本中的說(shuō)法與細(xì)節(jié)。作家創(chuàng)作的《白蛇傳》多為悲劇，像黃圖珌的《雷峰塔傳奇》、馮夢(mèng)龍的《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》等；而民間傳說(shuō)則多為喜劇結(jié)尾：法海變成螃蟹、狀元祭塔解救母等。《新白娘子傳奇》則將兩者合理結(jié)合：一方面采用了作家作品中的細(xì)節(jié)與說(shuō)法；一方面又深諳：“善惡標(biāo)準(zhǔn)是中國(guó)人價(jià)值觀的核心，生活中的一切沖突歸結(jié)為善惡沖突，沖突的結(jié)果一般是善有善報(bào)、惡有惡報(bào)，或者惡被感化、向善轉(zhuǎn)變”，［11］最終科予以故事美好的結(jié)局。

（三）傳統(tǒng)展演與現(xiàn)代媒介共同演繹

在工業(yè)化、城鎮(zhèn)化急速發(fā)展的今天，“與時(shí)俱進(jìn)”幾乎成為決定某一事物存亡的關(guān)鍵。生活環(huán)境、思想觀念的變遷、“高科技”“新玩意”等的出現(xiàn)促成了現(xiàn)代生活方式的急速變遷，無(wú)疑也促成了民間傳說(shuō)的變化。因此，民間傳說(shuō)的未來(lái)就在于：要么緊跟時(shí)代步伐，通過(guò)新途徑融入民眾生活；要么淹沒(méi)在歷史的洪流之中。

縱覽歷代白蛇傳的發(fā)展，可見(jiàn)白蛇傳是保留下來(lái)的為數(shù)不多的“與時(shí)俱進(jìn)”之經(jīng)典。白蛇傳從最初的口頭傳承到各類說(shuō)話、彈詞、戲曲等多種藝術(shù)方式的共同展演，再到現(xiàn)代的小說(shuō)、影視、歌舞劇的演繹，始終處于不斷變遷和接納新生事物的過(guò)程當(dāng)中，并在此過(guò)程中不斷發(fā)展壯大。因此，在對(duì)于民間傳說(shuō)的保護(hù)方面我們務(wù)必要注意在保護(hù)傳承中的“與時(shí)俱進(jìn)”品格。2005年，國(guó)務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》即已提出：“鼓勵(lì)和支持新聞出版、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒體對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)工作進(jìn)行宣傳展示，普及保護(hù)知識(shí)，培養(yǎng)保護(hù)意識(shí)，努力在全社會(huì)形成共識(shí)，營(yíng)造保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍?！保?2］為此，在對(duì)民間傳說(shuō)的保護(hù)方面一定要以此為出發(fā)點(diǎn)，真正做到“海納百川，有容乃大”。

創(chuàng)新和傳承永遠(yuǎn)相互依存。沒(méi)有對(duì)傳統(tǒng)的繼承，就不會(huì)有現(xiàn)代的創(chuàng)新；沒(méi)有對(duì)現(xiàn)代創(chuàng)新的采納選用，也不能更好地保存?zhèn)鹘y(tǒng)。京劇《白蛇傳的》蒼涼曲調(diào)、唯美裝扮將母子分離演繹的催人淚下；越劇《白蛇傳》將“斷橋相遇”演繹的浪漫溫婉、令人向往；而電影《青蛇》演繹的鬼魅奇幻……正是多種演繹方式的合力造就了今日的經(jīng)典。

（四）專家學(xué)者協(xié)同參與

民間傳說(shuō)多具地域性特質(zhì)，尤其是風(fēng)物傳說(shuō)。就白蛇傳來(lái)說(shuō)，與之相關(guān)的“風(fēng)物”幾乎已成為當(dāng)今“旅游的因由”。筆者曾于2012年5月在大學(xué)生群體中做過(guò)“蘇杭旅游因由”問(wèn)卷調(diào)查，其間發(fā)放150份問(wèn)卷，除12份無(wú)效外，剩余的138份中，有117份向往蘇杭的原因是因受到電視劇《新白娘子傳奇》、電影《青蛇》或白蛇傳系列小說(shuō)的影響。因此，科學(xué)地解讀傳說(shuō)、對(duì)民眾進(jìn)行正確的文化引導(dǎo)便成為當(dāng)務(wù)之急，政府、地方、民間團(tuán)體與學(xué)者的結(jié)合勢(shì)在必行。將學(xué)者的研究作為解讀傳說(shuō)與風(fēng)物的依據(jù)，遵循“歷史”真實(shí)，把握“情感”真實(shí)。堅(jiān)持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的原則，在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時(shí)對(duì)民間傳說(shuō)實(shí)行科學(xué)合理的保護(hù)傳承。

另外，各類現(xiàn)代娛樂(lè)傳媒、游戲開(kāi)發(fā)等也必須有專家學(xué)者的介入，做到尊重傳說(shuō)“歷史”真實(shí)，在此基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)對(duì)民間傳說(shuō)“本真性”保護(hù)。以白蛇傳為例，在開(kāi)展文化旅游時(shí)必定會(huì)涉及到鎮(zhèn)江保和堂、金山寺、杭州西湖、斷橋等景觀，那么在對(duì)這些景觀的解讀中就不能單以故事中的講述為主，必須結(jié)合學(xué)者的考證，對(duì)其進(jìn)行科學(xué)、歷史的解讀。于此同時(shí)，傳說(shuō)中滲透的傳統(tǒng)節(jié)日、文化內(nèi)涵等也需有專家的介入才能作出更加充分、合理的詮釋，給予游者以正確、豐富、深刻的文化引導(dǎo)。

［1］陳華文.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的幾個(gè)問(wèn)題［J］.廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2012，（5）.

［2］文化部關(guān)于加強(qiáng)非文化文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見(jiàn)［Z］.文非遺發(fā)［2012年4號(hào)］.

［3］譚宏.對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的幾點(diǎn)理解［J］.江漢論壇，2010，（3）.

［4］宋俊華.文化生產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)［J］.文化遺產(chǎn)，2012，（1）.

［5］中國(guó)民間文學(xué)集成總編委會(huì).中國(guó)民間文學(xué)集成工作手冊(cè)［Z］.中國(guó)民間文學(xué)集成總編委會(huì)辦公室，1987.

［6］蕭放.關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的若干思考［J］.凱里學(xué)院學(xué)報(bào)，2008，（4）.

［7］劉守華，陳建憲.民間文學(xué)教程［M］.武漢：華中師范大學(xué)出版社，2008.

［8］〔美〕雷德菲爾德.農(nóng)民社會(huì)和文化［M］.北京：三聯(lián)書(shū)店，1986.

［9］張夫也，孫健君.一本刊物與一個(gè)時(shí)代《裝飾》紀(jì)程［M］.北京：清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院出版，2001.

［10］蔣勛.舞動(dòng)白蛇傳［M］.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2004.

［11］李春林.大團(tuán)圓［M］.北京：國(guó)際文化出版社，1988.

［12］國(guó)務(wù)院辦公廳.關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)［Z］.國(guó)務(wù)院辦公廳，2005.