段曉芳， 郭增衛(wèi)

（太原工業(yè)學院 外語系，山西 太原 030008）

一﹑中國式過馬路現(xiàn)象與文化

中國式過馬路，是人們對大多數(shù)中國人集體闖紅燈現(xiàn)象的一種調(diào)侃，即“湊夠一撮人”就可以走了，和紅綠燈無關。這一現(xiàn)象的存在由來已久，尤其是在央視《新聞直播間》對其報道之后更加廣泛引起了社會的關注與思考。

中國式過馬路，表面看似是一種不文明、違反交通規(guī)定的現(xiàn)象。如果是少數(shù)群體出現(xiàn)這樣的行為，尚可理解為是一種不文明行為，或公民素質(zhì)低的表現(xiàn)?？扇绻翘幱谙嗤鐣h(huán)境下的幾乎所有社會成員都習得的社會行為，就不能僅僅從公民個體素質(zhì)層面來理解這一行為了。立足于從文化視角闡釋這一社會現(xiàn)象。泰勒認為：“文化或文明，是一種復雜總結(jié)之全體。這種復雜總結(jié)的全體包括知識、信仰、藝術(shù)、法律、道德、風俗，以及任何其他的人所獲得的才能和習慣。這里所說的人，是指社會的一個分子而言的。各式各樣支配社會行為的風俗、傳統(tǒng)、態(tài)度、觀念，便是文化。每一群體，每一社會，都有一套明顯的或不明顯的行為模式。這些行為模式多多少少是該群體的分子所共有的。這些模式從上一代傳到下一代，而且也常常會改變。這些共同的行為模式我們叫做文化。文化是社會互動的產(chǎn)品。人的行為在某種程度以內(nèi)是文化行為。個人的習慣模型是由適應既成的習慣模型形成的，這種既成的習慣模型是文化不可分割的一部分，而個人是生長在文化里的。任何文化是由一組習慣的和傳統(tǒng)的思想方式、情緒和反應方式構(gòu)成的。這些方式足以表現(xiàn)一個特殊社會在一個特殊的情境里應付問題時特別不同的地方?！保?］。因此，文化對行為具有塑造作用。

二、高語境文化和低語境文化

根據(jù)交流中所傳達的意義是來自交流發(fā)生的場合還是來自交流所使用的語言，人類學家霍爾將文化分為高語境和低語境兩種。他在《超越文化》一書中提到：“在高語境文化中，人們在交際時，有較多的信息量或由社會文化環(huán)境和情景來傳遞，或內(nèi)化于交際者的思維記憶深處，顯性的語碼所負載的信息量相對較少，人們對交際環(huán)境的種種微妙之處較為敏感。高語境的交流或信息是絕大部分信息或存于物質(zhì)語境中，或內(nèi)化在個人身上即指大多數(shù)信息都已經(jīng)體現(xiàn)出來了，只有極少的信息清楚地以編碼的方式進行傳達。”［2］35。所以在高語境環(huán)境下，通過環(huán)境以及其它因素就可以獲得信息，沒有必要把所有的事情都用話語的形式表達出來。學者認為，中國文化屬于高語境文化。傳統(tǒng)文化視天、地、人三者為和諧的統(tǒng)一體，人不是孤立地生活在一定的關系之中，每個人都是復雜的關系中一員，因此這就需要每一個社會成員對各種隱形的關系以及行為可以自我認知［3］61。

“低語境交流正好相反，大量的信息置于清晰的編碼中即大多數(shù)信息都是通過外在的語言方式進行傳達在低語境文化中，人們在交際時，大量的信息由顯性的語碼負載，隱性的環(huán)境傳遞出相對少量的信息。”［2］36。也就是說，在低語境文化中的人們，習慣借助言語的力量來交際。根據(jù)霍爾的定義，而在低語境環(huán)境下，人們?nèi)鄙傧嗤慕?jīng)歷，所以人們在交流的過程中需要詳細的背景信息，相比之下它主要依靠邏輯、推理、思維和語言表達，是一種直接的外在的言語交流，話語本身幾乎包括了所有的信息，語境和參與者方面只包含極少的信息。

三、高低語境文化的形成

學者認為，中國文化屬于高語境文化。之所以中國文化屬于高語境文化有其哲學、歷史、地理等方面的淵源。中國是一個歷史悠久的文明古國，有著幾千年的燦爛文明積淀，而儒家學說對中國傳統(tǒng)文化影響最大。儒家認為天、地、人三者是和諧的統(tǒng)一體，人不是孤立地生活在一定的關系之中，每個人都是復雜的關系中一員，因此這就需要每一個社會成員對各種隱形的關系以及行為可以自我認知［3］61。除了儒家學說，道教和佛教對中國傳統(tǒng)思維模式也有著深遠的影響，儒家講究禪意，在無聲的空間讓人們有所感悟與體會［4］。道教由老子創(chuàng)立，它認為，萬物皆有陰陽、虛實，人們必須注意兩者的辯證與統(tǒng)一。這些正是中國高語境文化形成的主要根源。從地理和經(jīng)濟因素來看，中國自古就是一個大國，幅員遼闊，人口眾多，人們習慣于群居、混居。在漫長的集體生活中，人們已經(jīng)習得對一些隱形的規(guī)則，無需體現(xiàn)在語言等顯性層面等。像北方地區(qū)的“四合院”，眾多人口居住在一片狹小的天地里，互相依賴，互相幫助，久而久之形成了人們高語境文化意識。在經(jīng)濟形態(tài)上，中國有著幾千年的自然經(jīng)濟發(fā)展史，在自然經(jīng)濟狀態(tài)下 ，人與人之間的依賴關系變得越來越深刻，所以中國文化中的人從來都不是孤立的個體，人們總是習慣于把個人置于群體中。所以，在中國文化中，人們交際以及行事中重“意會”、“領會”，“尚象”，尚“言象互動”［3］61。中國傳統(tǒng)文化的風水，易經(jīng)八卦，都是高語境文化的體現(xiàn)，體現(xiàn)了中國人的天人合一，和諧共生，相克相依的關系。

西方屬于低語境文化。西方人，尤其是美國人交際 中，十 分 重 視“言 傳”，即“尚 言”［3］62。之所以西方國家屬于低語境文化也有其哲學，歷史，地理等方面的淵源。從哲學宗教信仰來看，低語境文化歷史根源后追溯到整個歐洲文化的基礎——古希臘文化和古羅馬文化。古希臘哲學以亞里士多德為代表。人是理性的個體，人的理性來自于對事實的觀察和分析［3］。中世紀后，伴隨著資產(chǎn)階級和資本主義經(jīng)濟的崛起，始于意大利的文藝復興運動，以人文主義（humanism）為旗幟，力圖復古中世紀前希臘和古羅馬文化中以人性為根本的精神，追求人的精神和肉體的全面自由解放，追求人的才智的全面發(fā)揮以及自我尊嚴、意識的培養(yǎng)。文藝復興運動是歐洲文化思想史上光輝的一頁，對于西方文化形成起著極大的推動作用。此外，基督教作為西方世界的主要宗教形式，對于西方語境文化也給予深刻的影響。從歷史地理淵源看，美國是一個年輕的國家，沒有封建社會歷史，從一開始，就是以資本主義精神立國的，資產(chǎn)階級的自由、平等、博愛，眾多具有不同生活背景的人們來到美國創(chuàng)業(yè)、發(fā)展，期待著實現(xiàn)自己的“美國夢”［5］104。此外，美國的地理概貌特點是地廣人稀。驅(qū)車行駛在美國廣袤的土地上，除了大片相連的田野和土地之外，很難看到像中國“四合院”式的熱熱鬧鬧聚族而居的村落。美國人的住處之間相隔甚遠，即使是住在附近，也是獨門獨戶，相互之間很少來往。當然鄰里之間也幾乎不可能像中國人那樣形成緊密而又依賴的關系［5］105。這些因素導致人們的交際和行事無法依賴于語境，因為人們之間沒有共同的語境元素，促成了低語境文化的形成。

四、高低語境文化與群體取向思維和隱形規(guī)則

霍爾指出任何事物都被賦予了高、中、低語境的特征，文化也不例外，不同語境下的文化，其文化觀念、思考模式和語言結(jié)構(gòu)也必然存在著一定程度的差異［6］。東方與西方在這方面的差異是懸殊的。高低兩種語境文化會產(chǎn)生兩種截然不同的思維方式。

首先，高低文化語境對群體取向思維方面會產(chǎn)生差異。具體來說，中國的高語境文化會使得處于文化中的社會成員更容易趨向群體取向思維。因為高語境文化中，人們交際和行事很大程度都依賴于個體所處的情境中，這就需要各個社會成員在思維上具有趨同性。否則，無法達到有效的交際行為。而低語境文化中，人們之間的交際對情境的依賴度較低，這就允許個體思維差異性的形成，因為通過語言也可達到有效的交際行為。儒家代表孟子主張“萬物皆備于我”，道家代表莊周提倡“與天地并生，而與萬物為一”。新儒家大師董仲舒繼承發(fā)展了這種天地萬物一體的整體觀念。在人們?nèi)粘Ｉ钪幸灿兄T多體現(xiàn)，如中國的姓氏是家族整體的姓在前，家族個體成員的名字則在后，而西方則正好相反，家族的姓在后，個人的名字在前。漢語中常說：他生于遼寧省沈陽市，總是先說大的地方，然后說小的地方，而翻譯成英文則是：He was born in Shen Yang city，Liao Ning province。先說個體，然后再說整體。因此中國文化重視整體。太極式思維模式對中國文化價值觀中的集體主義價值觀具有決定性的意義［7］。中國傳統(tǒng)文化之整體本位觀念帶來的結(jié)果就是使得處于這種文化當中人們更容易采取群體行事方式。整體思維觀念使得中國人行事方式具有群體取向和趨同性。中國的群體取向的特點從其社會性來講，表現(xiàn)為從眾心理。這種群體取向的文化傾向也形成了一個社會生活層面上的趨勢：形成協(xié)同的群體行為。而西方重視個體，對于西方人來說，自己就是自己，想怎么著就怎么著；西方文化注重邏輯思維，分析思維導致了它注重個體。這種觀念將個體、個人作為社會的邏輯元點和價值元點，反映在社會行為上就是個體行事方式這種個體本位觀念使得社會成員更容易形成個體取向思維和行為的差異性。當然，個體本位觀念并不是一定沒有群體取向行為，只是與集體主義相比較，在行事的時候更傾向于個體優(yōu)先考慮，不容易產(chǎn)生趨同思維與行為。

另一方面，高低文化語境對于處于文化中的社會成員的規(guī)則意識也會產(chǎn)生不同的影響。中國高語境文化具有模糊特征，而西方低語境文化具有精確性，這是西方文化語境特點帶來的必然結(jié)果。中國人的思維注重悟性，西方注重邏輯推理。高語境文化的特點是內(nèi)隱性和注重悟性，要求人們從語境中去體悟。高語境文化使得群體取向的文化傾向也形成了一個社會生活層面上的趨勢：形成協(xié)同的群體行為。在群體取向思維下，在社會各個方面人們更加容易形成統(tǒng)一的不言而喻的潛規(guī)則行為。規(guī)則對中國人來講不是最重要的，也不是永恒不變的，有時候是沒有作用的。這一切與社會情景有關系。Linell認為，儒家人文主義的人沒有形成一種獨立的人格，似乎人的任何行為都是要視情境而定［8］。元氣論和原子論分別對中西思維中的規(guī)則意識方式產(chǎn)生了不同的影響。前者橫向鋪開，注重事物的相互關系和整體把握；后者縱向深入，注重事物的分析解剖和個體研究，后者比前者更強調(diào)規(guī)則性。高語境文化中，規(guī)則的執(zhí)行更具人情因素。在一個提倡相互依賴的高語境環(huán)境中，如果一個人的行為不具有趨同性，人們會認為這是缺乏變通性。美國的個體主義強調(diào)具有獨立行事能力的個體。這與中國文化相比，更注重規(guī)則意識，少了很多的人情味，淡化了社會人際關系的作用。來自于低語境文化中的人更愿意按照普世原則處事。

五、從高低文化語境解讀中國式過馬路現(xiàn)象

文化對行為具有塑造作用。“文化”像一個有著具體、獨特的個性的人，他一心一意地行事。人們的行為是由他們生活在其中的文化來界定和約束的。文化是一種社會力量，它就像一只無形的手，決定著處于文化中人們行為的形成［9］。因高語境文化更容易產(chǎn)生群體取向思維和潛規(guī)則性，故基于高低語境理論可以從兩個方面來解釋中國式的集體闖紅燈過馬路現(xiàn)象。

首先，中國式過馬路是一種群體行為。高語境行為源于過去，受傳統(tǒng)和歷史因素的影響，變化緩慢，具有高度穩(wěn)定性，所以在高語境環(huán)境下，人們進行日常交流時并不需要詳細深入的背景信息，一致的信息會獲得對外環(huán)境的一致反應，人們可以通過手勢，空間的使用甚至沉默等非語言交流的方式來提供信息。在這樣的語境環(huán)境下易產(chǎn)生群體思維。而群體思維又決定著群體行為取向。具體而言，當大部分都闖紅燈時，其余的人們也會在行為上呈現(xiàn)趨同性。久而久之，受到這種群體取向思維的支配，就會出現(xiàn)社會成員的群體行為，而非少數(shù)個體的行為。

其次，中國式過馬路具有潛規(guī)則性。高語境文化中，潛性規(guī)則的執(zhí)行更具人情因素。在一個提倡相互依賴的高語境環(huán)境中，如果一個人的行為不具有趨同性，人們會認為這是缺乏變通性。社會成員的非言語交際行為依賴于一定情境中，人們逐漸形成一種不言而喻的隱形規(guī)則，而這一隱形規(guī)則比顯性規(guī)則更加容易支配社會成員的行為。人們一般傾向于按照隱形規(guī)則行事，而非顯性規(guī)則。中國式過馬路現(xiàn)象中，顯性的交通規(guī)則大家都明確了解，即紅燈時人們應該等待，不允許穿越馬路。而人們的行為卻沒有與這一規(guī)則一致。人們的行為是按照隱形潛規(guī)則發(fā)生的，即雖然是紅燈，只要車輛還沒有來到很近的距離時，就可以穿越馬路。大家都這么做，沒有人會受到處罰的。

六、結(jié)語

中國式過馬路，不僅僅是一種不文明或公民素質(zhì)低的表現(xiàn)。從這文化的定義來看，不難看出這一現(xiàn)象屬于特定文化范疇，可以從文化角度來解讀隱藏在其背后的社會文化機制。文化的產(chǎn)生又和人們的思維模式密不可分，思維又決定人們的行事方式，所以從某種程度上來講，社會成員的行為是文化的體現(xiàn)。文化是一種社會力量，它就像一只無形的手，決定著處于文化中人們行為的形成?；魻栔赋霾煌Z境下的文化，其文化觀念、思考模式和語言結(jié)構(gòu)也必然存在著一定程度的差異。高低兩種語境文化會產(chǎn)生兩種截然不同的思維方式。高文化語境對更容易使得社會成員形成群體取向思維，并且高文化語境使得處于文化中的社會成員的規(guī)則意識淡化，形成潛規(guī)則性。因此，基于高低語境理論，可以從以上兩個方面來解釋中國式的集體闖紅燈過馬路現(xiàn)象。不同文化模式之間無所謂優(yōu)劣，所有的文化都植根于特定的土壤、社會的需要。在全球化語境背景下，要客觀正確處理文化中不同因素。高語境文化更容易產(chǎn)生群體取向思維和隱形規(guī)則。文化對行為具有塑造作用。

文化是一個社會的靈魂，文化是社會穩(wěn)定、和諧、健康發(fā)展并形成社會凝聚力的最基本的因素［10］。當今社會所倡導的是和諧與文明，通過分析可知，造成現(xiàn)今社會中存在的諸多不文明行為源于在長期的社會歷史進程中所形成的思維定勢，這些定勢又進一步制約人們的行為方式。因此要破除摒棄這些不文明現(xiàn)象，只有對其進行全面把握，才能促進社會的協(xié)調(diào)推進。

［1］泰勒.原始文化［M］.北京：人民出版社，1986：5.

［2］Hall E T.Beyond Culture［M］.Garden City，NY：Doubleday＆Company，1976：35－36.

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［4］馮憑.理性與悟性［J］.社會科學研究，1986（2）：50－51.

［5］費孝通.美國與美國人［M］.北京：外語教學與研究出版社，2001：104－108.

［6］Hall Edward T.超越文化［M］.居延安，等，譯.上海：上海文化出版社，1988：201.

［7］徐行言.中西文化比較［M］.北京：北京大學出版社，2004：84－86.

［8］Linell，C.Doing culture［M］.Beijing：Foreign language Teaching Research Press，2001：65.

［9］Davus L.Cross－Culture Communication in Action［M］.北京：外語教育與研究出版社，2001：75.

［10］劉敬嚴.完善文化需求表達推進公共文化服務健康發(fā)展［J］.石家莊鐵道大學學報：社會科學版，2012（2）：56－58.