杜 萱

（太原大學外語師范學院，山西 太原 030012）

作為中國民俗節(jié)日最早出現的地區(qū)之一，山西的民俗文化源遠流長。作為“扭秧歌，踩高蹺，鑼鼓一響喜事到；老百姓，要快活，趕會唱戲鬧紅火?！备切蜗蟮卣宫F了民俗文化對三晉人民的深遠影響。每年的太原廟會，具有濃郁傳統(tǒng)韻味的三晉民俗文化表演都是一大看點。同樣，今年的廟會也是一場民俗文化的盛宴，讓大家一飽眼福。

今年的民俗文化表演規(guī)模大、形式多、內容廣、生活氣息濃烈。主要有太原鑼鼓、晉劇、太原秧歌、獅子龍燈、娶親、清徐背棍、鐵棍、旱船、大頭娃娃等。

太原鑼鼓是一個極具看點的民俗項目。紅火未至，先聞其聲，太原鑼鼓在社火活動中一般排在隊伍最前列，主要起渲染氣氛和造聲勢的作用，因此亦叫開路鼓。太原鑼鼓，陣容整齊，大氣磅礴，所用樂器有大鼓、大鐃、大鈸，要求拍鐃、擊鈸的兩組人數對等，表演的曲目有“單一二五”“雙一二五”“農村一二五”等。指揮者手中的紅藍旗仿佛像鑼鼓隊的眼睛，隨著指揮的動作，隊員們有節(jié)奏地表演著，令人眼花繚亂。奏至高潮，如濁浪排空，似陣陣春雷，震撼大地。

作為中國戲曲的發(fā)源傳承地，山西的本土戲曲——晉劇自然是廟會上必不可少的一個看點。晉劇，即中路梆子，是山西省的代表性劇種，為山西省的四大梆子之一。由于它的活動地區(qū)在山西中部，尤其是在太原附近、晉中一帶，而且這一劇種歷來受到山西中部廣大群眾的歡迎、喜愛，因稱中路梆子。中路梆子的特點是旋律婉轉、流暢，曲調優(yōu)美、圓潤、親切，道白清晰，具有晉中地區(qū)濃郁的鄉(xiāng)土氣息和自己獨特風格。中路梆子淵源于蒲州梆子，清道光、咸豐年間已經盛行。它吸收了蒲劇的許多特點，又經過許多藝人的豐富和發(fā)展，逐漸形成了自己的風格?？梢哉f，它是在蒲劇基礎上大膽突破和創(chuàng)新而形成的一種別具一格的梆子戲。在此次的廟會中，晉劇演員為大家表演了傳統(tǒng)曲目《梁山伯與祝英臺》。

在這些社火表演項目中，最令人拍手稱絕的我認為當屬清徐背棍、鐵棍。作為綜合性的民間藝術，這兩項表演歷史悠久，在歷朝歷代民間藝人的不懈努力下，博采眾長，形成了一門集戲劇內容之精華、舞蹈動作之飄逸、雕塑造型之優(yōu)美、雜技驚險之玄妙、繪畫色彩之繽紛于一體的獨特藝術，被譽為“無言戲劇”“空中舞蹈”。

背棍、鐵棍的淵源，根據民間傳說、民間故事、壁畫等考查，可推至明嘉靖三十九年（1561）。那年，徐溝境內旱災嚴重，百姓心急如焚，于是縣城內“十老社”組織部分人去太谷縣的白村龍王廟求神祈雨，不幾日天降大雨，百姓大悅，為感謝神靈恩賜，將成王泥身置一高桌上，并配一對童男女侍奉，抬著游街慶賀，稱之“抬閣”。后每有旱象即抬神祈雨，繼而，有人將此種祭神形式改制為《鳳凰拉車龍打傘》的神閣，并將侍神的童男童女由赤腳大漢扛在肩上顛擺過市以示虔敬，稱之“走閣”。這“抬閣”和“走閣”的祭神形式就是徐溝背、鐵棍的起源與雛形。再后，逐步演變發(fā)展，與傳統(tǒng)戲曲、神話故事揉合在一起，成為當地百姓喜聞樂見的文藝活動。相沿成習，約定俗成，正名為背棍、鐵棍。歷經400 余年，久演不衰?！澳锨f的火，太谷的燈，徐溝的鐵棍愛煞人”老百姓以自己特有的審美觀和謠諺形式評價著民間社火藝術中的三枝奇葩。由鐵條焊接而成，有長有短，有些頂端中空，有些頂端嵌著木杵，神秘的背棍，就是將這些道具進行巧妙組合，綁在藝人身上進行的一種表演。許多有著傳統(tǒng)社火絕藝的老藝人們，為了把絕藝傳給下一代，遭遇諸多困難。然而，與之相比，同為社火絕藝的徐溝背棍，雖然也曾遭遇種種困境，但現在卻變得生機勃勃。是什么讓徐溝背棍這個絕藝得以傳承并且興盛了起來? 因為徐溝背棍有著 400 多年的歷史。當年，晉商興旺發(fā)達，徐溝背棍曾被商人們帶到大江南北?！拔母铩睍r，徐溝背棍被列入“四舊”，曾一度陷入沉寂。改革開放后，徐溝背棍演出逐漸多起來，近幾年，它變得日益紅火，藝人們經常受邀外出表演。特別在每年正月，要想請優(yōu)秀的背棍老藝人表演，得提前一個月預約。經過歷代藝人不斷的改進、完善，徐溝背棍演變成民間社火文藝奇葩。徐溝的老藝人們把背棍下的走步逐漸演變成現在的舞步，加入了舞蹈協調和柔美的老藝人們每一步都能體現出背棍濃濃的傳統(tǒng)韻味。雖然背棍、鐵棍起源于巫術，但其藝術價值與民眾的生活息息相關，因此，有著強大的生命活力，從而得到廣泛的關注和不斷地傳承。

“鐵棍”的表演，是在長桿后面有高七、八寸，寬五寸的橫條小高臺，兩端豎起兩支直徑為三公分的鐵棍，前面平臺上也豎起同樣的一支鐵棍，棍之間，為演員們打制了一對腳踩的鐵耳，上端在齊腰的地方，打制了一個鐵腰卡，演出前，用白布將演員從足到腰和支撐他（她）的鐵棍緊緊捆在一起，形成一個整體。當在這三支鐵棍上綁好三個男女孩子之后（一般是女孩子），導演就根據自己的構思，讓演員在鐵棍上扮演出許多劇目來。自然，演員中也包含了抬起橫桿的十六個男青年的走步與動作。隨著鐵棍的悠揚起伏，加上木杠彈性的慣力，三個男女孩子就會悠悠揚揚地搖擺起來。內行的民間藝人，抬起社子，兩三步就要使女孩子們飄動搖擺，讓觀眾滿目生情。他們沿街表演，招搖過市，形成一年一度的“紅火”場面。跟鐵棍齊名的是“背棍”，即在一個男子的背后豎起一根“鐵棍”，鐵棍上綁上一個化裝的演員，隨著背鐵棍男子的步伐起伏，鐵棍上的演員也就會飄舞起來，造成特別的藝術效果。一般來說，鐵棍上演員都是只有表演而沒有演唱，屬于造型藝術的一類。一人背后豎一根“鐵棍”，舉一個演員，隨著背鐵棍演員的步伐起伏，鐵棍上的化裝演員就會飄舞起來，鐵棍在民間“社火”中是一種比較溫雅精致的民間表演藝術，每臺小舞臺前，都有一班民間藝人組成的樂隊，往往由嗩吶領奏，笙和其它民樂伴奏，通常以晉劇音樂或吹奏整出晉劇吸引觀眾，加深“鐵棍”的藝術魅力?！拌F棍”、“背棍”，并不是徐溝獨有的藝術，在太原附近的交城縣，文水縣，祁縣以及晉中地區(qū)、呂梁地區(qū)的其它縣也有這種民間表演加入“鬧紅火”的行列中。鐵棍、背棍出色地運用傳統(tǒng)工藝和技能，注重小孩和大人之間的配合，每組單元之間的配合，表演者整體與鼓樂之間的配合。背棍下面的人步伐矯健，邁“八”字步，背力顛功， 帶動上面小孩進行左右搖擺，形成整體形象，表演時雙行或多行穿插，再加上腿腳有功的藝人還不時進行“滑行”表演，煞是好看。鐵棍為每組上面有三個小孩，均飾演一臺傳統(tǒng)劇目，如“鐵弓緣”、“三姐下凡”等，上面的小孩擺動雙袖，下面抬的人進行肩膀抬桿，抬左肩，邁右腿，抬右肩，邁左腿，前四人邁左腿，后四人邁右腿，隨著鼓樂器的節(jié)奏騰挪行走，鐵棍上下顛動，左右搖擺，再加上抬鐵棍的人肩上一點桿的藝術表現，韻味甚佳，再加背棍均勻穿插在每組鐵棍之間，鼓樂齊鳴、鑼鼓喧天，場面十分壯觀，極具地方特色。徐溝鐵棍、背棍又是一種人體與器械相結合的表演藝術，經過人們長期的加工創(chuàng)造，人物服飾與扮相逐漸演變成以戲曲人物為造型，以鐵棍為連接的人上立人、人上縛人的民間舞蹈形式。尤其是背棍發(fā)展變化最為顯著，有直頂、旁掛、活心（轉軸）和單人棍、雙人棍以及三人棍等樣式，其制作工藝集中體現了清徐民間工藝美術的精湛與靈性。背棍的結構分為上、中、下三截，下截的鐵絆和曲挺歷來被認為是民間的絕活，制作巧妙，充分運用了物理學的力學原理，從打造捆綁至插合表演，都準確地掌握了重心與力量的平衡。鐵棍的制作，既大氣又精密，其總挺、支挺、圓盤、插頭等部位最為關鍵“，桌面”與“總挺”整體裝飾講究華麗與活潑相統(tǒng)一，個性張揚與和諧融洽相統(tǒng)一。鐵棍在行進中表演，抬棍者眾多而步調一致，其奧妙在于傳承藝人創(chuàng)造了與眾不同的“號子”，無論起停、轉彎、快慢、路滑以及遇各類障礙物等情況，都有特定的口號，即使在歡騰吵鬧的環(huán)境中，這些口號語言也會格外“醒耳”。背棍鐵棍是山西一種民間節(jié)慶藝術，在山西民間，孩子們都以上鐵棍為榮，是很吉利的事情。

徐溝人從骨子里就喜歡背棍藝術，他們堅信背棍藝術肯定能夠做大做強，但他們也意識到，背棍藝術作為一項集歐美芭蕾、東北秧歌、民間高蹺等于一體的綜合性的藝術，光憑一腔熱情是遠遠不夠的，還需要在演技上加以提高，他們經常在一起切磋技藝相互學習，以求共同提高。徐溝背鐵棍是一種風格獨特的群體舞，就內容而言，它主要取材于民間故事、神話傳說、傳統(tǒng)戲劇和現實生活，然而在數百年間的傳承過程中，很多有趣的民間故事傳說被遺失，挖掘拯救這一傳統(tǒng)文化成為了徐溝人亟待辦的一件大事，為此，他們找到一些民間老藝人，并多方收集有關歷史資料，吸納了部分創(chuàng)作人才，組建了工作室，專門從事挖掘整理工作。近年來，清徐縣背鐵棍藝術不斷挖掘、不斷改革、不斷創(chuàng)新，使其知名度越來越高、輻射面越來越大，由明代徐溝獨此一家發(fā)展到了清源、東于、柳杜等本縣十多個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，特別是背鐵棍申報非物質文化遺產以來，各級政府部門十分重視這一遺產的保護，制定規(guī)劃、加大資金投入，全力扶持這一本地特色藝術。傳統(tǒng)的徐溝背棍，是一種街頭文藝，它通過藝人們精彩的表演，讓一個個歷史故事的畫面得以重現?，F在還有一種新的變換形式，那就是燈棍，燈棍最大的特點是“燈”，即在整個鐵棍造型及模型上安裝了各種彩燈、霓虹燈，同時將幾串彩燈安裝在人物的各個部位，接通電源后，整個鐵棍五彩繽紛，流光溢彩，白天表演叫鐵棍，晚上表演則叫燈棍了。近年來，背棍這一民間藝術經過精心組織策劃被搬上了舞臺，真正被打造成為了一種集聲、光、電為一體的雅俗共賞的現代舞臺藝術。2007 年元旦前夕，經山西省人民政府批準，徐溝背鐵棍被列入非物質文化遺產名單。

[1]孫鴻亮. 陜北農村廟會調查與思考[J]. 社會科學論壇，2001，（1）.

[2]華智亞. 民間廟會[M]. 北京：中國社會出版社，2008.