洪永穩(wěn)

（黃山學院 文學院，安徽 黃山245041）

一、荀子“詩言志”的哲理詩學觀

我國先秦的文藝思想，直接脫胎于華夏遠古巫術(shù)文化，所以儒家文藝觀明顯地帶有詩性智慧和巫術(shù)象征文化的性質(zhì)，于是儒家文藝觀總是圍繞著一個古老的命題“詩言志”展開。作為先秦最后一位儒學大師荀子繼承儒家詩學的傳統(tǒng)，最明確地表述了這一詩學宗旨。荀子在《效儒》篇云：

圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之歸是矣?！对姟费允?，其志也；《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。 故《風》之所以為不逐者，取是以節(jié)之也；《小雅》之所以為《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以為《大雅》者，取是而光之也；《頌》之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。[1]125

荀子的這段話是說：圣人是道之樞紐。天下之道都集中在這里，歷代圣王之道也統(tǒng)一在這里了，所以《詩》、《書》、《禮》、《樂》都歸屬到這里了。 《詩》言其志，《書》言其政事，《禮》言其行為，《樂》言其萬物之和諧，《春秋》說的是微言大義。所以《國風》之所以為不失于流蕩的作品，是因為以道去節(jié)制它的緣故；《小雅》之所以為小雅，是因為以道去潤飾它的緣故；《頌》之所以成為登峰造極的作品，是因為以道去發(fā)揚光大的緣故；天下之道全在這里。這段文字是荀子關(guān)于文藝與“道”的關(guān)系的全面表述。這里主要講了 4點：1.詩言志的“志”，就是“圣人之意”;2.“圣人之意” 就是 “天下之道”；3.《詩》、《書》、《禮》、《樂》都是載道的工具，圣人就是傳達“天意”或“道”的渠道，這就是“詩言志”的文學本質(zhì)觀；4.《詩經(jīng)》里的《風》、《雅》、《頌》全是載道之篇，它里面的愛情詩、怨憤詩等都是為了表現(xiàn)“圣人之道”的。這就是儒家文學“詩言志”本質(zhì)觀的明確表達。那么荀子之“志”即“道”的內(nèi)涵是指什么呢？與孔孟是否一致呢？為了弄清荀子之“道”。有必要對“詩言志”的“志”進行追溯，了解它在先秦各家的內(nèi)涵。

“詩言志”被朱自清先生譽為“中國詩學的開山綱領(lǐng)”。[2]190它是我國最早的詩學本質(zhì)觀?！渡袝虻洹氛f：“詩言志、歌詠言、聲依永、律和聲，八音克諧，無相奪倫、神人以和?！盵3]33那么這里的“志”是指什么呢？按唐代孔穎達的解釋，“志”與“情”是一個東西，他說：“在己為情、情動為志，情志一也”，[4]1328這種說法是沒有根據(jù)的，如何理解“詩言志”呢？其著眼點是“神人以和”。上古時代各民族部落經(jīng)常舉行一些帶有原始宗教性質(zhì)的祭祀活動，由巫師來歌舞，最早的詩就是巫師向天禱告時所唱的詞，巫師是天意的代表，巫師所說的話就是神的詔語。因而“志”在上古就是天意或哲學意義上的“道”?！吧袢艘院汀本褪侨藢μ斓男欧詈瓦m應，是一種利用神的威嚴來維護現(xiàn)存的秩序的手段。因而 “詩言志”的“志”不可能是人的“情志”，而應是上天的“意志”或“天意”，《堯典》中所描述的就是一種原始祭祀典儀。所言之志就是天的“志意”，詩歌只能傳達神秘的天意，經(jīng)過反復詠唱，才通達到對“天意”全身心的信奉和適應。在先秦，詩、歌、舞三位一體，因此，“詩言志”的詩學本質(zhì)觀可以代表先秦的藝術(shù)本質(zhì)觀。《尚書·堯典》中的“詩言志”可以代表儒道兩家共同的觀點；但儒道兩家所說的“志”又是不同的。儒家所理解的是心意、思想或理想，如《左傳》和《論語》一般把《詩》理解為一種達意的方式、外交的手段；[5]14道家所理解的是“自然規(guī)律”，如《莊子·天下》篇中所說的“《詩》以道志”[6]412的“志”指自然規(guī)律。但不論哪種理解，總是把詩的本質(zhì)引向一種抽象的觀念，多數(shù)情況是指“道”或“哲理”，也就是后世文論家所言的“文以明道”、“文以載道”之類的“道”或“理”。

作為先秦諸子的最后一位儒學大師荀子秉承了這樣的傳統(tǒng)，使“詩言志”的文學觀朝著儒家倫理道德的方向伸展，從而奠定了中國“文與道”關(guān)系論的基礎(chǔ)。

二、荀子“詩言志”對孔孟詩學觀的繼承和發(fā)展

儒家的開創(chuàng)者孔子堅持“詩言志”的詩學觀。近年出土的上博簡《孔子詩論》第1簡，開門見山闡述了其《詩》學宗旨：“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言”。[7]123明確地表達了孔子“詩言志”的詩學觀，在《孔子詩論》中，數(shù)言“志”。除第1簡：“詩亡隱志”外，還有第8簡：“《少旻》多疑矣，言不中志也?！盵7]135第19簡：“溺志，既曰‘天也’，猶有悁言”。[7]148第20簡：“其隱志必有以逾也。 ”，[7]14926 簡：“《蓼莪》有孝志”[7]156等?？梢娍鬃臃浅Ｖ匾晫υ娙酥爸尽钡陌盐铡？鬃拥摹霸娧灾尽钡摹爸尽焙汀暗馈钡膬?nèi)容是一致的，他在《論語·述而》中提出“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”[8]201的思想。這里的“志”雖然是指人的理想、懷抱；“志”的內(nèi)容卻是“道”，“志”和“道”其實就是合二為一的東西。

孟子繼承了孔子的詩學觀，也把“詩言志”作為詩歌的本質(zhì)，他說：“君子之志于道也”，[9]312也是把“志”的內(nèi)容歸為“道”，他提倡“充實之謂美”，[9]334也“就是個體通過自覺的努力，把他所固有的仁義等善的本性‘擴而充之’，使之貫注滿盈于人的形體之中。”[10]182這是把個體人格的道德修養(yǎng)和美聯(lián)系起來，他的詩論和樂舞論也都是強調(diào)“仁”、“義”、“禮”等倫理道德的因素。例如孟子在談到音樂的本質(zhì)時說：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；……樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之?！盵8]183這是把藝術(shù)的本質(zhì)直接導向“仁”和“義”，并指出樂（藝術(shù)）是通達“仁”、“義”的最高境界。可見孟子持的也是“詩言志”的本質(zhì)觀。總之，孔孟所言之“志”，都是儒家一貫倡導的政治倫理之“道”。

荀子作為儒家學派的后學，是先秦諸子的集大成者。他所說的“詩言志”的“志”已吸收了儒家的治世之道、人倫之道、道家的“自然規(guī)律”以及法家的霸王之道，并使之融合成一體。這里的“志”和“道”的內(nèi)涵相同。

在荀子的書中，“志”（道）又是和荀子的“禮”是相通的。荀子是非常推崇禮的，他承孔子崇尚三代之禮。但荀子之禮不同于孔子之“禮”，孔子的“克己復禮”的“禮”是已經(jīng)土崩瓦解的周禮，是“君君、臣臣、父父、子子”[6]350一套道德倫理的內(nèi)涵，而荀子之禮在繼承儒家傳統(tǒng)的時候，又吸收了道家的自然之道思想，使之融合，構(gòu)成了荀子之道（禮）的主要內(nèi)容，因此荀子的“道”既指“自然規(guī)律”，又指儒家的以倫理道德為載體的治國之道，即“百王之道”是自然之道和社會之道的統(tǒng)一體。這個統(tǒng)一體的具體內(nèi)容表現(xiàn)在三個方面。

第一，荀子之禮（道）指政治制度、百王之道。這是他的禮的主要方面，他在《禮論》中說：“禮豈不至矣哉！立隆以為極。而天下莫之能損益也。”[1]402指出統(tǒng)治社會的最高準則——禮，其實質(zhì)不能更改，它的本質(zhì)是永恒不變的，禮治之道不可替代。至于禮的某些具體內(nèi)容和具體規(guī)定，荀子認為可以順應人心與時世的變化作修改，不必拘泥于原有的規(guī)定?！洞舐浴吩唬骸岸Y以順人心為本，故亡于《禮經(jīng)》而順人心者，皆禮也?！盵1]586這與孔子的三代之禮觀點相同，這是對孔子的“禮”的繼承。但他更強調(diào)政治制度，他在《富國》篇說：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也?！盵1]183界定禮是規(guī)定貴賤等級，長幼差別以及由貴賤等級和長幼差別決定的貧富尊卑的制度。這是荀子“禮”的主要內(nèi)容。

第二，禮的內(nèi)容又指道德規(guī)范。荀子之禮雖強調(diào)政治強制性，但所言之禮仍有孔孟道德的痕跡，如《臣道》中說：“恭敬，禮也?！盵1]284明確表示像恭敬之類的德就是禮，合德就是合禮，禮由此被道德化為德的一種?！洞舐浴分姓f“禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉?！盵1]585這里說，禮是人際交往中必備的敬、孝、悌、慈、惠等諸德的總和。從倫理道德上規(guī)范禮的內(nèi)容，是對孔孟倫理之禮的繼承。

第三，荀子之禮也包括宇宙之道，自然之道。禮是政治制度，具有道德規(guī)范的印記，乃正身治世之本，禮本來就包括修身之道與治國之道，同天地自然無涉。然而，先王圣人制禮除了取法于人之外，尚取象于天地，效法天地運行變化規(guī)律以及天地的本然屬性。這就意味著人間之禮有本于天地之道，自然之道的一面，和天道有相通之處，此又打通了人之禮與天之道的聯(lián)系。這樣禮又同于天道，《王制》說：“有天有地而上下有差，明王始立而處國有制”。[1]147視禮的等級性為天地分別以及天上地下的空間位置差異的產(chǎn)物；由自然現(xiàn)象推演人間之禮，由人間之禮逆溯其天因地緣，用自然之道比附人世間禮制，天道人道有類似之處，二者之間有統(tǒng)一性。這里就吸收老莊的自然之道并融入孔孟倫理之道中來，實行天道人道的統(tǒng)一。這就是荀子之道的具體內(nèi)容。

三、荀子對“詩言志”的具體要求

如何表現(xiàn)這些“禮”的內(nèi)容即“道”？荀子提出了“詩言是其志”說，這是對傳統(tǒng)儒家古道的恪守，荀子在《勸學》中說：

《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》、《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。[1]8

這就是說，在荀子看來，“在天地之間”的各種事物之道理都反映在 《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《春秋》之中了。 因此，荀子非常重視《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《春秋》之儒家經(jīng)典。荀子認為 《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《春秋》“在天地之間者畢矣”也就是“天下之道畢矣”，這就是說《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《春秋》反映了“天地之間”的事物，同時也就是表現(xiàn)了“天下之道”。荀子所謂的“道”從政治思想方面講就是“禮”之“道”，即他所屬的戰(zhàn)國時代新興地主階級的政治禮教和仁義道德思想。從文藝與道的關(guān)系這個根本的美學問題來說，荀子這種“文以明道”的思想有重要的意義。

荀子一方面竭力反對“用而不文”或“好其實，不恤其文”，[1]77但另一方面又要求“文以致實”或“禮義以為文”。[1]283因此荀子要求文道合一的同時，又要以“道”為首要，以文為次。正是如此，荀子把那些“不順禮義”的“文學”斥之為“奸說”或“奸言”。 他說：

多言而類，圣人也；少言而法，君子也；多言無法而流湎然，雖辯，小人也。故……辯說譬諭，齊給便利，而不順禮義，謂之奸說。此……圣王之所禁也。[1]90

同樣的原因，荀子把那些“不順禮義”的、不是“中聲之所止”[1]8的詩樂斥之為 “邪音”、“奸聲”或“淫聲”。他說：

樂姚冶以險，則民流鄙賤矣。……故先王貴禮樂而賤邪音?！σ敝荩嵭l(wèi)之音，使人之心淫，……故君子耳不聽淫聲。[1]437

因此，荀子說：“飾邪音，文奸言，以梟亂天下?！盵1]83只有那些“涉然而精，亻免然而類，差差然而齊，彼正其名，當其辭，以務(wù)白其志義”[1]487的“文學”，才能很好地表現(xiàn)“道”。這里所謂的“白其志義”，就是指道的內(nèi)容；所謂“涉然而精，亻免然而類，差差然而齊，正其名，當其辭”，就是“文”的工夫，亦指美好的表現(xiàn)形式。荀子對于這種語言文學給予很高的評價。他說：

凡人莫不好言其所善，更君子為甚。故贈人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽人以言，樂于鐘鼓琴瑟。故君子之于言無厭。鄙夫反是，好其實不恤其文。[1]80

因此，荀子認為那些“文實”兼?zhèn)涞摹拔膶W”。既是善的也是美的。

荀子雖要求“文道合一”或“文以致實”而反對“好其實不恤其文”，[1]77但以“道”為首要，以“文”為次，這樣荀子也就必然以“禮義”為首要，以“文學”及其他藝術(shù)為其次，也就是說，文學藝術(shù)是從屬于禮義的，是為“禮義”服務(wù)的。他在《勸學》篇中說：

上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜（識）志、順《詩》、《書》而已耳，則未世窮年，不免為陋儒而已。……不道禮憲，以《詩》、《書》為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐壺也，不可以得之矣。[1]11

人之學既是如此，那么一個人如果 “不能隆禮”，只是“順《詩》、《書》”只講文藝，他不過是個“陋儒”而已。這里荀子是把“道”（禮）放在“文”之首，“文”只不過是載道的工具或手段。

荀子認為，除了社會倫理政治之道可以用詩樂表現(xiàn)外，自然之道也可以用藝術(shù)表現(xiàn)。他說：“舞意天道兼”，[1]441舞蹈的意象則包容了自然界的一切現(xiàn)象，也就是說舞蹈的目的是表達“天道”的，所以他說：

鼓，其樂之君邪？故鼓似天，鐘似地，磬似水，竽、笙、簫和筦、籥似星辰日月，革兆、木兄、拊、鞷、木空、楬似萬物。曷以知舞之意？[1]441

荀子把音樂（藝術(shù)）和自然界的天、地、日、月等萬物聯(lián)系起來，可知他受道家宇宙之道、自然之道思想的影響。自然之道也可以用藝術(shù)表現(xiàn)出來。

荀子擴大了儒家之道的范圍。在他看來，“禮”不僅包含封建仁義道德政治法度等東西，還包括天地日月等自然現(xiàn)象。因而，荀子把“禮”看作是社會和自然的共同準則。禮既是“人道”，又是“天道”，更明確地說“禮”是包括了“人”——社會的“道理”、“規(guī)律”和“天”——自然的“道理”、“規(guī)律”了。這些都可以用藝術(shù)表現(xiàn)。也就是說，藝術(shù)是“天道”與“人道”（合而言之，即天下之道）的反映和表現(xiàn)。

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