王鵬龍

場(chǎng)景是元雜劇的一個(gè)重要范疇。元雜劇中出現(xiàn)了諸如后花園、閨房、庭院、驛站、寺廟等類(lèi)型多樣的場(chǎng)景，它們?cè)谧鳛閯∽鞴适虑楣?jié)場(chǎng)景的同時(shí)，也隱含了豐富而深厚的文化意蘊(yùn)。筆者通過(guò)對(duì)臧晉叔的《元曲選》與隋樹(shù)森的《元曲選外編》的梳理，發(fā)現(xiàn)涉及到寺廟場(chǎng)景的劇作有29種，占到它們所收劇目的四分之一。在這些作品中，寺廟場(chǎng)景或?yàn)楣适虑楣?jié)的背景，或?yàn)榍楣?jié)展開(kāi)的場(chǎng)所，或?yàn)槟信龊?、家人團(tuán)聚的場(chǎng)合。同時(shí)，寺廟場(chǎng)景涉及到佛教寺院、道教宮觀以及民間廟宇，這些又多與作品的主題相關(guān)，按類(lèi)型來(lái)劃分包括：神仙道化主題，如《竹葉舟》、《鐵拐李》、《劉行首》；落魄發(fā)跡主題，如《裴度還帶》、《薦福碑》、《破窯記》；愛(ài)情婚戀主題，如《西廂記》、《鴛鴦被》等；悲歡離合主題，如《相國(guó)寺》、《梧桐葉》、《老生兒》、《汗衫記》；公案訴訟主題，如《緋衣夢(mèng)》、《磨合羅》、《生金閣》；世俗生活主題，如《留鞋記》、《黃花峪》、《百花亭》、《看錢(qián)奴》、《張生煮?！?、《焚兒救母》、《浮漚記》；其它如《昊天塔》、《東窗事犯》等。當(dāng)然，以上劃分并非絕對(duì)準(zhǔn)確，有些場(chǎng)景就關(guān)涉到多個(gè)主題，體現(xiàn)的意義也多樣化。而在《黑旋風(fēng)》、《野猿聽(tīng)經(jīng)》、《獨(dú)角?！分?，寺廟場(chǎng)景對(duì)于情節(jié)的設(shè)置、作品主題的凸顯或?qū)ψ髡咚麄魉枷氲膹?qiáng)化都無(wú)太大意義。本文擬以寺廟場(chǎng)景為核心，在整理歸納的基礎(chǔ)之上探索其民俗文化意蘊(yùn)。

一

在上述劇作中，寺廟作為空間場(chǎng)景，只是通過(guò)劇中人物的上下場(chǎng)以及人物賓白表現(xiàn)出來(lái)的，劇作家很少對(duì)寺廟中的自然景觀進(jìn)行描寫(xiě)，大多注重其在故事情節(jié)設(shè)置或意蘊(yùn)上的功能。不能否認(rèn)的是，寺廟場(chǎng)景在元雜劇中的大量出現(xiàn)是以特定時(shí)代的文化氛圍為依托的。在探討寺廟場(chǎng)景的文化意蘊(yùn)之前，我們首先需要了解寺廟文化過(guò)去在民眾生活中的影響。

首先，寺廟是重要的宗教活動(dòng)場(chǎng)所。神靈信仰、因果報(bào)應(yīng)觀念原是我國(guó)傳統(tǒng)宗教文化中固有成分，影響所及后世。在佛教在傳入我國(guó)之后，其三世因果觀念也很快被接受，民眾們的也普遍認(rèn)為寺廟中的神靈能夠洞察是非、懲奸除惡。寺廟在發(fā)展過(guò)程中，逐漸融入了地方社會(huì)，還與民俗文化發(fā)生了密切聯(lián)系。早在魏晉時(shí)期，許多伎藝就進(jìn)入了寺廟，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中就記錄了洛陽(yáng)各寺伎藝演出的盛況。唐宋以來(lái)，民間信仰呈現(xiàn)出多樣化發(fā)展趨勢(shì)，除了官方允許致祭的寺廟之外，所謂的“淫祠”更是數(shù)不勝數(shù)。特別是在宋代，傳統(tǒng)文化達(dá)到全面繁榮與高度成熟，寺廟在民眾生活中的位置突出。僅以《都城紀(jì)勝》、《西湖老人繁盛錄》、《夢(mèng)粱錄》、《武林舊事》等書(shū)的記載來(lái)看，南宋都城臨安一帶有各類(lèi)廟會(huì)，諸如二月八日桐川張王生辰、三月三日真武會(huì)、三月二十八日東岳誕辰、四月初六日城隍誕辰、四月初八日慶佛會(huì)、五月二十九日忠惠王誕辰、六月六日崔府君誕辰等，屆時(shí)還有雜劇、百戲的演出。民眾生活于這樣一個(gè)龐大而蕪雜的信仰體系之中，為戲劇藝術(shù)的孕育與成長(zhǎng)培育了豐厚的土壤。及至金元時(shí)期，包括民間演劇在內(nèi)各類(lèi)藝術(shù)依托神廟為自己爭(zhēng)取了發(fā)展空間，戲劇演出與神廟之間的關(guān)系進(jìn)一步密切化。

其次，寺廟是公共活動(dòng)空間。在魏晉時(shí)期，寺廟就成為公共活動(dòng)空間，豐富多彩的祭禮、儀式，以及“街談巷語(yǔ)”、“叢殘小語(yǔ)”構(gòu)成了獨(dú)特的寺廟文化。在宋元時(shí)期，寺廟中的祭禮儀式還與演劇以及其他各類(lèi)社火活動(dòng)融為一體，這可以從文獻(xiàn)與文物資料中得到印證。如《東京夢(mèng)華錄》卷八“六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日”條即載有“……作樂(lè)引至廟，于殿前露臺(tái)上設(shè)樂(lè)棚，教坊鈞容直作樂(lè)，更互雜劇舞旋”①。元代，即使在村落，歌舞獻(xiàn)演活動(dòng)也異常頻繁與浩大，如山西洪洞縣趙城廣勝寺元延祐六年（1319）《重修明應(yīng)王殿之碑》載：

詢(xún)之故老，每歲三月中旬八日，居民以令節(jié)為期，適當(dāng)群卉含英，彝倫攸敘時(shí)也。遠(yuǎn)而村鎮(zhèn)，近而村落，貴者以輪蹄，下者以杖履，挈妻子、輿老羸而至者，可勝既哉。爭(zhēng)以酒肴香紙聊答神惠。而兩渠資助樂(lè)藝，牲幣獻(xiàn)禮，相與娛樂(lè)數(shù)日，極其厭飫，而后顧瞻戀戀猶忘歸也。此則習(xí)以為常。②

當(dāng)時(shí)廟會(huì)之時(shí)，人們蜂擁而至，不分城鄉(xiāng)，不分城鄉(xiāng)、遠(yuǎn)近、貴賤、男女、老幼，而且對(duì)于演出等娛樂(lè)活動(dòng)戀戀不舍，可以說(shuō)觀賞性和娛樂(lè)性已成為當(dāng)時(shí)演劇活動(dòng)的重要目的。稍后的山西陽(yáng)泉市蒲臺(tái)山靈贍王廟元至正十三年（1353年）《蒲臺(tái)山靈贍王廟碑》碑，對(duì)當(dāng)時(shí)的祭祀風(fēng)俗和廟會(huì)活動(dòng)也有描繪：

前期一日迎神，六村之眾具儀仗，引導(dǎo)幢幡寶蓋、旌旗金鼓與散樂(lè)社火，層見(jiàn)疊出，名曰‘起身’。明日牲牢酒醴香紙，既豐且腆，則吹簫擊鼓，優(yōu)伶奏技。而各社各有社火，或騎或步，或?yàn)橄煞?，或?yàn)楣砩?，魚(yú)龍虎豹，喧呼歌叫，如蠟祭之狂。日晡復(fù)起，名曰下神。③

再次，寺廟具有宗教功能之外的多方面功用，使其與民眾生活密切聯(lián)系，對(duì)中古及其后的世俗社會(huì)還產(chǎn)生了多方面的影響。譬如，早在魏晉南北朝時(shí)期，佛教為了宣揚(yáng)“慈悲為懷”、“普度眾生”的理念，注重社會(huì)救濟(jì)活動(dòng)，道教同樣采取了各類(lèi)救助措施。在其后來(lái)發(fā)展過(guò)程中，寺廟在社會(huì)救濟(jì)方面發(fā)揮了重要作用。特別是在金元時(shí)期，北方經(jīng)濟(jì)遭到破壞，自然災(zāi)害頻發(fā)，民眾生活困苦，他們或逃荒，或進(jìn)入寺廟宮觀以躲避賦稅徭役，寺廟成為避難場(chǎng)所之一，僧房還是臨時(shí)休息或暫時(shí)寄居之所。

科舉制度在唐宋時(shí)得到極度推廣，許多貧寒子弟孜孜以求功名，書(shū)生寄居寺廟是實(shí)際情況。如范仲淹小時(shí)讀書(shū)刻苦，他為了勵(lì)志，常去附近長(zhǎng)白山上的醴泉寺寄宿讀書(shū)。士子寄去佛寺苦讀作為古代一種獨(dú)特的社會(huì)現(xiàn)象，唐宋時(shí)期許多筆記小說(shuō)也有記載，如《唐摭言》載：

王播少孤貧，嘗客揚(yáng)州惠昭寺木蘭院。隨僧齋飡。諸僧厭怠，播至，已飯矣。后二紀(jì)，播自重位出鎮(zhèn)是邦，因訪舊游，向之題已皆碧紗幕其上。播繼以二絕句曰：‘二十年前此院游，木蘭花發(fā)院新修。而今再到經(jīng)行處，樹(shù)老無(wú)花僧白頭?！咸靡蚜烁魑鳀|，慚愧阇黎飯后鐘。二十年來(lái)塵撲面，如今始得碧紗籠?！?/p>

此外，寺廟由于多建筑于風(fēng)景秀麗之處而成為各地重要人文景觀，吸引了大批官僚、文人等訪客，其清幽的環(huán)境最適合文人詠詩(shī)作賦，寺廟理所當(dāng)然地成為文人聚會(huì)的場(chǎng)所之一，游覽或寄居寺廟也成為了文人們的一種普遍風(fēng)尚。文人對(duì)名山大川的關(guān)注從魏晉便開(kāi)始了，游仙詩(shī)、山水詩(shī)在魏晉時(shí)期大為興盛便是見(jiàn)證，后來(lái)佛道的交替興盛使得寺廟大量修建，幾乎遍布城鄉(xiāng)，吸引了無(wú)數(shù)文人墨客，我們至今仍然能在各種地方志中見(jiàn)到文人的游賞寺廟之后寫(xiě)下的游記。

不僅如此，古代文人與僧侶的交往也比較密切。寺廟中不僅僧侶多有學(xué)識(shí)，而且也收藏有諸多名人書(shū)畫(huà)和古籍，自晉到宋，如王羲之、陶淵明、謝靈運(yùn)、李白、白居易、王維、韓愈、蘇軾、陸游等等諸多名家無(wú)不與僧侶有時(shí)交往，他們?cè)谒聫R中得到安慰與超脫，又從寺廟文化與禪宗文化中汲取靈感，以詩(shī)悟禪，以禪入詩(shī)，與寺廟結(jié)下了不解之緣。唐朝詩(shī)人張繼的一首《楓橋夜泊》更是讓寒山寺留下千古美名。賈島早年出家，青少年時(shí)代是在青燈孤卷的寺院中度過(guò)的，他的個(gè)性與詩(shī)歌引起了后來(lái)學(xué)者的關(guān)注。宋代還有專(zhuān)學(xué)賈島、姚合詩(shī)風(fēng)的“九僧”詩(shī)人，“晚唐體”的另一個(gè)詩(shī)人群體中林逋、魏野等也是隱逸之士。唐宋時(shí)期，許多文人確實(shí)受到禪宗思想的影響。而且，仕與不仕是傳統(tǒng)社會(huì)中文人的難以擺脫的困擾，古代文人就在這兩難中常常顧此失彼，在這樣的情境和心態(tài)下，寺廟更容易成為文人失意時(shí)心靈的寄托之所。寺廟與文人士子的結(jié)緣，還讓落魄與發(fā)跡成為宋元戲文與雜劇的一個(gè)重要主題。

總之，寺廟所具有的多種社會(huì)功能，使其與民眾生活密切。因此，祈神拜佛、游覽賞玩、暫時(shí)寄居、投身廟宇等行為與活動(dòng)出現(xiàn)在各類(lèi)題材的元雜劇中也就不足為怪了。

二

寺廟作為元雜劇的重要場(chǎng)景之一，生動(dòng)地、多方面地展示了元雜劇作為一種“俗文學(xué)”所蘊(yùn)含的文化意蘊(yùn)。首先，元雜劇的中的寺廟場(chǎng)景展現(xiàn)了類(lèi)型多樣的民俗活動(dòng)，顯現(xiàn)了豐富而深厚的民俗文化。如《五侯宴》第三折：

（凈趙脖揪上，云）我做莊家快夸嘴，丟輪扯炮頭如流水。引著沙三去跚橇，伴著王留學(xué)調(diào)鬼。自家趙脖揪的便是。我父親是趙太公，祖?zhèn)髌咻?，都是莊家出身，一生村魯，不尚斯文。伴著的是王留、趙二、牛表、牛筋。鋤刨過(guò)日，耕種絕倫。秋收已罷，賽社迎神。開(kāi)筵在葫蘆棚下，酒釀在瓦缽磁盆。茄子連皮咽，稍瓜帶子吞。蘿卜蘸生醬，村酒大碗敦。唱會(huì)花桑樹(shù)，吃的醉醺醺。舞會(huì)村田樂(lè)，困來(lái)坐草墩。閑時(shí)磨豆腐，悶后跚面筋。醉了胡廝打，就去告老人。一頓黃桑棒，打的就發(fā)昏。預(yù)備和勸酒，永享太平春……⑤

“調(diào)鬼”是在民間祭祀儀式基礎(chǔ)上吸取民間戲劇表演樣式而形成的一種表演活動(dòng)，通常出現(xiàn)在社火活動(dòng)中。關(guān)漢卿《裴度還帶》第四折中亦有：“后撒北方壬癸水，養(yǎng)的孩兒會(huì)調(diào)鬼。”“村田樂(lè)”是宋元時(shí)期的一種民間舞蹈，也是當(dāng)時(shí)農(nóng)村社火和賽社活動(dòng)中的一種表演樣式。清吳錫麒《新年雜詠抄》中云：“秧歌，南宋燈宵之《村田樂(lè)》也?！睆纳厦嬗浭鲋形覀兛梢钥吹?，農(nóng)村賽社活動(dòng)的場(chǎng)面熱烈火暴，所獻(xiàn)樂(lè)藝形式多樣。

《獨(dú)角?！返谌垡仓杏袕R會(huì)擺擂賽、社火迎神賽會(huì)的活動(dòng)：

（外扮香官領(lǐng)張千上）（香官云）萬(wàn)里雷霆驅(qū)號(hào)令，一天星斗煥文章。小官乃降香大使是也。方今圣人在位，天下太平，八方寧?kù)o，黎庶安康，端的是處處樓臺(tái)聞?wù)Z笑，家家院落聽(tīng)歡聲。今日是三月二十八日，乃是東岳天齊大生仁圣帝圣誕之辰，小官奉命降香一遭。端的是人稠物穰，社火喧嘩。別的社火都賽過(guò)了也，還有這一場(chǎng)社火，乃是那吒社，未曾酌獻(xiàn)。張千與我喚將部署來(lái)者。⑥

諸如此類(lèi)反映世俗生活題材的作品在元雜劇中占據(jù)重要位置，這正是文學(xué)作品是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活反映的表現(xiàn)。那么，在元雜劇中出現(xiàn)的寺廟場(chǎng)景，既是寺廟在民眾現(xiàn)實(shí)生活中的重要位置的反映，也是文學(xué)反映現(xiàn)實(shí)生活的具體展現(xiàn)。

元雜劇中的寺廟場(chǎng)景還展示了各類(lèi)民間信仰以及與此相關(guān)的行為活動(dòng)。

第一，元雜劇中所出現(xiàn)的寺廟場(chǎng)景給我們展示當(dāng)時(shí)神靈信仰的蕪雜與“惟靈是信”觀念。例如，《薦福碑》第二折有張鎬在避雨時(shí)于龍神廟卜卦問(wèn)前程；《合汗衫》第二有折張孝友因妻子懷胎十八個(gè)月不見(jiàn)分娩，遂到徐州東岳廟求神問(wèn)卦；《梧桐葉》第一折有李云英侍候牛夫人到大慈寺燒香；《鐵拐李》第三折有岳壽借尸還魂后赴城隍廟招魂；《看錢(qián)奴》第三折有賈長(zhǎng)壽為了父親到東岳廟燒香祈禱病愈；《黑旋風(fēng)》第一折中有孔目孫榮為子到東岳廟燒香還愿；《破窯記》第四折中有呂蒙正衣錦還鄉(xiāng)之后與劉月娥同到白馬寺燒香，等等。這些都展示了我國(guó)傳統(tǒng)宗教文化中的鬼神信仰對(duì)后世影響，也是元代普通百姓們的認(rèn)識(shí)觀念和所虔誠(chéng)信奉的民間宗教信仰。

第二，元雜劇作為一種通俗的大眾娛樂(lè)形式，對(duì)因果報(bào)應(yīng)思想的宣揚(yáng)也較為嚴(yán)重。善惡有報(bào)的果報(bào)觀念是元雜劇寺廟場(chǎng)景所體現(xiàn)的又一文化特征。例如，《老生兒》劉從善開(kāi)元寺散財(cái)布施，救濟(jì)窮人，終得一子；《裴度還帶》韓玉英于山神廟避大雪而丟失玉帶，裴度主動(dòng)奉還，裴度不僅躲過(guò)一災(zāi)，還因此中了狀元，韓夫人也將女兒許配給他。

通過(guò)對(duì)元雜劇作品的解讀，我們可以發(fā)現(xiàn)其中有較多的東岳廟場(chǎng)景。東岳信仰本來(lái)具有濃郁的帝王文化的官方色彩。隨著道教的滲透、演繹和發(fā)揮，泰山神信仰中的宗教色彩越來(lái)越鮮明和突出，道教在將泰山神納入神譜時(shí)也配合了道教司命的信仰。元代統(tǒng)治者為了鞏固統(tǒng)治，沿襲前代制度，也加封泰山神，元世祖封泰山為“東岳天齊大生仁皇帝”，并不惜耗費(fèi)錢(qián)財(cái)，大修東岳廟。隨著封建統(tǒng)治者對(duì)泰山神的頂禮膜拜和加封晉爵，東岳大帝的形象被逐漸樹(shù)立起來(lái)，比原來(lái)的泰山神更加人格化。民間信仰中雖有官方的這些內(nèi)容，但更多的是將泰山視為治鬼之所，死后靈魂所歸之處。傳說(shuō)中東岳神管理“人間生死貴賤”，并且作為冥府之王，是懲惡揚(yáng)善、濟(jì)生度死的正義之神，因此得到民間的普遍尊奉。東岳信仰較為典型地代表了人民大眾的宗教信念，體現(xiàn)了神靈信仰與因果報(bào)應(yīng)觀念對(duì)社會(huì)的影響，而元雜劇中東岳廟場(chǎng)景中大量運(yùn)用，也說(shuō)明了元雜劇的俗文學(xué)性。

這里需要強(qiáng)調(diào)的是，因果報(bào)應(yīng)的故事雖然是魏晉時(shí)期的小說(shuō)、傳奇的主要情節(jié)和重要思想，但在元雜劇中，因果報(bào)應(yīng)場(chǎng)景的出現(xiàn)更多融入了儒家倫理思想和世俗觀念，而且更多具有維護(hù)正常社會(huì)秩序的功能，是對(duì)人間禮法的維護(hù)，具有道德化傾向。在元雜劇《緋衣夢(mèng)》中，開(kāi)封府府尹錢(qián)可命人將李安慶投入獄神廟收押：“（孤）……將這小的枷開(kāi)了。教他去獄神廟里歇息，著一陌黃錢(qián)，獄神廟里祈禱，燒了紙錢(qián)，拽上廟門(mén)，你將著紙筆，聽(tīng)那小廝睡中說(shuō)的言語(yǔ)，都與我寫(xiě)來(lái)?！雹吆髞?lái)李安慶在夢(mèng)中所言“非衣兩把火，殺人賊是我，趕的無(wú)處藏，走在井底躲”等語(yǔ)成為了案件破獲的線索。“獄神廟暗中彰顯報(bào)”其實(shí)暗示了民眾所認(rèn)為的神明不可欺觀念。再如《生金閣》中有包拯派婁青到城隍廟祝禱招魂的情節(jié)，《浮漚記》中有東岳太尉替王文用報(bào)仇的情節(jié)。這些與其說(shuō)是宣揚(yáng)鬼神的力量，不如說(shuō)反映了民眾嫉惡如仇的善良秉性，直接指向世俗社會(huì)秩序的構(gòu)建。

第三，占卜、禁忌、祈禱、禳災(zāi)、轉(zhuǎn)世投胎、鬼魂、果報(bào)等信仰習(xí)俗也是元雜劇中常見(jiàn)的民俗事象。例如，關(guān)漢卿的雜劇《竇娥冤》、《西蜀夢(mèng)》、《緋衣夢(mèng)》、《裴度還帶》、《蝴蝶夢(mèng)》等都涉及了鬼魂、靈異等信仰習(xí)俗；鄭光祖的《倩女離魂》、《伊尹耕莘》、《智勇定齊》、《老君堂》等均充滿(mǎn)了神異色彩。馬致遠(yuǎn)、鄭廷玉、孔文卿、武漢臣、李文蔚等多位劇作家的劇作中也描寫(xiě)了類(lèi)型各異的信仰習(xí)俗。信仰習(xí)俗的大量攝入，凸顯了元雜劇的俗文化品格，同時(shí)也說(shuō)明俗文化對(duì)元雜劇的滲透比較嚴(yán)重。

第四，元雜劇中的寺廟場(chǎng)景還為我們展示寺廟在宗教職能之外的社會(huì)救助功能。在元雜劇《汗衫記》中所出現(xiàn)的“悲田院”很可能是政府設(shè)立的救濟(jì)機(jī)構(gòu)，而它的出現(xiàn)則極有可能受到寺廟救濟(jì)的影響。元雜劇體現(xiàn)的寺廟的救助功能又具有多樣性。例如，《西廂記》中鄭夫人將其夫主崔相國(guó)靈柩寄放于香火院中；《汗衫記》中陳豹在相國(guó)寺舍齋；《老生兒》中劉從善在開(kāi)元寺散財(cái)；《裴度還帶》裴度寄身于白馬寺，每日到寺中趕齋；《百花亭》中上廳行首賀憐憐借住承天寺；《梧桐葉》中任繼圖暫時(shí)寄住大慈寺禪房休息。在許多寺廟場(chǎng)景中，主人公寄居寺廟往往一方面是由于物質(zhì)的匱乏，另一方面是由于失意而致，寺廟場(chǎng)景隱含了潦倒、窘迫的的內(nèi)在意義，這種狀況突出反映在《半夜雷轟薦福碑》一劇中。

最后，元雜劇中的寺廟場(chǎng)景還為我們展示了寺廟在文化傳播方面的功能。在《梧桐葉》第一折中，任繼圖約朋友之子花仲卿于大慈寺相見(jiàn)并同游寺廟，任繼圖與妻子李云英失散之后分別于寺廟墻壁上題詩(shī)以表達(dá)相思之情；《西廂記》有張珙上京應(yīng)舉路過(guò)河中府游覽普救寺。在這里，寺廟就因其優(yōu)美的自然環(huán)境和建筑景觀吸引了文人士子。

總之，寺廟作為故事發(fā)生或展開(kāi)的空間場(chǎng)景進(jìn)入到元代劇作家的創(chuàng)作視野之中，作為某種富有特征性的空間，不僅增強(qiáng)了故事的真實(shí)性，符合了民眾的道德觀念，更能引起讀者或觀眾的情感共鳴。同時(shí)，也充分展示了寺廟文化的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)及其對(duì)古代文學(xué)的滲透。

①孟元老等《東京夢(mèng)華錄》（外四種），文化藝術(shù)出版社1998年版，第53頁(yè)。

②③馮俊杰《山西戲曲碑刻輯考》，中華書(shū)局2002年版，第97、127—128頁(yè)。

④王定?！短妻浴?，古典文學(xué)出版社1957年版，第73頁(yè)。

⑤⑥⑦隋樹(shù)森《元曲選外編》，中華書(shū)局1959年版，第117、802、76頁(yè)。